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1070415










107.04.15主日信息摘錄              講員:林毓倫牧師

經文:約翰福音43-53

一.       信什麼:

今天經文中,耶穌在加利利一帶,說先知在本地是沒有人尊敬的,是為後來的事件預先埋下伏筆;我們一定很好奇,聖經上不是說加利利人接待耶穌嗎?事實上如果我們仔細去看經文,加利利人嚴格上來說是接待「行神蹟的耶穌」而不是「彌賽亞耶穌」,因為他們看過他行神蹟,巴望得些什麼好處,或醫治、或恩典能力、或趕鬼、或行異能,他們接待的是耶穌的「神蹟」與「能力」,卻不是真正接待耶穌本身,也不曉得「神蹟」不過是記號,指向行神蹟的主。對比不信、只信神蹟的猶太人,耶穌本族本鄉的加利利百姓,經文中有另一個值得專心去探究的人,就是這個大臣。大臣的希臘文原文,是皇室、尊貴的的意思,當然在這裡指的是一個希律的大臣,想必身分上比起一般百姓仍是尊貴。大臣即或尊貴,也服事在王的手下,但在疾病與死亡面前,沒有人能夠自誇、倖免,更困難的是自己的兒子受罪,完全無能為力,按照大臣的身份,不可能沒有訪遍名醫,也不可能沒有嘗試偏方,他勢必已經試了一切所有的可能性,兒子也病得「即將要死」,只剩最後的方法,就是來到耶穌面前。他也許曾經聽過耶穌能醫病行神蹟,因此他交代身邊的人,一聽見耶穌回加利利附近,就趕緊通知他,他要親自去拜託,懇求耶穌的協助。但是我們看在48節,耶穌回答大臣說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信。」但事實上,耶穌並不是針對「大臣」回應,而是針對當時接待「行神蹟的耶穌」的加利利人,耶穌責備他們只停在信仰神蹟、只想接受神的能力、恩典與神蹟,卻不是迎接神的兒子或是神本身。

耶穌要我們信心是在另一個層次,是「信應許」,50節說道:「那人『信』耶穌所說的話就回去了。」在這裡的「信」,原文的意思是「相信某事,對某事有確信」,有時候也指信聖經和耶穌所說的。所以這段經文的本身,提到的是這個大臣在耶穌以命令口吻叫他回去,並且應許他的兒子已經痊癒,他就單純的相信耶穌的應許,毫不遲疑地回家去了,所以可以明顯地看到,大臣有一個信心的跨越與提升,從聽見耶穌,相信耶穌有些能力,相信耶穌可以行些神蹟,進階到相信耶穌的話語,相信耶穌話語中的能力,這是完全不同的「信」的層次,但是另外一種更深的信心,是「信救主」。

48節裡耶穌對他說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不「信」。」以及53節記錄了大臣:他自己和全家就都「信」了。在此處的信,原文指的是「相信,信賴」。用於宗教時,含有特別的意思,例如用在「對神的信」可特別強調信神的大能及神臨在的幫助,也確信神的存在,以及信神的啟示或所說的是真實的。在聖經,神及基督是這種信心的對象。大臣又更近一步從「只是相信耶穌醫病痊癒的應許」、「只是相信耶穌說的話有能力」,到相信耶穌是神,神的獨生愛子,是彌賽亞,並且信靠、仰賴他。而且帶領全家也都建立對於耶穌是神這樣的信心。所以我們不只信耶穌可以行神蹟、醫病等,而是信靠他話語中的能力和應許,更進一步的相信耶穌就是主,信靠耶穌本身,這才是真正的信心,是我們信仰的核心,但我們要如何信呢?要怎麼做呢?可以從大臣行動的過程來學習。

二.       如何信:

「聽」:當大臣聽見關於耶穌的神蹟、能力時,他放在心上,不管是不是孤注一擲,但他把聽見的當一回事,而且願意去思考所聽見的,從這裡我們可以思想一件事:就是我們聽什麼?在這個資訊爆炸的社會,很多可以聽、看,很多資訊可以獲取,甚至我們難以篩選,我們選擇聽什麼?我們選擇花時間聽什麼?我們聽主的話嗎?我們聽主的見證嗎?還是我們聽八卦謠言?聽對我們生命沒有益處的事情?我們聽什麼?至少從經文中,我們看見大臣是「聽」關於耶穌的事,並且認真以待,對我們來說,信靠耶穌不也是從聽見耶穌,並且專注認真的聽關於耶穌的事嗎?保羅在羅10:17 說:「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」

「來」:第一步是先認真聽,大臣下一個行動是來到耶穌的面前。更具體的說是「親自」來到「迦拿」這個在加利利海的西面,約在拿撒勒以北十四公里(九哩)。而大臣的兒子卻是在迦百農患病(加利利海左上角離迦拿直線距離十七哩),也就是這位病得要死的兒子,離耶穌所在的地方至少32公里的距離。作為一個尊貴的大臣,手下不乏有人可以使喚,加上當時醫療不普及,其實他的兒子隨時可能會死,但他卻甘願暫時離開重病的兒子,「親自」來到耶穌面前,來尋求耶穌的幫助。這讓我們不得不思想,要如何能信呢?其中一個關鍵就是要「來」到主耶穌的面前,而且是「親自來」,真實的信心信靠的關係,是建立在親自來到耶穌面前,親自把難處帶到耶穌面前,親自遇見耶穌,親自經歷耶穌,這是無法取代的信仰歷程與行動,這樣真實的行動也才能奠定真實的信心。

「求」:大臣「求」耶穌,這個求,在原文裡有「懇求」的意思,也就是大臣為了兒子的事,迫切到一個地步,切切地懇求耶穌,拯救他的兒子,因為除了耶穌,再也沒有任何人可以靠,他只有一個盼望,就是「求耶穌救他的兒子」,而且是懇切的求。在信仰當中,一個關鍵就是要「求」,求告的對象是「主耶穌」,求告的態度是「懇切」的求,求告的內容是「求主拯救」,當然,對於經文裡的大臣來說,一開始他所求的,只是家裡重病的兒子得醫治,但後來他經歷的卻是更大的恩典,因為主不只拯救他兒子的性命,更救了他們一家,經歷真正的拯救。羅10:13說:「因為凡求告主名的,就必得救。」來到主面前,只要帶著信心放膽無懼地將我們所要的告訴神,求主拯救我們的性命、家庭、人際關係、疾病,但另一方面,更要求主拯救我們與神那破碎的關係,要勇敢地求、懇切地求。

「回」:大臣因著信心「回應」耶穌的命令並且「回去」他的家,在50節說:「耶穌對他說:回去吧,你的兒子活了!那人信耶穌所說的話就回去了。」這裡的「回去吧!」是和合本比較溫柔的翻譯,原文意思是「回去」是一個命令的語氣,但是這命令的語氣後面,緊接著一個應許,就是「你的兒子活了」,原文的意思是「你的兒子痊癒了」,當耶穌以命令和應許的語句來回覆大臣時,大臣沒有猶豫,也沒有質疑,更沒有繼續質問耶穌為什麼不跟他趕緊趕路下去醫治自己的兒子,大臣明顯地有信心的突破與轉變,因此他以「回去」的行動來「回應」耶穌的命令與應許,這也是一個信心突破的關鍵。

「傳」:當大臣再回去的路上遇見僕人,對照兒子的狀況以及得痊癒的時間,不得不驚嘆就是耶穌以「話語」來遠距醫治了自己的兒子,印證了耶穌就是那神蹟的主宰者,他也向他的家人「傳說了」耶穌所做的一切事,一定也包含了他們之間的對話,並且聖經說他和他一家全都信了。過去,大臣之所以能聽見關於耶穌的事,勢必是因為有人傳說耶穌奇妙的作為,因此把耶穌的名聲傳開了,但今天,大臣的一家得以「信」耶穌,是因為大臣繼續傳說耶穌奇妙的拯救與作為。

一個真實的信心,必要從「聽見」關於耶穌的事到「專注聽」主耶穌的話,近一步親自的「來到」耶穌面前,沒有人可以代替,且「懇切」求靠救主,求主拯救,並將一切真實的需要帶到主耶穌面前才能經歷醫治與拯救,並且在主的命令和應許中要有真實的信心與行動來「回應」主。但真實的信心絕不止於在自己相信接受救主,經歷醫治拯救的恩典,而是能夠繼續傳說耶穌的拯救與作為,使身邊的人得以聽見,不斷有機會認識神。

三.       真信心:

真正的信心,耶穌自己闡明,是要信靠彌賽亞,是信靠三一真神的子上帝耶穌基督,而不是把信心的眼睛定睛在耶穌的能力或神蹟而已,這些充其量不過只是「附加價值」,是彰顯耶穌的能力,是「記號」,標示耶穌就是那位救主,舊約所預言要來的那一位,所以要信的,是記號指向的主,是耶穌的本身,而不是停在能力與神蹟。也就是說,如果耶穌不行神蹟、不醫治、不使我們從苦境中轉回,那也是耶穌的主權,我們都應當順服,並且持續地信靠耶穌,真正的信心,是信「耶穌」本身。從大臣信心的躍進,也可以讓我們省思我們信心停留在哪個階段,可以如何再調整眼目專注於主。

大臣從聽見有耶穌,到想找他試試,微小的信心,相信耶穌也許可以做些什麼,到親自遇見、經歷耶穌,與耶穌對話後,相信耶穌的應許,順服耶穌的命令,聽從耶穌的話,相信耶穌已經成就一切事,信心已經長進。但當他印證了主的工作,心裡面轉變為接受耶穌為主、為神,為生命的主宰,這是真實的信心,也是信心的飛躍,並且藉著這樣的信心與經歷,帶領家人信靠真神、唯一的救主,這樣的信心,已經與剛開始截然不同。

弟兄姊妹,我們也應當離開信心的開端,不再做兒童,而是打開屬靈的眼界,定睛在主本身,勝過定睛在主的能力、作為與神蹟,單單信靠主,並且因為深知所信的是誰,即或還在困難苦境、病痛之中,卻仍有盼望與力量,能夠回應主的命令與應許,繼續走下去,並且專心的信靠耶穌基督,相信祂的美意與計畫。

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