以马内利，你要不要？｜张传弢传道

以马内利是「神与我们同在」的意思，是希伯来文的音译，大家听到熟悉的以马内利，或许第一时间会想到耶稣出生。马太福音提到约瑟在梦中有使者向他显现，说马利亚腹中所怀胎儿，这个婴孩出生是为要实现一段预言－必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。这段预言就是出自以赛亚书7:14。不过当时是有它的特殊背景，上帝才透过以赛亚来传递这个讯息。但上帝一直都在，为什么人们需要被提醒「神与我们同在」呢？有几种可能，第一个：或许因为人感觉不到神，所以需要被提醒。第二个：可能是人知道上帝在，但他不想要他的同在，所以需要被提醒。或许你会觉得奇怪，会有人不想要以马内利的祝福吗？今天我们就要来看看以赛亚书7-8章，透过这段故事，也是一段真实的历史事件来好好想一想，先知的提醒、犹大王的回应，以及你我该怎么看待神的同在。

一、你是不是要害我？(赛7:1-12)

以赛亚书第七章记载先知以赛亚服事的第三个王「亚哈斯」的故事。根据圣经记载，亚哈斯在耶路撒冷做王的16年间，铸造巴力的偶像，还到处在邱坛、山冈、各青翠树下烧香献祭。根据圣经的角度，以上帝的眼光来看，像这样不敬畏耶和华的王就被评论为坏王。坏王所带领的国家就常有不公不义的事，并且特别强调在战争上会失去耶和华的保护。

第七章一开始就说：犹大的敌人亚兰跟北国以色列结盟要前来攻击。以色列王比加杀了犹大12万勇士，甚至掳走了20万的平民百姓。然而这项记载后面备注了一个原因，是因为他们离弃了耶和华他们列祖的神。犹大王亚哈斯若不离弃神，事情的结局应该不会这么惨。我们看开打之前亚哈斯与以赛亚的对话。耶和华呼召以赛亚跟他的儿子「施亚雅述」在漂布地—洗衣服的地方迎接亚哈斯说：「你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯，因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你…所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就…你们若是不信，定然不得立稳。」原来神叫以赛亚去安慰亚哈斯，叫他不要害怕，因为要来打你的这两个国家已经走到尽头。10-11节中，兆头原意是照亮的火把，是一个记号。神要亚哈斯求个记号，神愿意为他显现证明应许为真。但是12节亚哈斯却说：「我不求；我不试探耶和华。」很奇怪，神要帮助你，你却说你不要？我们从圣经的记载中可以得知，亚哈斯为什么拒绝祈求神。因为他心目中的救星是另一个强国「亚述帝国」，结果亚述王非常贪婪，不但没有帮助他，反倒上来欺负、羞辱犹大。若从结果来看，亚哈斯可说是自讨苦吃。但我们要来讨论的是为什么他就是不想求耶和华。

神对亚哈斯说：你们若是不信，「定然」不得立稳。真的吗？有一定吗？如果求了之后耶和华显现怎么办，那我不就得要听从了；如果我不听又说是我的错。以赛亚你不要害我，我可不想试探耶和华。当人的心中有了一个定见后，就会找各式各样的藉口证明他心里面的想法。在我牧养的经验中，也遇过一些人心里有很强烈的定见「我就是烂」、「我就是会搞砸」、「我就是只能这样」。可是在旁观者的眼中不是这样，你可能只是站在一个不合适的位置，或还需要多一点时间而已，在上帝的眼中你是很独特的！可是这类型的人往往会藉由一个失败来跟你说：我再次证明了自己做不好，为什么要一直说服我，说我可以成功呢？要是我又失败了会对自己更失望…。亲爱的弟兄姊妹，这是谎言！他是以马内利的神，他要和你同在，但你要不要呢？神的同在原本是一件美事，神渴望给你平安、给你盼望。他爱你，即使人因为在罪中而全力躲避神，他爱你的心仍然不变；甚至到一个地步，上帝为了要爱你，会用更强烈的手段试著挽回你。

二、因为爱所以管教

亚哈斯拒绝了神，接下来神怎么回应呢？13-14节中，神对於人的心硬不听，也是会感到「厌烦」的。我们从「主自己要」可以看到一个重要的神学观念，就是神的「主动性」。神是主动的神，当他定意要赐下一样东西给他的百姓，即便我们不明白他还是会给，这样子的给予高过人的意愿、超过我们所求所想，这个就叫「神的主权」。但是神盼望和我们有一个健康的互动，所以一开始还是叫亚哈斯要自己求。14节神说要赐下一个兆头，将有年轻的女性将要生下一个孩子，并且取名叫做以马内利。这个小孩在当初到底指的是谁，各家学者有很多的猜测，当时这段预言并没有得到完全的启示，直到700多年后，神才在约瑟(马利亚丈夫)的梦中启示出这段预言的全貌，原来是在预言耶稣基督的降生。

不过对於当时的犹大而言，要紧的反倒是后面这一段。15节中「弃恶择善的时候」意思是这个小孩已经长大到能遵行律法的年纪，大约是十二、三岁；他必吃奶油和蜂蜜，指的是游牧民族的主食。所以这段的意思是大概再过十二、三年的时间，整个国家会从以农耕为主的生活，倒退为以畜牧为主的生活。16节就预言了亚兰跟以色列会在十三年之内灭亡，后来的历史果然也证实了这段预言。所以上帝才向亚哈斯说，不用担心害怕，只要谨慎安静就好，不需要去和亚述结盟，只等时间一到，亚兰、以色列就会不攻自破。这位小婴儿－以马内利的记号，就代表神同在的应许和保护。可是亚哈斯刚硬不信，因此接下来这段预言，就是神要给他的管教，他要使用亚述来管教犹大。后面17-25节都是在讲上帝的管教。从这些叙述中可以看到，国家未来会落入一个衰败的局面。

什么是管教？包含了管－约束；与教－教导。它是一种带有约束性的教导，会让人感到不舒服。所以希伯来书说 (12:11a)凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。但管教最终的目的是教育，重点是会让你学习到一般情况下学不会的事情。(12:11b)后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。亲爱的弟兄姊妹，我们的神是以马内利的神，他主动要与我们同在，当然这个同在也会带来「管教」，你要不要呢？许多人不要神的同在，是因为误解了「管教」的意义，以为这是单纯的惩罚，只是要让人痛、让人怕。其实管教真正的目的是要拯救，是要爱。希伯来书12:6 因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。那这跟一般人的管教有何不同呢？来12:10 生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。原来看似痛苦的管教反而是「爱的证据」，最终的结局会带出圣洁、平安跟义。我们愿不愿意接受这管教呢？求主帮助我们，接受神的同在，接受他的爱，也接受他的管教。

三、以马内利，你要不要

来到以赛亚书第八章，亚哈斯拒绝向耶和华祈求之后，神决定要向所有的百姓说话。於是他叫以赛亚拿了一块大板子，上面写著『玛黑珥・沙拉勒・哈施・罢斯』就是掳掠速临、抢夺快到的意思。后来以赛亚和他的妻子生下一个孩子，神就要他直接把这个小孩取名叫『玛黑珥・沙拉勒・哈施・罢斯』。再一次，神藉由一个新生儿的名字，带出他要给世人的信息。在8章4节的经文就预言说，一年之内，亚述帝国就会攻克亚兰跟以色列。在6-8节前段，耶和华又晓谕以赛亚说，百姓们都厌弃犹大王亚哈斯平庸的统治，反倒喜欢亚兰跟以色列的这种联盟政策，既然如此，神就要使用一条来势汹汹，湍急猛烈的大河来管教百姓，这条泛滥的河水就是亚述的攻势会很猛烈，不只打亚兰、以色列，还要打犹大。打到一个程度，河水会涨到脖子，人只剩一颗头颅在外面，快要灭顶但还一息尚存。

第8节的后段「以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地」到第10节「…因为神与我们同在(以马内利)。」这一段以以马内利开头，以马内利结尾的经文，有两种解释：一派学者认为这一段是从亚述帝国的角度所发出的宣言，所以他展开翅膀的「他」，指的是亚述。亚述会像一只恐怖的大鸟，展开他的翅膀，这翅膀大到能遮盖住整块犹大国土，因为神与他们同在。接下来的四个任凭就可以理解为亚述骄傲的发言。但也有另一派学者认为，这是来自犹大的宣告。他展开翅膀的「他」就是耶和华神。神展开翅膀要保护整个国土，因为神与我们同在。所以犹大国能放胆地说：任凭你们喧嚷、任凭你们备战、任凭你们同谋、言定，这一切终必破坏、终归无有、终不成立，因为神是以马内利的神。

虽然这两种解释的角度完全相反，但透过今天犹大王亚哈斯的故事，你会发现上帝原本想要从犹大的角度(后者)宣告他的同在。但亚哈斯却拒绝，最后就变成从亚述的角度(前者)宣告他的同在了。所以回到今天信息的标题：以马内利，你要不要？其实问题不是要不要神的同在。事实上不管怎么样神一定都在，上帝同在的祝福也总是为你预备。真正的问题是：你要不要顺服「神同在」所带来新的标准、新的生命，让自己被调整成为主喜悦的样子。但我也诚心的跟大家说，不要担心会不会很难，不须烦恼会不会做不到。今天的问题是：你要不要顺服…你如果要，他就会有恩典，他就会给你帮助。我们能够改变都不是靠自己达到的，全是出於上帝的恩典与怜悯。

在今天的故事里，出现了好几个有特别意义的名字。有一个小孩叫做以马内利，就是「神与我们同在」的意思。而以赛亚这个名字的意思是「耶和华拯救」；他有两个儿子，大儿子施亚雅述名字的意思是「剩余的人归回」；老二玛黑珥・沙拉勒・哈施・罢斯意思是「掳掠速临、抢夺快到」。若是我们把这些名字的意义统整起来，就会变成这样：注意！抢夺掳掠的事情快发生了，但是神早已经计画好要拯救我们，就算被掳，也必有剩余的人回到家乡，因为神是与我们同在的神。这才是耶和华要给犹大百姓，给我们真正的信息。

结语、仰望主耶稣

亲爱的弟兄姊妹，你若说要顺服，上帝就要帮助你；你若能信，在信的人凡事都能。我们所倚靠的证据就是在2000多年前的一个夜晚，以赛亚预言中那位「以马内利」的婴孩确实出生了。他的名字叫耶稣，意思就是「将百姓从罪恶中拯救出来」，这就是我们的神要做的事。所以让我们接受上帝的管教，也接受他的拯救吧。神要让我们看的不是绝望而是盼望，他的慈爱和怜悯高过我们的叛逆与不顺服，他也必会从罪恶中救我们出来、救我们到底。这就是以马内利所要带给我们的涵义。愿神与每一位弟兄姊妹同在，在每一个困难患难中，我们仰望他就得著刚强。