你肯不肯？｜林毓倫牧師

今天的經文出於「猶大的輓歌」（28章到33章），提醒猶大百姓～北國以色列人因為自高自傲、崇拜偶像、不願悔改，神用外邦人懲罰、使一切他們自以為誇耀的都毀滅。神以北國為鑑戒，然而猶大百姓不但沒有記取教訓卻也飲酒宴樂、荒誕糊塗，不聽先知話語，取笑先知的話語，猶大人不聽神藉著先知的話語，自以為倚靠自己、或與埃及結盟、或是與其他強大政權的結盟即可得著安穩。最終猶大因為悖逆神，神也使他們在一切建立猶大國之初曾打勝仗的地方都戰敗。

一、不肯：

做決定不尋求神的靈、不肯求問神（v.1）：「他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈」，百姓同謀、結盟這些都是關乎國家方向的重要事件，但卻沒有求問神、尋求神的聖靈；神固然給我們智慧、自由意志，但是我們是否願意先有一個「求問神、尋求神」的意識？

倚靠自以為有勢力的、不肯倚靠神（v.2-3）：當北國被滅時，猶大國面對北方亞述帝國的侵略，希望透過埃及法老的力量與北方的勢力分庭抗禮，神不要他們將埃及當作他們的力量與保護，不要他們去倚靠所謂的第三勢力；然而百姓卻習慣於倚靠「看得見的勢力與保護」，甚至不惜與「宿敵埃及─過去欺壓他們四百年之久」，不倚靠神卻去投靠仇敵。因此神也說他們必定因為投靠仇敵而成為他們的羞愧。試想，習慣於投靠看得見的勢力卻不倚靠處處同在的神，常常成為我們在信仰與生活上的通病。

悖逆說謊離棄神命令、不肯聽從神（v.9）：經文中用「悖逆的百姓、說謊的兒女」形容猶大百姓，這兩個詞在古代近東的詞彙中都是非常重的責備，表明了猶大百姓的問題關鍵在於：悖逆、不願意順服神、說謊欺騙人欺騙神，並且「不肯聽從耶和華訓誨的兒女」。從本質上的問題，就是不願意順服神、不願意聽從神。

不要先知啟示神心意、不肯行正道（v.10-11）：他們竟然要神所揀選的先知「不要望見不吉利的事，對先知說：不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話，言虛幻的事。你們要離棄正道，偏離直路。」神的百姓不要聽神的話語，不要神的先知說「刺耳難聽的實話，而要講順耳好聽的謊言」時，這不正證明了他們是說謊的兒女嗎？神藉此責備當時的猶大人不願意聽難聽的真話，沒有人肯行在正路，沒有人肯為了走在難行的真道上而努力。

騎馬奔走靠自己勞力、不肯歸安息（v.16）： 神責備他們靠自己騎馬奔走、勞心勞力，想要抓緊、倚靠更多的勢力、方法與關係，卻不願意真正的歸回到神面前、倚靠神，神明明勸勉他們要歸回安息，他們卻説「不然，我們要騎馬奔走。所以你們必然奔走；又說：我們要騎飛快的牲口。」用盡一切的方法、能力、關係與智慧想要獲取倚靠，卻不願意單純的聽從神，全然的倚靠神，最終奔走忙碌、不得安息。然而，神不僅指出百姓的問題，也懇切地提醒、給予答案。

二、提醒：

靠所當靠，懼所當懼（v.3,7）：神提醒猶大百姓，不要花時間在獲取、維繫、倚靠那沒有意義、不能持久的外交，因為對神來說「埃及沒那麼可靠，亞述沒那麼可怕」；百姓倚靠錯對象了，他們懼怕不當懼怕的能力，倚靠沒能力的能力，徒勞無功還受管教。真正當倚靠的，是那位帶領他們離開埃及的轄制、進入迦南美地、時時與他們同在的神；真正當敬畏、畏懼的，不是哪一個強權或偶像，而是那個既能殺身體、又能滅靈魂、審判一切的耶和華神才是所當畏懼的。我們現在想倚靠的人事物，也許沒那麼可靠；我們現在所害怕的人事物，也許沒那麼可怕！

悖逆後果，自己承擔（v.17）：神要把他們交在外人手中，使異族「一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑；以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。」其實這裡是指猶大的落敗、全面性的敗亡。神藉著外邦，對猶大百姓施行「懲罰、管教」，因此敵人必以少數人勝過多數人。其實在以色列與猶大的戰爭史上，他們以少勝多的歷史戰役屢見不鮮，其原因都只有一個：爭戰得勝的盼望都在乎神，然而當以色列與猶大百姓不願意專心仰賴神的時候，神也使這種以少勝多的戰役臨到他們身上，讓他們記得，應當專心仰賴神，神才是他們得勝的盼望。

歸回安息，平靜安穩（v.15）：神向我們提出了得救與得力的關鍵：

得救在乎歸回安息：原文中「得救」是指被神釋放、拯救，關鍵在乎「歸回」與「安息」兩個字。「歸回」─在原文中有撤回、轉回的意思，意思是要「重新轉向神、歸向神」的意思；而「安息」有安靜、平靜，對比的是「勞碌捕風」。這意味著我們要得釋放、得拯救，不是「什麼也不做」，而是只做一件事，離開過去悖逆的道路、忙碌倚靠周圍的勢力，歸回、回轉到神的面前，進入神的同在與安靜、休息。是要「竭力進入安息」的「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」倚靠神拯救的工作，也歇了自己的工作，回轉向神。

得力在乎平靜安穩：「得力」─指力量、能力或勇氣；能夠得到力量、能力，關鍵在於「平靜」與「安穩」；「平靜」原文是「顯出平靜」的意思，是一種「內在因素」而非「外在環境」，內在因著神的同在而顯出平靜、有真實的平安，不因外在的環境而動搖；而「安穩」一字本身除了有「穩固」的意思，也還有「信任」的意思。我們要重新得著能力、勇氣，必須要有內在真實的平靜、平安，也就與神有正確的關係而得的確據與盼望，不因外在動盪而搖晃，乃因信靠神的主權與能力以至於能夠穩固。

要回轉向神，不要竟自不肯。在這段經文最令人驚訝的是當神提供了得拯救、釋放與力量勇氣的關鍵──歸回向神、回轉向神，停下手中的工作竭力進入安息、信靠神而穩固；人卻「竟自不肯」，猶大的領袖們對於神苦口婆心的勸說並沒有因此而回轉、謙卑、歸向神，反而卻是不肯、不願意、不想要。這會不會也是我們生命的寫照？神要我們在驚濤駭浪、困難險阻中回轉歸向祂，不要再倚靠自己的勢力才能或是其他的方法，但我們卻不願意停下來，不肯回轉歸向神，不肯竭力進入安息，仍然忙碌、仍然倚靠自己？我們肯回轉歸向神嗎？我們若肯，神也賜下應許。

三、應許：

神等候、施恩：人不願歸回、不願平靜安穩、不願靠主得救，只想要靠車靠馬，神要人等候他，人卻不願意；然而神卻願意主動等候人真正願意回轉。我們以為是我們要等候神的拯救時，其實神一直在等候我們回轉歸向祂。經文上說「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！（v.18）」神已經先等候我們，神現在正在等候我們，我們願意學習等候祂嗎？不要跑在神的前面，專心等候、專心仰賴；等候神是我們生命中一個重要的功課，神已然等候我們回轉，而我們也應當學習藉著回轉、歸向神、與神有正確的關係、明白且順服神的心意而耐心等候。

神管教、憐憫：聖經上說「主所愛的，祂必管教」，神雖用北方列國作為管教與懲罰的工具，但也應許猶大必再次經歷復興，他們必悔改、更新、離棄一切的偶像；神必使地重新得出豐美物產、人重新經歷神的恩典，一切傷口得纏裹與醫治（v.18-26）。神的恩典與憐憫是何等的長闊高深，這是極大的恩福；神所賜的應許是在管教、審判中的百姓極大的安慰與確據。悖逆如此大、管教如此公義，但神的愛與憐憫卻也如此地深。

神顯明、引領：當人的焦點重新轉向神，百姓雖經歷水火，但也要因著受管教而重新歸向神，當生命的焦點對了，學習歸向神、等候神之後，必要重新經歷主的引領，重新行回正路。(v.20-21)

結論：

我們屬靈生命的誤區包含了許多的「不肯」：不肯尋求神的靈、不肯求問神；倚靠勢力不肯倚靠神；悖逆說謊不肯聽從神；不肯聽神刺耳的言語、不肯行難行的正道；不肯歸回安息反倒自己騎馬勞力奔走…。我們應當儆醒，重新調整焦距，以神為首位，尊神話語；要靠所當靠，懼所當懼，不要倚靠錯誤的對象、懼怕錯誤的對象。

求主也幫助我們不要繼續活在「竟自不肯、倚靠馬的力大或人的腿快」的屬靈光景，能真知道得拯救與釋放的盼望在於歸回安息─「離開過去悖逆的道路、離開過去忙碌倚靠周圍的勢力，歸回、回轉到神的面前，進入神的同在與安靜、休息、竭力進入安息」；得著力量、勇氣與能力乃是因平靜安穩─「內在因著神的同在而顯出平靜、有真實的平安，不因外在的環境而動搖；因著與神有正確的關係而得確據與盼望，並且因為信靠神的主權與能力以至於能夠穩固。」我們在神的應許中，因為歸回、等候、回轉向神，而經歷神早已等候我們多時要向我們施恩；神雖管教我們卻賜下憐憫與盼望；神也應允要向我們顯明且引領我們走當行的道。今天，神發出邀約，你肯不肯？