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1070422

做主精兵 得享平安





107.04.22
主日信息摘錄   做主精兵 得享平安     講員:彭彥禎牧師

經文:士師記六章1-24節

士師這兩個字原來含有判斷、治理,也就是拯救者及管理者,本來在上帝呼召以色列的百姓要離開埃及時,差派摩西成為他們的領袖,以後又差派約書亞帶領他們進到迦南地,要把那美好之地賜給以色列人,不過就在約書亞之後,這群百姓就多次的陷入一個循環裡,這循環就是上帝賜給他們恩典,他們歡歡喜喜但漸漸的也遠離了上帝,開始敬拜其他的偶像,以至於上帝就將以色列百姓交在當地附近強盛的敵人面前,使他們受到許多的欺凌,百姓經過了一段時間非常的窮乏、痛苦,而後又開始呼求上帝,上帝就選召一位士師帶領他們。士師記大概就在這樣循環過程:行耶和華眼中看為惡的事,被敵人欺壓,以後又呼求上帝,上帝派士師來幫助他們,這樣的過程是以色列人所經歷的。在士師記中約有15位士師,本次要從基甸這個部分特別來學習上帝如何用他成為勇士,帶領以色列百姓重回到上帝的面前,這當中有許多值得我們學習的地方。士師記多次寫道在當時的世代,當時沒有王個人任意而行,反觀現今也有相雷同之處,我們常會聽到一個名詞「多元化」─你喜歡你的,我喜歡我的,大家各自來做。這就像本來上帝告訴以色列百姓說祂是獨一的上帝,可是漸漸地以色列百姓個人任意而行:我自己就是上帝。今天的世代我們會不會也是一樣,照著自己想要過的生活、想要做的事去做,個人任意而行,許多不法的事情藉著多元化在我們的社會中就產生了很多犯罪的行為、傷害,透過本次的聖經經文,希望大家能夠想我們自己、我們的家、我們的社會,盼望能夠從中蒙恩。

一、人的呼求與神的差遣

從聖經中多次看到以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華就把他們交在米甸人手中七年,這些米甸人欺壓他們,以色列人完全沒有辦法抵擋。米甸人是怎麼樣的人呢?在創世記25章中提到亞伯拉罕後來娶了一個基土拉為妻子,基土拉所生的其中一個孩子就叫做米甸,後來散居在一個地方生養眾多。亞伯拉罕之後,後來摩西離開了埃及到曠野中,娶了米甸祭司流珥的女兒叫西波拉,摩西的岳父在聖經中後來又名為葉忒羅,所以當以色列的百姓進到迦南地後,對很多事情感到興趣,為什麼他們的生活、物資、科技都比我們更好呢?一定是他們所信靠的上帝,也有我們可以效法的地方,因此士師記中多次的講到,他們就設立了邱壇在當中拜偶像,看著迦南人如何拜偶像以色列人也學著去拜,連基甸的父親約阿施也設了一個邱壇。因此上帝要基甸首要做的第一件事就是將他父親所設立的邱壇給拆除。在當時以色列的百姓設邱壇拜偶像的事情已經大到上帝極為厭惡的地步,因此上帝就把以色列人交在米甸人的手中七年,七有完全的意思,也是實在經歷痛苦的七年,這七年聖經的形容是每次以色列人一撒種,這些米甸人有如蝗蟲般一大堆人就來了,且還帶著帳篷來,不是停留一下就走而是住在這個地方,盡其所能地搶盜、破壞,因此以色列人非常的痛苦,聖經中說他們就毀壞土產沒有給以色列人留下食物,牛、羊、驢也都搶走了,以至於以色列人不敢再待在平原裡而是躲進了山區居住,聖經形容他們極其窮乏就呼求耶和華。因此第一點要談的就是人的呼求及神的差遣。米甸人、亞馬利人、東方人是非常凶殘的,每一次殺害以色列人是毫不留情地,若注意看到基甸所住的耶斯列平原,這是整個以色列地區最肥沃的地方,所以缺糧不是因為沒有糧,是因為糧食被奪走了,在這最好的地方卻過著極其窮乏的日子,這時候他們要開始呼求上帝,不要誤以為是因為你極其窮乏了上帝才要開始幫你,其實是因為你極其窮乏了,才開始會呼求上帝。可見上帝把他們交給米甸人有七年之久,是要幫助以色列百姓在極其窮乏當中,重新把目光的焦點回到上帝的面前,這樣的呼求,一個是被敵人的欺壓已經到達上限,另一個是他們跟上帝的關係已經趨近下限。瑪拿西支派雖然是十二支派裡算是小的支派,但若從這個支派都已經開始拜偶像、拜邱壇、巴力,不知道事情已經嚴重到什麼樣的地步,此時此刻上帝在百姓的呼求悔改時就開始工作,要差派一個祂能用的人,上帝呼召了基甸,而基甸跟摩西在被呼召出來帶領以色列百姓重新悔改、歸正,重新走在上帝要他們走的道路上面,他們都有一樣的情況,第一個就是百姓呼求上帝就開始找人,第二上帝找了人之後,這兩個人都是推辭,第三則是到不能推辭的時候說給我看個憑據,第四是上帝對這兩個人都說了一樣的話就是「我與你同在」。

二、人的微小與神的同在

瑪拿西真的是一個小的支派,當年雅各在為他的兩個孩子禱告時,本來要用右手為瑪拿西禱告但卻反過用左手,瑪拿西突然之間就變得更小了,基甸在瑪拿西支派中也許是小的、不是最有名的,但要說他是至微小的、至貧窮的顯然也不見得,可以看到後來當他要去拆毀邱壇的時候也還能挑出十個僕人,所以也不是太窮困,他的父親也有間廟在當地也算是個小小的領袖,總之基甸覺得說:我不行。即便他真的是至微小的、至貧窮的,當上帝如果說耶和華與你同在的時候,你知道最微小的人就會成為最勇敢的勇士,這是上帝親口對他所說的,在士師記613-14基甸說:「主啊,耶和華若與我們同在,我們何致遭遇這一切事呢?我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎?他那樣奇妙的作為在哪裏呢?現在他卻丟棄我們,將我們交在米甸人手裏。」耶和華觀看基甸,說:「你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人,不是我差遣你去的嗎?」當中說到觀看,我就在思考這觀看是怎麼樣的一個眼神,講完就差派、呼召你,那眼神好像是你在質疑上帝的能力,可是上帝卻是在肯定你的角色。當上帝呼召你,你是用什麼話來推辭?祂要用你的時候,祂說祂要與你同在你就會是一個勇士。上帝給基甸的保證是:你是大能的勇士,耶和華要與你同在。

三、人的懼怕與神的平安

不要看基甸偷偷摸摸的在酒醡裡打麥子,為什麼要在酒醡裡打麥子?因為害怕,害怕米甸人來搶他、殺他。本來打麥子對以色列人來說應該是空曠的麥場,因為打完之後需要經過風的吹拂,使打出來的糠能夠吹散、分離,需要在空曠的地方,但在空曠之地米甸人就可以看到有人在打麥子了,能不去搶嗎?在酒醡裡打,酒醡是在一個岩石的地面上所挖下去約1~2公尺深的一個坑洞,然後酒醡池第一個比較高、第二個池稍微矮一點、第三個池又更矮一點,所以在最高的池中將葡萄壓榨以後,流出來的汁就從洞口流至下一個池中,所以酒醡是在一個地面的下頭。在當中偷偷打麥子,這是因為心中的一種害怕,我們看到人的懼怕跟神的平安。最後基甸設立的一座壇,這座壇取名叫「耶和華沙龍」,就是耶和華賜平安的意思,在新約中耶穌基督如此說,現今以色列人、猶太人彼此見面時都還會說Shalom(平安),建了一個壇耶和華賜平安,所以這位上帝是賜平安的上帝。基甸原是害怕的,一個害怕的人上帝就把平安加給你,他的害怕可以從好多的地方來看,上帝說固然基甸是大能的勇士,可是這大能的勇士是經過討價還價、懼怕以後蛻變出來的,所以人不論你有多微小、貧窮,當你跟上帝的同在連結在一起的時候,你就是蒙大恩的人、大能的勇士,你就能夠去做上帝要你所做困難的事情。基甸第一個害怕的是在酒醡裡面打麥子,就可以知道他的心裡是多麼怕米甸人,第二個害怕,當上帝告訴他說回去將你父親的邱壇給拆了,上帝要訓練他的勇敢,但聖經中有寫基甸心裡害怕,所以還找了十個僕人晚上偷偷地去做這個事情,一個是酒醡的害怕,一個是拆偶像的害怕。第三個害怕就是帶三百人去攻打米甸人,但當基甸帶了一個人先去探營,探營的過程中就聽到營裡的軍隊正在講論,「做了一個夢,夢見一個大麥餅滾入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒,帳幕就翻轉傾覆了。」(713)聽了這夢之後就知道上帝真是將這群百姓都交給我了。請問對基甸來說,從害怕到得著平安他的過程最重要的關鍵在哪裡?最重要的關鍵不是上帝先幫他將米甸人除去,所以他平安了,最重要的關鍵在他先設立了一個壇,耶和華沙龍,上帝賜平安的壇,一個人從害怕到得平安不是在於上帝先把你的困難挪開,你的心才開始不怕,而是在你的心裡先為上帝建立一個耶和華沙龍祭壇,在這祭壇上親近祂、敬拜祂,與祂同在同行,這平安就已經先取代了裡面原有的害怕,而在下一步才是上帝繼續幫助他除掉米甸人,從這當中我們去思想,要使我們真正得平安、開始蒙大福,最重要的關鍵不是在教改、經改,最重要的是靈改,就是我們靈裡是否有先改正過來,使人的心先歸向耶和華。

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