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人的指望在哪裡?|張傳弢傳道

113.11.10主日信息摘錄
經文:詩39篇1-13節

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我們今天要來看大衛人生的後半場,從他的角度是看盡了「人情冷暖」。透過撒母耳記下19章的記載:當押沙龍死後,大衛結束逃亡生涯回到耶路撒冷做王的這一路上,所碰到的這些人真可以說是各懷鬼胎。你從故事中可以感受到這群人,是帶有強烈目的性的急於表態。這時還沉浸在喪子之痛中的大衛,這一位合神心意的君王,他會如何回應這些人提出的要求呢?我們也要藉著詩篇39篇「大衛的詩」來探究大衛的內心,看他是如何倚靠神來面對這個「世態炎涼」的世界,遇見那最真實的道理。

一、看盡人情冷暖世態炎涼

撒下19章一開始就說,王為押沙龍哭泣悲哀。押沙龍雖然是個叛變篡奪王位的敵人,但畢竟還是大衛所愛的孩子。當大衛為兒子哭泣悲哀時,約押第一個跳出來罵大衛:你這樣愛恨你的人(押沙龍),恨那愛你的人(部下),是讓所有僕人都蒙羞了。倘若不出去安慰眾部下的心,小心接下來可能就是我叛變了。約押的身分雖然是部下,但其實是他在掌控大衛。他雖然對國家、君王都很忠心,但我認為他是只看重工作的「事工導向者」,完全不管大衛的情緒。約押是在操縱大衛,來完成自己心目中對於一個君王應有樣貌的期待。但大衛沒辦法處理,只能任憑事情發展。

第九節講到以色列眾支派本來是支持押沙龍做王,可是現在押沙龍陣亡了。於是大衛就派人去跟猶大支派表態,絕對不會害你們,而且會大大重用你們。於是猶大支派才釋懷,願意迎接大衛回耶路撒冷。你可以看到以色列眾支派是多麼的現實,跟王之間的關係,說穿了只是利益關係。

16節講到示每是便雅憫人,是掃羅的親戚,是支持舊王朝掃羅政權的人。當示每收到大衛王回歸的消息,整個求生欲都出來了,趕快第一個跑來道歉。你覺得示每的道歉是真心的嗎?我相信有眼的人都看得出來,他的立場就是反大衛的,結果為了活命連立場都不要,這時候亞比篩(約押的兄弟)給大衛出意見:這人就是要殺。不過大衛這時候已經對這兄弟檔很感冒了,就問他:我要做決定跟你們有什麼關係?你不知道我才是以色列的王嗎?於是就發誓不殺示每,饒了他一命。

接下來是米非波設(掃羅的孫子,約拿單的兒子)跟他的僕人洗巴(以前跟掃羅的)。根據僕人洗巴的說法,米非波設聽到大衛逃跑的消息後背叛了大衛的恩情。大衛聽了就說:這樣我要把米非波設的產業都賜給你。但當大衛回歸之時,他聽米非波設的講法:是因為我僕人洗巴他騙了我,讓我沒辦法騎驢子去跟從你啊,而且還毀謗我的名聲。大衛說:夠了!不要再說了。你們就把產業均分了吧。我想大衛是很無奈的,誰是誰非根本無法判斷,而且這也不是重點,重點就是所有人都對大衛說謊、裝假、討好、巴結

感謝主,雖然人情冷暖、世態炎涼,但上帝還是讓一位真心誠意的老人家-巴西萊,出現在大衛的身邊。他是個大富戶,曾經帶著豐盛的物資,雪中送炭給逃亡中的大衛,讓他帶領的這一群人得以生存。大衛這時想要接他去耶路撒冷養老,卻被巴西萊給婉拒。唯一請求的就是,請你帶著這僕人金罕(很有可能是巴西萊的兒子)過去,可以隨意給他事情做。相當簡樸的一個請求。我想大衛確實也感受到他的心意,因此就得了安慰。這也是本章節唯一一位王與他親嘴,親自給他祝福的人。不只如此,甚至在大衛死前的遺言,都還特別交代所羅門,要恩待巴西萊的眾子。可見得巴西萊對大衛來說多麼的難能可貴。

這邊講了大衛身邊這麼多的人,卻很少人是真正跟大衛站在一起的。很可能在他大部分的人生中,都獨自一人承受著這股孤單。對於我們而言,或許我們遇到的故事不像大衛這麼嚴重,但我們或多或少,也都會有這樣的體驗,或是不堪回首的事。這些人際關係與其說感到憤怒,我想更多是對自己的遭遇感到哀愁、悲傷、沮喪。再進一步思想,很多人或許會問:這個世界怎麼會這樣呢?神啊,我這樣無助的狀態要到幾時呢?大衛將這樣的心情寫成詩,在詩中他也倚靠神找到了問題的答案。讓我們來看詩篇39,求神透過這首詩,帶領我們脫離這樣的痛苦。

二、大衛的內心世界 詩篇39

與惡人的相處─「(大衛的詩,交與伶長耶杜頓。)」耶杜頓應該就是以探,以探、亞薩、希慢是大衛重用的三個詩班長,這首詩歌交給詩班長,換句話說就是有公開吟唱、教導眾人的作用。大衛開篇就說,我要很小心自己的一言一行,免得一不注意就講話犯罪了。先知以賽亞曾經有個察覺,他驚覺自己是住在嘴唇不潔的民中,自己也跟著汙穢了,會跟著講一些有的沒的。我想這是給我們很大的提醒。雖然人情冷暖、世態炎涼,但大衛用盡全力要保守自己的口舌來避免犯罪。「惡人在我面前的時候,我要用嚼環勒住我的口。」怎麼樣勒住自己的口呢?寧願跟牲畜一樣用嚼環勒住,強迫自己不要回嘴。「我默然無聲,連好話也不出口」這好話可能是勸對方改正的話或是為自己辯駁的話,都不用講,因為對方只會認為是在找藉口。我想這真的是大衛切身的經歷,他到最後發現,面對許多的衝突、人際的糾葛,「沉默不語」才是當下最有智慧的回應。大衛可以節制自己不去說話犯罪,但是那心裡面的愁苦是擋不住的。「我的心在我裡面發熱。我默想的時候,火就燒起」大衛有憤怒憋在心裡沒有出口,悶燒得很痛苦。默想的時候就會想到,想到就氣,他就發現還是沒辦法不講,可是那要跟誰講呢?他就轉向跟神求問「我便用舌頭說話。」這是心中的舌頭。我們或許以為大衛轉向神說話,是為了要處理問題,求神來解決惡人,沒想到竟然都不是!他特別求的是一個「智慧」的眼光。

知曉人的有限─「耶和華啊,求你叫我曉得我身之終!我的壽數幾何?叫我知道我的生命不長!」為什麼在這樣一個惡人、仇敵環繞的情況之下,大衛的禱告是要知道生命有限呢?這裡跟詩篇90「摩西的禱告」有所呼應。為什麼大衛跟摩西都對人生有同樣的洞察呢?因為一個人若明白生命不長,他就能得著益處了。這個人就會去認真思考,到底什麼才是那真正有意義的事?很多事情就可以放下了,這就是大衛盼望擁有的眼光。「你使我的年日窄如手掌;我一生的年數,在你面前如同無有。各人最穩妥的時候,真是全然虛幻。(細拉)」當人們以為自己達到某種成就,覺得最穩妥的時候,若沒有永恆的上帝,那人生是虛幻沒有意義的。「細拉」是一個音樂術語,表示在這邊要停頓一下,讓人好好想想這詩詞的內容。「世人行動實係幻影。他們忙亂,真是枉然;積蓄財寶,不知將來有誰收取。」大衛想到他所遇見的這些人,思考著要如何積蓄財寶,但將來不知道給誰用呢?你無法預測明天會發生什麼事,說不定結局很快就到了。詩篇39篇看到這裡,大衛在向神的禱告中,明白了自己的有限、人生的短暫,就知道可以用什麼態度,來面對這個世態炎涼的世界,他知道怎麼放下這重擔了,於是他開始另一段禱告。

求神拯救的禱告─7.8節大衛開始反思自己的經歷,他說求你救我脫離一切的過犯,這個過犯讓我被愚頑人給羞辱。回想大衛怎麼會被押沙龍追殺,然後經歷這一切人情冷暖呢?其實就是開始於他自己的犯罪。大衛自己曾經就是那個汲汲營營、庸碌忙亂、只想要積蓄財寶、搶別人老婆的人。如今他發覺這些都沒有意義。真正的指望、盼望只有在神那裡,才有意義。「因我所遭遇的是出於你,我就默然不語。」一開始大衛提到,他決定在惡人面前默然無聲,免得舌頭犯罪。可是這樣子的忍耐,就導致他內心痛苦。真正讓他可以忍耐不去跟惡人對罵的力量是什麼?就是知道這遭遇是從神而來的,那麼無論是嚴厲的管教、或是艱難的試煉,就可以坦然接受。因為知道凡神所愛的,他必然會管教大衛覺得從愚頑人來的羞辱,從惡人來的辱罵他都還能默然不語。但是從神來的責罰才是最嚴重的,會讓人被消滅,於是他禱告求神能夠挪去他的責罰。而其中大衛最在乎、祈求的是要跟神恢復關係,所以他求神不要靜默無聲。這是他覺得最嚴重的責罰:如果沒有神,那生命有什麼意義呢?所以在大衛的詩歌中常常出現這樣的禱告:神啊~不要掩面不看我、不要不聽我、不要離開我這是大衛覺得最嚴重的責罰。大衛經歷了上半場的人生之後,再一次有深刻的體悟,人的指望只在乎神,所求的就只有神了。「因為我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。」大衛應該是希望回到信心的起點,好像回到亞伯拉罕、摩西的那個時代,雖然沒有地土,可是卻有著最單純的信心。於是大衛最後做了一個祈求「求你寬容我,使我在去而不返之先可以力量復原。」寬容的原意是轉離你憤怒的眼光;去而不返之先是委婉地表達死亡;力量復原的原意是得著醫治。大衛最後的祈求,就是求神饒恕他的過犯,使他因犯罪所受的傷害得著醫治,使他能夠恢復跟神的關係。

今天的信息簡單來說就是講「饒恕」。第一個,你能不能饒恕惡人?大衛說他頂多也只能做到不要去說話犯罪,但即使這樣做,他的內心還是被怒氣給焚燒。所以饒恕惡人很困難。那我的指望在哪裡呢?指望就在於上帝讓我明白:生命是有限的,惡人的行動是枉然的,我也是那犯罪的人,責罰是來自於上帝。既然我所遭遇的人、事、物都出於神,那麼我就可以坦然接受了,就發自內心的可以默然不語了。更進一步來講,我就可以放下對惡人的執著,我就能夠朝著饒恕的方向前進了,那麼我就有指望了。第二個,我該怎麼做才能被神饒恕呢?好比大衛犯下這麼嚴重的罪,並且他受到嚴重的責罰。罪所帶來最嚴重的後果,就是使人跟神切斷了關係,那麼人的指望在哪裡呢?大衛的禱告指教我們,把自己以為最寶貴的其它事物放下,就算讓這些事物被神消滅都可以,像客旅一樣什麼都沒有也好。然後再一次回到那起初最單純的信心,祈求神的饒恕。藉此,神就要讓這中間所受到的傷害被醫治,破碎的關係得以恢復,那麼我就有指望了。耶和華有恩惠,有憐憫,不輕易發怒,大有慈愛。我們的指望只在乎愛我們的耶和華。

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