诡诈的口杀人的手 VS 神殿中的青橄榄树！｜林毓伦牧师

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一.事件与背景：
这篇大卫的诗篇篇幅虽短却饶富多种文体，包含了哀歌（1-7节），有感恩（9节），有智慧之言（6-7节），审判的神谕（1-7节），讽刺的语录（1,7节）…，整体而言，在最后的指向等候仰望神，信靠神的名，因此将它定调为「信靠诗」，并宣告义人最终必（终末、审判时）要得胜。
事件发生在撒母耳记上21-22章。自大卫战胜巨人歌利亚后，全国民心都归向他，连扫罗的儿子约拿单也跟大卫成为至交、与他结盟。然而，当撒母耳记上18章6-9节中记载，扫罗起了嫉妒之心，屡次想杀大卫；还透过嫁女儿要取聘礼，想藉此让大卫死於非利士人手里。之后19-20章记载经过几番的验证，最终确定了扫罗想要除掉大卫的心，因此约拿单与大卫诀别，并且立约起誓，希望大卫得国作王后，善待约拿单的后裔。
大卫为了逃避扫罗的追杀，到了挪伯祭司亚希米勒那里躲藏。当时也许已经有扫罗想杀大卫的风声传出，然而大卫却说是受王之托执行秘密任务。大卫近一步向亚希米勒求食物；然而祭司只有从神面前更换下来的陈设饼，若少年人没有亲近妇人才可以给。大卫回应自己有三日没有亲近妇人，因此得饼。之后大卫又向亚希米勒要刀或枪，祭司回应只有大卫在以拉谷杀非利士人歌利亚的那刀，大卫也因此得刀。那日大卫逃到迦特王亚吉那里。（参撒上21:1-10）圣经特别记了一件事情，或精准的说是一个角色，圣经说：「当日有扫罗的一个臣子留在耶和华面前。他名叫多益，是以东人，作扫罗的司牧长。」可能是后来编撰加注，更加说明多益当时在现场，说明他的职分，以及后来的影响。
二.人物与对比（结局）：
以东人多益：他向扫罗密告大卫逃到挪伯城亚希米勒之处。1-5节形容多益以及此类的恶人以「诡诈的言语」危害人的武器，用谗言害他人，为了自己的升迁与利益说谎（亚希米勒其实是被大卫蒙骗而非故意收留）。这里清楚表达恶人的样貌：恶人的行为如同「勇士」―以自己的能力、丰功伟业和成就自夸。邪恶的表现：在言语上，说出死亡与毁灭的言语；他们是诈欺能手，欺骗是他们的标志。邪恶的心：内在的图谋，伤害敬虔的人；价值观完全扭曲喜爱反常与败坏的事，只要对自己有利，可以思想、说出、做出罪恶的虚假与侵略性的言语和动作，目标是要毁坏别人，得著自身利益与目标。
当扫罗要杀祭司没有人敢下手时（这也是另一种在愤怒与嫉妒中的「勇敢，完全悖逆的勇敢」），多益竟「勇敢」、毫无怜悯地杀了祭司。）不单如此，还用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽都杀灭，最后只剩亚希米勒的儿子亚比亚他逃到大卫的所在之处。因此大卫甚至以「勇士」嘲讽多益和扫罗杀害祭司是他人都不敢做的大恶；多益（甚至是扫罗）密告的口、杀害无辜人的手令人感到愤慨。大卫也宣告神要毁灭用诡诈的舌头和言语取利害人的恶人。圣经的历史没有特别记载多益的结局和下场，但诗篇52篇5节却清楚的说出神完全的审判。这里的动词都是祈使句，是一种祈愿或是义人的祷告与呼求；但这也让我们从诗篇作者对於神的倚靠与全然相信，看到即便当下审判尚未临到，但神终究掌权直到永远，神在他审判的行动中，敬虔等候的人必定有确据：义人必定得胜；我们只要等候交托并仰望神。
祭司亚希米勒：是祭司以利的曾孙，他本身是属神的祭司，带著后裔事奉神。可能耳闻扫罗与大卫之间的张力，仍然接待大卫（为了逃避扫罗，大卫带有谎称、隐瞒的状况），并且给予需要的协助。亚希米勒其实是基於对扫罗的忠心，并非「窝藏罪犯、隐匿罪恶」，而是忠诚用心、接待帮助。甚至当亚希米勒被诬赖的时候，他仍忠心、义正严词的回应扫罗，他提醒到：「王的臣仆中有谁比大卫忠心呢？他是王的女婿，又是王的参谋，并且在王家中是尊贵的。我岂是从今日才为他求问神呢？断不是这样！王不要将罪归我和我父的全家；因为这事，无论大小，仆人都不知道。」亚希米勒除了表明无辜，也再次提醒王大卫是忠心尊贵的，应当用正确的方式对待。
扫罗：当大卫背叛时没有人警告扫罗，甚至以为约拿单是主谋要害他的人；他完全不清楚真实的状况就随便安插罪名。然而约拿单对他还是忠心耿耿的。扫罗也听信多益诡诈的舌头，认为祭司反叛帮助窝藏逃犯（或说是自己的政敌），以莫须有的罪名加诸祭司的身上，却不愿意听从祭司的分诉和劝告，也不看重祭司的忠心和谏言，听信小人为利益扭曲的控诉，最终铸下大错。扫罗不愿意顺服神执行杀灭所有亚玛力人的命令（参撒上15:9），但宁可在此处积极进行杀灭神祭司的工作，而且甚至杀害祭司全家族，也进行屠城，执行的手法就如神命令他灭绝外邦、邪恶的亚玛力人一样。（申13:15-18 20:16-17） 真是令人不胜唏嘘。
神与属神之人（大卫）：6-9节则是强烈对比恶人与义人。恶人不以神为力量，只倚靠财物并在「邪恶的事上加增、在欲望上坚立自己」，甚至陷害他人以得著利益；但是义人却要永远倚靠神的慈爱、仰望神得以长存，并且要称谢神的名。夸耀恶行的勇士与与长远怜爱人的神形成强烈对比；经文中第一节说道：「勇士啊，你为何以作恶自夸？神的慈爱是常存的。」第八节也提及：「至於我，就像神殿中的青橄榄树；我永永远远倚靠神的慈爱。 」两次提到神的慈爱永远长存、要永远倚靠神的慈爱。慈爱在希伯来文里有含意是神对所创造物所施的怜恤、顾念他们的需要，而这里更是清楚的表达「慈悲的神毁灭作恶的人，藉以向跟随他的人显出他的慈悲」。也突显出神对顺服倚靠他之人以及悖逆不信靠他之人结局的落差。
三.预表与思想：
从本诗篇的结构重新思想：恶人的愚昧（1-4节）、神完全的审判（5节）、从神的审判而得的智慧（6-7节）、义人的福份（8-9节）。不敬虔不顺服的悖逆之人，与敬虔顺服等候仰望神之人，诗篇作者彷佛用一种画面做出对比：一颗连根拔除的树与倒塌的帐篷，用来象徵诡诈奸恶不敬虔之人；对比一颗在神家中茁壮长青的橄榄树，这就是愚昧人与智慧人、悖逆神与跟随神、诡诈的恶人与仰望的义人结局的差异与对比。
义人因信靠仰望而有确据，神必定有公义的审判，而义人也要因为神的审判而得智慧，对神有更深的敬畏与惧怕（第六节）。因为义人是那些愿意「照著神的启示、教导、管教而调整生活方式的人」，他们因看见神的作为而惧怕敬畏，并且因为看到神审判恶人的证据就更加有确据：神审判罪恶，义人终必得胜。也因此，义人从神的审判学到一个功课（第七节），就是那些宣称自己是独立於神之外，倚靠自己的强壮、优势与钱财、损人利己的人必要灭亡；因为倚靠的是无法长存之物，然而倚靠全能真神的人却反之，必要如神殿中长青的橄榄树一般。
神殿中的青橄榄树（预表义人的样貌与福份）：这裏是以比喻形容「上帝家里的青橄榄树」，橄榄树是贵重的树木，是一种常青的果树，树叶四季都保持鲜绿。橄榄树也会开花，每年年中开花，然后十一月至隔年三月进入橄榄的收割期。一颗多结果子的橄榄树每年可以产生六加仑的橄榄油，贵重的橄榄油，是作为敬拜礼仪所用膏抹的油，甚至也作为灯台上清橄榄油的原料，具有重要意义。其木头也用於建筑上所罗门王建造圣殿时用橄榄木作两个基路伯和内殿的门扇、门楣、门框及外殿的门框。
四.结论：
舌头是百体中最小的，但却能引来杀身之祸甚至令人进入地狱的火；回想最近我们的言行，是否为了自己的利益而讲了诽谤、轻蔑、霸凌他人的话语；又或者没有讲事实、误导他人、戏笑、伤害他人？若有，赶紧认罪悔改，也要向他人道歉认错；若无，也要持续谨守。
倘若我们正在言语的伤害或是欺压中，要深信伸冤在主，主必报应；我们更要靠著十字架上的爱与基督对我们的饶恕与赦免，选择饶恕、赦免他人，我们得罪神远比他人得罪我们更多，岂不当因为经历基督的饶恕赦免而学习饶恕吗？
义人的福份就是在神殿中的青橄榄树一般，所渴慕的，不就是在神的家中，倚靠神的慈爱得著喂养与交通，倚靠神的慈爱胜过恶人，享受神的慈爱；反之，恶人却因神长存的慈爱受到审判。
义人的生命也要像橄榄树一样，在神的面前常新、长青；并且要多结果子；义人的生命也会像橄榄一样，必须要被破碎、重压，以致能锤炼成油，最后在锤炼过的生命，却能够成为灯台上的油，点亮为神所用，照亮黑暗的世界。而橄榄树的木头也要成为神的家中与殿中的重要的门扇、门框与支柱，为神所用。我们的生命不仅有神公义与慈爱的确据，更要持续活出神的同在，彰显出神所赐的生命，持续信靠跟随与仰望。