我的心啊！要渴慕祢！｜高媺翔传道
1140727 主日信息摘录
讲员：高媺翔传道
经文：诗篇42、43篇（全文）
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从诗篇的编辑痕迹来看，可以将150篇分为五卷。今天我们所读的诗篇42、43篇正是第二卷（42至72篇）的起头。传统上，这两篇的经文会被视作一体，和合本将42、43篇标题称为「流亡异乡者的祷告一二」，并标记作者是「可拉后裔的训诲诗」。这两篇的经文一共六次出现「我的心」，显而易见的诗人「与自己对话」贯穿经文，特别是三次副歌经文「我的心哪，你为何忧闷？」可以感受到诗人深深地忧伤，哀叹。究竟诗人经历了什么？他又是如何与自己的内心对话？在这个过程中、上帝扮演什么角色、诗人如何回应上帝？今天让我们一起走入诗人的内心，透过他深层的灵性思辨，一同走这趟灵性之旅。
一、 我的心哪，你为何忧闷：现况、疑惑
42章开篇就对著上帝呼喊「神啊」，不管是「切慕你、还是渴想神，就像鹿切慕溪水一样」，都在形容诗人对上帝的急切渴求，上帝就像是生命的活水一样，使一个在灵里干枯要死的人，再次活过来。而诗人的困境在於他的呼求并没有得偿所愿，因他接著说「我几时得朝见神呢？」诗人的饥渴惟有与神见面才能得满足，这是所有爱慕神的人所追求的，就是能在神的同在当中。但从诗人的表达来看，不知道自己甚么时候还能与神相见，这让他感到很失落。同时在42篇3节可以看到，对於无法得见神的面，诗人感到非常痛苦，没有生命之水，只有满满的泪水。除了内心的痛苦，更有来自外部的挑衅，在他的伤口上撒盐「人不住地对我说：你的神在哪里呢？」在我痛苦的时候，上帝你在哪里呢？
第4节诗人回想过去的光景，我们知道可拉后裔是利未支派，也是带领百姓敬拜上帝，在圣殿事奉的一群人，但如今这些美好的过往，已不复存在，为诗人的心更添悲伤。6.7节中提到的地方都在以色列北方，是远离圣殿之处，代表著诗人身处远方。所以不管是身体上、心理上、信仰伙伴的距离，诗人都感受到上帝离他非常遥远。如鹿切慕溪水般渴慕上帝的诗人，在一片壮阔的水源面前，一方面感受到洪水的危险，同时也激起他对创造的敬畏。「白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的 神。」即便上帝允许的苦难令人难以承受，现况如层层波浪推压到他身上，但却激起了诗人对神的慈爱怜悯的赞美。但诗人的心境，内在的声音还是很复杂的，第9节又马上的怀疑起上帝。
「我要对神我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的 神在哪里呢？」（9-10节）被迁到异地诗人的遭遇，更是接受到许多质疑，在仇敌的欺压中，诗人还要继续被讥讽「你的神在哪里呢？」即便心中知道有上帝、上帝是永生的神。但诗人在面对他困苦的处境时，心中仍忍不住哀叹、忧闷。因为确实面对了一个他自己无法解决的问题，就是发生这些事情时「神啊！祢在哪里」，「上帝啊！祢的作为在哪里呢」。
神啊！你在哪里？
「上帝的缺席」成为诗人灵性之旅中无法回避的问题，实际上这也是我们每一个人在信仰当中必经的路程。就如同诗人一样，在信仰的旅程中，我们并没有「不想」信靠上帝，甚至我们会很期待上帝的作为，试著放下自己的意念与骄傲，切慕地寻求神。但好多时候，在我们实际生活当中，悲伤的感觉是这样真实，上帝的同在却很微薄。就像诗人所说「我的心在我里面忧闷，在我里面烦躁」。「忧闷」呈现的画面是不断往下沉，「烦躁」则是向动物一样叫嚷；诗人生动的表达他的内心在下沉、他的心夹杂著抱怨、哀痛、挣扎甚至抗议，他的心在叫嚣著。
我想曾经经历过的朋友一定知道这种感受，就像灵魂卡住了一样，只能日日重复悲伤。诗6：6形容：「我因呻吟而困乏；我每夜流泪，使床铺漂起，把褥子湿透。」在我就读神学院的第一年，面对从会友成为实习传道身分的转变，觉察到在「理想中的自己」与「现实中的自己」巨大的落差；当时我又修了一门「情绪管理」的课程，原以为可以透过课程，帮助自己成为一个柔和谦卑的传道人，没想到却是成为打开情绪黑洞的钥匙。有一个礼拜的时间，我几乎每天都在哭，而且经常性想到过去的一些创伤，我知道有上帝，我也经历过上帝的恩典，我正在更深切地寻求上帝，但我被洪水淹没了，陷入深深的悲伤中。
二、 我的心哪，你为何忧闷
诗人如何面对神的缺席？其实就是将自己的心完全向神敞开。
1.坦率地向上帝发出诚实的感受。无论是「我的心切慕你」、「我的心渴想你」、「我几时得朝见神呢」、「你为何忘记我」，到43篇的「为何丢弃我」，诗人在上帝面前是毫无隐藏，全然敞开自己真实的情绪。当诗人感受不到上帝的同在，他也坦然地向上帝发出疑问：「我的神你为何忘记我？」
2.允许自己流露悲伤。花时间正视你的悲伤，让你可以为逝去的人物悼念。诗篇42篇其实一首哀歌，就好像我们刚刚讲到是一种不断下沉的感受。诗人知道自己在忧闷、在烦躁。他很努力持续的仰望神，但这样起伏不定的情况确实反反覆覆。诗人真诚的面对他心中的悲伤，因此他可以接受到来自上帝真正的安慰，充满盼望。完全向上帝敞开的诗人，允许自己的心悲伤，但他没有停留在消极里，反之，他多次的向自己的心说话：「我的心哪，你为何忧闷」。藉此提升自己的灵，转向上帝。
三、 我的心哪，你为何忧闷：激励自己，仰望神
「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望 神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。（42:5 ）」仰望也有「等候」的意思。诗人是因为渴慕上帝的心没有被满足而烦躁，但他知道需要仰望、等候上帝。第五节后段的直译是：「你应当等候神，因为我还要称谢他，他面前的拯救。」阴性表达的「你」指的是诗人的心，诗人向自己的心说话，这是让一个持续对上帝有信心、成熟的自己，安慰一个情绪翻腾的自己。因为诗人知道唯有仰望这位拯救他的神，他的心才能被满足。
其实我们经常在对自己说话，有时候我们也倾听内心的声音，就像前面提到的，我们内里有很多情绪是需要被揭露的；但我们看到诗人他有一个不同的做法，就是他向自己的内心「讲道」。从这段副歌来看，诗人讲道的内容有三点：(一)要等候和仰望神；(二)为著神将来要成就的事来称谢他；(三)要相信神的拯救。这三点都聚焦在上帝的身上。
诗篇42、43篇其实就是诗人的灵修笔记，让我们窥见他的内心。42篇11节诗人重复他的祷词「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望 神，因我还要称赞他。」即便他的心灵还在下沉，却没有停止向上帝表达他的感受，也没有停止祷告，让我们看到了诗人对神的信心。42篇最后这句「他是我脸上的光荣，是我的神」意思是「在我面前的拯救」，也就是神当面拯救帮助了他。这里对应了第5节的「他面前的拯救」。从第三人称的「他」到第一人称的「我」，诗人对神的拯救感受更加急迫，距离也更靠近了。
大家都知道德雷莎修女，她坚持在最艰难的地方，为最贫穷、被遗弃的人付出无条件的爱。但你敢相信被视为基督爱的化身的她，竟然经历长时间的灵性低谷吗？事实上，德蕾莎修女信仰中的孤寂、空虚和黑暗伴随她长达五十五年之久，然而她在人前没有一句诋毁上帝的话，从不停止她手上的工作，包括把黑暗、空虚、一无所有，和上帝的沉默看做是恩赐。她的生命中经历了许多次的信仰转折，不是坚定不移的信心使她发出光辉，而是在黑暗与怀疑中，她仍持续真实仰望、渴慕、等候神，而发出的生命光辉。德雷莎修女的心，像诗人一样渴慕上帝。
直到42篇末了，诗人还是没有得到上帝的回覆。但他没有因此放弃与停留。进到43篇，诗人持续的祷告「神啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈；求你救我脱离诡诈不义的人。」诗人求上帝为他伸冤，因为神是公义的法官；接著向不虔诚的国为我辨屈，也可翻译为「为他的案件辩论」，诗人要神作他的辩护律师；第三，诗人求主救他脱离诡诈不义的人，就是成为他的拯救者。这三个祷告都是向上帝发出行动的请求，因为上帝是「赐我力量的神」，就是诗人的投靠所。所以虽然诗人问：「为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」他还是感受不到上帝的同在，他仍然继续发出对神的请求。
43篇3节，无论诗人的内心经历多少的翻腾，他仍把所有的渴慕倾倒在上帝的身上。他祈求上帝发出光亮来照亮他的路，并且以真理引导进入在神的同在中，那是神的圣山、神的居所，也是神的祭坛。真理之光引领我们进入在上帝的同在中。上帝的真理救你出黑暗入光明，为什么诗人有办法向他的心讲道，因为诗人明白真理！他知道神是拯救他，是他的避难所，又是他的力量；不是形容词，是动词；所以诗人可以向上帝发出祈求。上帝的同在，就是诗人最喜乐的地方，他要赞美、称颂神。所以43章最后再次回到诗人唯一的祷告「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望 神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的 神。」这是诗人最初的呼喊，也是唯一的祷告：神啊！你是拯救我的神；我的心啊！要渴慕祢！
看完诗篇42、43篇，我们看到诗人对自己的讲道，提升了自己的灵性，他的心不再下沉。反观我们若陷入与诗人类似的处境时，我们能否在抑郁、失去盼望的情况下，持续地等候神、仰望神呢？切慕神是灵性旅程不能少的，我们是否能如诗人所说：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」。由始至终，诗人切慕的是神自己，他的心愿是到神的圣所、在神的祭坛那里弹琴称谢他(诗四十二5)。但在还未到那里的时候，诗人用自问的方式来抒发自己对神的渴慕之心，持续地盼望等候见神面的那一天。在信仰的旅程中，会经历许多灵性的危机，就像在深夜中的黑暗一样，求神帮助我们在过程中持续的等候他，渴慕他，终将走出黑暗迎来破晓的清晨。
从诗篇的编辑痕迹来看，可以将150篇分为五卷。今天我们所读的诗篇42、43篇正是第二卷（42至72篇）的起头。传统上，这两篇的经文会被视作一体，和合本将42、43篇标题称为「流亡异乡者的祷告一二」，并标记作者是「可拉后裔的训诲诗」。这两篇的经文一共六次出现「我的心」，显而易见的诗人「与自己对话」贯穿经文，特别是三次副歌经文「我的心哪，你为何忧闷？」可以感受到诗人深深地忧伤，哀叹。究竟诗人经历了什么？他又是如何与自己的内心对话？在这个过程中、上帝扮演什么角色、诗人如何回应上帝？今天让我们一起走入诗人的内心，透过他深层的灵性思辨，一同走这趟灵性之旅。
一、 我的心哪，你为何忧闷：现况、疑惑
42章开篇就对著上帝呼喊「神啊」，不管是「切慕你、还是渴想神，就像鹿切慕溪水一样」，都在形容诗人对上帝的急切渴求，上帝就像是生命的活水一样，使一个在灵里干枯要死的人，再次活过来。而诗人的困境在於他的呼求并没有得偿所愿，因他接著说「我几时得朝见神呢？」诗人的饥渴惟有与神见面才能得满足，这是所有爱慕神的人所追求的，就是能在神的同在当中。但从诗人的表达来看，不知道自己甚么时候还能与神相见，这让他感到很失落。同时在42篇3节可以看到，对於无法得见神的面，诗人感到非常痛苦，没有生命之水，只有满满的泪水。除了内心的痛苦，更有来自外部的挑衅，在他的伤口上撒盐「人不住地对我说：你的神在哪里呢？」在我痛苦的时候，上帝你在哪里呢？
第4节诗人回想过去的光景，我们知道可拉后裔是利未支派，也是带领百姓敬拜上帝，在圣殿事奉的一群人，但如今这些美好的过往，已不复存在，为诗人的心更添悲伤。6.7节中提到的地方都在以色列北方，是远离圣殿之处，代表著诗人身处远方。所以不管是身体上、心理上、信仰伙伴的距离，诗人都感受到上帝离他非常遥远。如鹿切慕溪水般渴慕上帝的诗人，在一片壮阔的水源面前，一方面感受到洪水的危险，同时也激起他对创造的敬畏。「白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的 神。」即便上帝允许的苦难令人难以承受，现况如层层波浪推压到他身上，但却激起了诗人对神的慈爱怜悯的赞美。但诗人的心境，内在的声音还是很复杂的，第9节又马上的怀疑起上帝。
「我要对神我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的 神在哪里呢？」（9-10节）被迁到异地诗人的遭遇，更是接受到许多质疑，在仇敌的欺压中，诗人还要继续被讥讽「你的神在哪里呢？」即便心中知道有上帝、上帝是永生的神。但诗人在面对他困苦的处境时，心中仍忍不住哀叹、忧闷。因为确实面对了一个他自己无法解决的问题，就是发生这些事情时「神啊！祢在哪里」，「上帝啊！祢的作为在哪里呢」。
神啊！你在哪里？
「上帝的缺席」成为诗人灵性之旅中无法回避的问题，实际上这也是我们每一个人在信仰当中必经的路程。就如同诗人一样，在信仰的旅程中，我们并没有「不想」信靠上帝，甚至我们会很期待上帝的作为，试著放下自己的意念与骄傲，切慕地寻求神。但好多时候，在我们实际生活当中，悲伤的感觉是这样真实，上帝的同在却很微薄。就像诗人所说「我的心在我里面忧闷，在我里面烦躁」。「忧闷」呈现的画面是不断往下沉，「烦躁」则是向动物一样叫嚷；诗人生动的表达他的内心在下沉、他的心夹杂著抱怨、哀痛、挣扎甚至抗议，他的心在叫嚣著。
我想曾经经历过的朋友一定知道这种感受，就像灵魂卡住了一样，只能日日重复悲伤。诗6：6形容：「我因呻吟而困乏；我每夜流泪，使床铺漂起，把褥子湿透。」在我就读神学院的第一年，面对从会友成为实习传道身分的转变，觉察到在「理想中的自己」与「现实中的自己」巨大的落差；当时我又修了一门「情绪管理」的课程，原以为可以透过课程，帮助自己成为一个柔和谦卑的传道人，没想到却是成为打开情绪黑洞的钥匙。有一个礼拜的时间，我几乎每天都在哭，而且经常性想到过去的一些创伤，我知道有上帝，我也经历过上帝的恩典，我正在更深切地寻求上帝，但我被洪水淹没了，陷入深深的悲伤中。
二、 我的心哪，你为何忧闷
诗人如何面对神的缺席？其实就是将自己的心完全向神敞开。
1.坦率地向上帝发出诚实的感受。无论是「我的心切慕你」、「我的心渴想你」、「我几时得朝见神呢」、「你为何忘记我」，到43篇的「为何丢弃我」，诗人在上帝面前是毫无隐藏，全然敞开自己真实的情绪。当诗人感受不到上帝的同在，他也坦然地向上帝发出疑问：「我的神你为何忘记我？」
2.允许自己流露悲伤。花时间正视你的悲伤，让你可以为逝去的人物悼念。诗篇42篇其实一首哀歌，就好像我们刚刚讲到是一种不断下沉的感受。诗人知道自己在忧闷、在烦躁。他很努力持续的仰望神，但这样起伏不定的情况确实反反覆覆。诗人真诚的面对他心中的悲伤，因此他可以接受到来自上帝真正的安慰，充满盼望。完全向上帝敞开的诗人，允许自己的心悲伤，但他没有停留在消极里，反之，他多次的向自己的心说话：「我的心哪，你为何忧闷」。藉此提升自己的灵，转向上帝。
三、 我的心哪，你为何忧闷：激励自己，仰望神
「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望 神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。（42:5 ）」仰望也有「等候」的意思。诗人是因为渴慕上帝的心没有被满足而烦躁，但他知道需要仰望、等候上帝。第五节后段的直译是：「你应当等候神，因为我还要称谢他，他面前的拯救。」阴性表达的「你」指的是诗人的心，诗人向自己的心说话，这是让一个持续对上帝有信心、成熟的自己，安慰一个情绪翻腾的自己。因为诗人知道唯有仰望这位拯救他的神，他的心才能被满足。
其实我们经常在对自己说话，有时候我们也倾听内心的声音，就像前面提到的，我们内里有很多情绪是需要被揭露的；但我们看到诗人他有一个不同的做法，就是他向自己的内心「讲道」。从这段副歌来看，诗人讲道的内容有三点：(一)要等候和仰望神；(二)为著神将来要成就的事来称谢他；(三)要相信神的拯救。这三点都聚焦在上帝的身上。
诗篇42、43篇其实就是诗人的灵修笔记，让我们窥见他的内心。42篇11节诗人重复他的祷词「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望 神，因我还要称赞他。」即便他的心灵还在下沉，却没有停止向上帝表达他的感受，也没有停止祷告，让我们看到了诗人对神的信心。42篇最后这句「他是我脸上的光荣，是我的神」意思是「在我面前的拯救」，也就是神当面拯救帮助了他。这里对应了第5节的「他面前的拯救」。从第三人称的「他」到第一人称的「我」，诗人对神的拯救感受更加急迫，距离也更靠近了。
大家都知道德雷莎修女，她坚持在最艰难的地方，为最贫穷、被遗弃的人付出无条件的爱。但你敢相信被视为基督爱的化身的她，竟然经历长时间的灵性低谷吗？事实上，德蕾莎修女信仰中的孤寂、空虚和黑暗伴随她长达五十五年之久，然而她在人前没有一句诋毁上帝的话，从不停止她手上的工作，包括把黑暗、空虚、一无所有，和上帝的沉默看做是恩赐。她的生命中经历了许多次的信仰转折，不是坚定不移的信心使她发出光辉，而是在黑暗与怀疑中，她仍持续真实仰望、渴慕、等候神，而发出的生命光辉。德雷莎修女的心，像诗人一样渴慕上帝。
直到42篇末了，诗人还是没有得到上帝的回覆。但他没有因此放弃与停留。进到43篇，诗人持续的祷告「神啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈；求你救我脱离诡诈不义的人。」诗人求上帝为他伸冤，因为神是公义的法官；接著向不虔诚的国为我辨屈，也可翻译为「为他的案件辩论」，诗人要神作他的辩护律师；第三，诗人求主救他脱离诡诈不义的人，就是成为他的拯救者。这三个祷告都是向上帝发出行动的请求，因为上帝是「赐我力量的神」，就是诗人的投靠所。所以虽然诗人问：「为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」他还是感受不到上帝的同在，他仍然继续发出对神的请求。
43篇3节，无论诗人的内心经历多少的翻腾，他仍把所有的渴慕倾倒在上帝的身上。他祈求上帝发出光亮来照亮他的路，并且以真理引导进入在神的同在中，那是神的圣山、神的居所，也是神的祭坛。真理之光引领我们进入在上帝的同在中。上帝的真理救你出黑暗入光明，为什么诗人有办法向他的心讲道，因为诗人明白真理！他知道神是拯救他，是他的避难所，又是他的力量；不是形容词，是动词；所以诗人可以向上帝发出祈求。上帝的同在，就是诗人最喜乐的地方，他要赞美、称颂神。所以43章最后再次回到诗人唯一的祷告「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望 神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的 神。」这是诗人最初的呼喊，也是唯一的祷告：神啊！你是拯救我的神；我的心啊！要渴慕祢！
看完诗篇42、43篇，我们看到诗人对自己的讲道，提升了自己的灵性，他的心不再下沉。反观我们若陷入与诗人类似的处境时，我们能否在抑郁、失去盼望的情况下，持续地等候神、仰望神呢？切慕神是灵性旅程不能少的，我们是否能如诗人所说：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」。由始至终，诗人切慕的是神自己，他的心愿是到神的圣所、在神的祭坛那里弹琴称谢他(诗四十二5)。但在还未到那里的时候，诗人用自问的方式来抒发自己对神的渴慕之心，持续地盼望等候见神面的那一天。在信仰的旅程中，会经历许多灵性的危机，就像在深夜中的黑暗一样，求神帮助我们在过程中持续的等候他，渴慕他，终将走出黑暗迎来破晓的清晨。