以馬內利，你要不要？｜張傳弢傳道

以馬內利是「神與我們同在」的意思，是希伯來文的音譯，大家聽到熟悉的以馬內利，或許第一時間會想到耶穌出生。馬太福音提到約瑟在夢中有使者向他顯現，說馬利亞腹中所懷胎兒，這個嬰孩出生是為要實現一段預言－必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。這段預言就是出自以賽亞書7:14。不過當時是有它的特殊背景，上帝才透過以賽亞來傳遞這個訊息。但上帝一直都在，為什麼人們需要被提醒「神與我們同在」呢？有幾種可能，第一個：或許因為人感覺不到神，所以需要被提醒。第二個：可能是人知道上帝在，但他不想要祂的同在，所以需要被提醒。或許你會覺得奇怪，會有人不想要以馬內利的祝福嗎？今天我們就要來看看以賽亞書7-8章，透過這段故事，也是一段真實的歷史事件來好好想一想，先知的提醒、猶大王的回應，以及你我該怎麼看待神的同在。

一、你是不是要害我？(賽7:1-12)

以賽亞書第七章記載先知以賽亞服事的第三個王「亞哈斯」的故事。根據聖經記載，亞哈斯在耶路撒冷做王的16年間，鑄造巴力的偶像，還到處在邱壇、山岡、各青翠樹下燒香獻祭。根據聖經的角度，以上帝的眼光來看，像這樣不敬畏耶和華的王就被評論為壞王。壞王所帶領的國家就常有不公不義的事，並且特別強調在戰爭上會失去耶和華的保護。

第七章一開始就說：猶大的敵人亞蘭跟北國以色列結盟要前來攻擊。以色列王比加殺了猶大12萬勇士，甚至擄走了20萬的平民百姓。然而這項記載後面備註了一個原因，是因為他們離棄了耶和華他們列祖的神。猶大王亞哈斯若不離棄神，事情的結局應該不會這麼慘。我們看開打之前亞哈斯與以賽亞的對話。耶和華呼召以賽亞跟他的兒子「施亞雅述」在漂布地—洗衣服的地方迎接亞哈斯說：「你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裡膽怯，因為亞蘭和以法蓮，並利瑪利的兒子，設惡謀害你…所以主耶和華如此說：這所謀的必立不住，也不得成就…你們若是不信，定然不得立穩。」原來神叫以賽亞去安慰亞哈斯，叫他不要害怕，因為要來打你的這兩個國家已經走到盡頭。10-11節中，兆頭原意是照亮的火把，是一個記號。神要亞哈斯求個記號，神願意為他顯現證明應許為真。但是12節亞哈斯卻說：「我不求；我不試探耶和華。」很奇怪，神要幫助你，你卻說你不要？我們從聖經的記載中可以得知，亞哈斯為什麼拒絕祈求神。因為他心目中的救星是另一個強國「亞述帝國」，結果亞述王非常貪婪，不但沒有幫助他，反倒上來欺負、羞辱猶大。若從結果來看，亞哈斯可說是自討苦吃。但我們要來討論的是為什麼他就是不想求耶和華。

神對亞哈斯說：你們若是不信，「定然」不得立穩。真的嗎？有一定嗎？如果求了之後耶和華顯現怎麼辦，那我不就得要聽從了；如果我不聽又說是我的錯。以賽亞你不要害我，我可不想試探耶和華。當人的心中有了一個定見後，就會找各式各樣的藉口證明他心裡面的想法。在我牧養的經驗中，也遇過一些人心裡有很強烈的定見「我就是爛」、「我就是會搞砸」、「我就是只能這樣」。可是在旁觀者的眼中不是這樣，你可能只是站在一個不合適的位置，或還需要多一點時間而已，在上帝的眼中你是很獨特的！可是這類型的人往往會藉由一個失敗來跟你說：我再次證明了自己做不好，為什麼要一直說服我，說我可以成功呢？要是我又失敗了會對自己更失望…。親愛的弟兄姊妹，這是謊言！祂是以馬內利的神，祂要和你同在，但你要不要呢？神的同在原本是一件美事，神渴望給你平安、給你盼望。祂愛你，即使人因為在罪中而全力躲避神，祂愛你的心仍然不變；甚至到一個地步，上帝為了要愛你，會用更強烈的手段試著挽回你。

二、因為愛所以管教

亞哈斯拒絕了神，接下來神怎麼回應呢？13-14節中，神對於人的心硬不聽，也是會感到「厭煩」的。我們從「主自己要」可以看到一個重要的神學觀念，就是神的「主動性」。神是主動的神，當祂定意要賜下一樣東西給祂的百姓，即便我們不明白祂還是會給，這樣子的給予高過人的意願、超過我們所求所想，這個就叫「神的主權」。但是神盼望和我們有一個健康的互動，所以一開始還是叫亞哈斯要自己求。14節神說要賜下一個兆頭，將有年輕的女性將要生下一個孩子，並且取名叫做以馬內利。這個小孩在當初到底指的是誰，各家學者有很多的猜測，當時這段預言並沒有得到完全的啟示，直到700多年後，神才在約瑟(馬利亞丈夫)的夢中啟示出這段預言的全貌，原來是在預言耶穌基督的降生。

不過對於當時的猶大而言，要緊的反倒是後面這一段。15節中「棄惡擇善的時候」意思是這個小孩已經長大到能遵行律法的年紀，大約是十二、三歲；他必吃奶油和蜂蜜，指的是遊牧民族的主食。所以這段的意思是大概再過十二、三年的時間，整個國家會從以農耕為主的生活，倒退為以畜牧為主的生活。16節就預言了亞蘭跟以色列會在十三年之內滅亡，後來的歷史果然也證實了這段預言。所以上帝才向亞哈斯說，不用擔心害怕，只要謹慎安靜就好，不需要去和亞述結盟，只等時間一到，亞蘭、以色列就會不攻自破。這位小嬰兒－以馬內利的記號，就代表神同在的應許和保護。可是亞哈斯剛硬不信，因此接下來這段預言，就是神要給他的管教，祂要使用亞述來管教猶大。後面17-25節都是在講上帝的管教。從這些敘述中可以看到，國家未來會落入一個衰敗的局面。

什麼是管教？包含了管－約束；與教－教導。它是一種帶有約束性的教導，會讓人感到不舒服。所以希伯來書說 (12:11a)凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。但管教最終的目的是教育，重點是會讓你學習到一般情況下學不會的事情。(12:11b)後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。親愛的弟兄姊妹，我們的神是以馬內利的神，祂主動要與我們同在，當然這個同在也會帶來「管教」，你要不要呢？許多人不要神的同在，是因為誤解了「管教」的意義，以為這是單純的懲罰，只是要讓人痛、讓人怕。其實管教真正的目的是要拯救，是要愛。希伯來書12:6 因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。那這跟一般人的管教有何不同呢？來12:10 生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。原來看似痛苦的管教反而是「愛的證據」，最終的結局會帶出聖潔、平安跟義。我們願不願意接受這管教呢？求主幫助我們，接受神的同在，接受祂的愛，也接受祂的管教。

三、以馬內利，你要不要

來到以賽亞書第八章，亞哈斯拒絕向耶和華祈求之後，神決定要向所有的百姓說話。於是祂叫以賽亞拿了一塊大板子，上面寫著『瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯』就是擄掠速臨、搶奪快到的意思。後來以賽亞和他的妻子生下一個孩子，神就要他直接把這個小孩取名叫『瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯』。再一次，神藉由一個新生兒的名字，帶出祂要給世人的信息。在8章4節的經文就預言說，一年之內，亞述帝國就會攻克亞蘭跟以色列。在6-8節前段，耶和華又曉諭以賽亞說，百姓們都厭棄猶大王亞哈斯平庸的統治，反倒喜歡亞蘭跟以色列的這種聯盟政策，既然如此，神就要使用一條來勢洶洶，湍急猛烈的大河來管教百姓，這條氾濫的河水就是亞述的攻勢會很猛烈，不只打亞蘭、以色列，還要打猶大。打到一個程度，河水會漲到脖子，人只剩一顆頭顱在外面，快要滅頂但還一息尚存。

第8節的後段「以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地」到第10節「…因為神與我們同在(以馬內利)。」這一段以以馬內利開頭，以馬內利結尾的經文，有兩種解釋：一派學者認為這一段是從亞述帝國的角度所發出的宣言，所以他展開翅膀的「他」，指的是亞述。亞述會像一隻恐怖的大鳥，展開他的翅膀，這翅膀大到能遮蓋住整塊猶大國土，因為神與他們同在。接下來的四個任憑就可以理解為亞述驕傲的發言。但也有另一派學者認為，這是來自猶大的宣告。他展開翅膀的「他」就是耶和華神。神展開翅膀要保護整個國土，因為神與我們同在。所以猶大國能放膽地說：任憑你們喧嚷、任憑你們備戰、任憑你們同謀、言定，這一切終必破壞、終歸無有、終不成立，因為神是以馬內利的神。

雖然這兩種解釋的角度完全相反，但透過今天猶大王亞哈斯的故事，你會發現上帝原本想要從猶大的角度(後者)宣告祂的同在。但亞哈斯卻拒絕，最後就變成從亞述的角度(前者)宣告祂的同在了。所以回到今天信息的標題：以馬內利，你要不要？其實問題不是要不要神的同在。事實上不管怎麼樣神一定都在，上帝同在的祝福也總是為你預備。真正的問題是：你要不要順服「神同在」所帶來新的標準、新的生命，讓自己被調整成為主喜悅的樣子。但我也誠心的跟大家說，不要擔心會不會很難，不須煩惱會不會做不到。今天的問題是：你要不要順服…你如果要，祂就會有恩典，祂就會給你幫助。我們能夠改變都不是靠自己達到的，全是出於上帝的恩典與憐憫。

在今天的故事裡，出現了好幾個有特別意義的名字。有一個小孩叫做以馬內利，就是「神與我們同在」的意思。而以賽亞這個名字的意思是「耶和華拯救」；他有兩個兒子，大兒子施亞雅述名字的意思是「剩餘的人歸回」；老二瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯意思是「擄掠速臨、搶奪快到」。若是我們把這些名字的意義統整起來，就會變成這樣：注意！搶奪擄掠的事情快發生了，但是神早已經計畫好要拯救我們，就算被擄，也必有剩餘的人回到家鄉，因為神是與我們同在的神。這才是耶和華要給猶大百姓，給我們真正的信息。

結語、仰望主耶穌

親愛的弟兄姊妹，你若說要順服，上帝就要幫助你；你若能信，在信的人凡事都能。我們所倚靠的證據就是在2000多年前的一個夜晚，以賽亞預言中那位「以馬內利」的嬰孩確實出生了。他的名字叫耶穌，意思就是「將百姓從罪惡中拯救出來」，這就是我們的神要做的事。所以讓我們接受上帝的管教，也接受祂的拯救吧。神要讓我們看的不是絕望而是盼望，祂的慈愛和憐憫高過我們的叛逆與不順服，祂也必會從罪惡中救我們出來、救我們到底。這就是以馬內利所要帶給我們的涵義。願神與每一位弟兄姊妹同在，在每一個困難患難中，我們仰望祂就得著剛強。