主啊，可憐我們｜張光睿傳道

想問問看大家，我們當中有沒有人覺得自己很幸福的？或者有什麼讓你覺得有幸福感的？那反過來想問大家有沒有覺得自己很可憐的，就覺得自己好像永遠都是缺了一點。

一、知道耶穌是誰 (v. 27-28a)

今天的經文來到馬太福音第九章，這段兩個瞎子得醫治的故事在其他福音書中並沒有相同的記載。經文中這兩個眼瞎的人其實非常清楚耶穌是誰，他們對耶穌喊著：「大衛的子孫，可憐我們吧！」在聖經中，「大衛的子孫」不是普通的稱呼，而是承載舊約預言的「彌賽亞」（拯救者）。耶穌有許多稱呼，如拉比、老師等，但「大衛的子孫」專指祂是救世主。每個名字背後都有不同的含義與意境。這兩個瞎子呼喊這個名字，意味著他們渴望得到耶穌基督拯救的大能，這正呼應了馬太福音一開始用「大衛的子孫」記載家譜、承載彌賽亞信息的目的。

經文27節說「耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著他」。翻開前後文，耶穌行神蹟或講道大多在人多的公共場合。可是這段經文卻顯示，他們真正的互動是等到「進了房子」之後才開始。為什麼耶穌這次要進屋子才行神蹟？因為在當時，呼喊「彌賽亞」帶有強烈的政治意味。耶穌雖然透過行神蹟來證明自己是神的兒子、是拯救者，但因為彌賽亞這個名字在當時太敏感，所以刻意走到有隱私的房子裡去行神蹟，甚至在事後叮囑他們不要傳出去。

進了房子後，瞎子對耶穌說「可憐我吧」，雖然他們沒有明確說出要可憐什麼，但兩個瞎眼的人走過來，需要再明顯不過了。他們沒說，但耶穌全都知道。他們或許瞎了一生，最渴望的就是再次看見。他們選擇把心中最大的需要，帶到這位拯救者彌賽亞的面前，渴望祂能拯救自己脫離生命中的困難與嚴重的匱乏。

反觀我們自己作為多年的基督徒，我們心中真正的需要是什麼？上禮拜我跟傳弢牧師去參加一個為期兩週的植堂課程。與其說是植堂研討會，不如說是一場反省個人人生與福音事工的「靈修大會」。在自我省察時，我發現自己內心深處有一個強大的控制慾與掌控慾。我很喜歡做手工，喜歡把事情做成我喜歡的樣子，這導致我很容易依靠自己的經驗和能力。當別人做法不同時，我心中就會默默批判，這甚至讓我更不容易聽從上帝的引導。我發現，我真正需要的是在自我省察中放下自我中心與自以為是的眼光，去發現別人的價值，並看見我自己其實多麼需要耶穌。弟兄姊妹們，你們心中真正需要的是什麼？此時此刻，攔阻在你們跟上帝中間的，又會是什麼東西呢？ 這是我們今天每一個人可以帶回去，好好思考與省察的事情。

二、醫治最大關鍵 (v. 28b-29)

經文來到28節後半段，當瞎子來到面前，耶穌問他們：「你們信我能做這事嗎？」這句提問並非在尋求許可，而是要測試他們的內心，看他們是單純來找醫生，還是來尋見那位擁有醫治能力的救贖主。因為以賽亞書早已預言，將來的彌賽亞必使瞎子的眼看見、聾子的耳開通。這兩位瞎子的回應非常堅定：「主啊，我們信！」這不僅是回答，更是生命最深切的宣告。他們帶著渴望，在耶穌面前宣告對神大能的信心。於是耶穌摸他們的眼睛說：「照著你們的信給你們成全了吧！」可見，得著醫治與拯救的最大關鍵，在於對耶穌彌賽亞身分的絕對信心。這場互動正如同我們得救的過程。羅馬書十章十節提到：「人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」當救恩臨到時，上帝同樣在詢問我們：「你信我能救你嗎？」而今天的經文再次清楚地告訴我們：唯一得救的方式，就是全然信靠耶穌。

三、計畫尚未完成 (v. 30-31)

經文來到30-31節，瞎子雙眼開了之後，耶穌「切切地囑咐」他們不可叫人知道。這並非溫和的建議，而是耶穌嚴厲發出的第一個命令。耶穌要他們保持低調，是因為此時「時辰未到」。如果過早公開宣揚祂就是彌賽亞，不僅會提早引來逼迫、阻礙神蹟的道路，更會讓法利賽人抓到控告祂反叛的把柄。這也是一開始在街上時，這兩人不斷大喊「大衛的子孫」會帶給耶穌極大壓力。然而，這兩位得到醫治的人他們轉身走出房子，一出門就開始歡天喜地、迫不及待地把耶穌的醫治名聲傳遍了各個地方。

雖然他們沒有遵守命令，但這正顯明了得救的喜樂是根本藏不住的！ 反觀我們自己，面對這份寶貴的基督福音與救恩，我們心中是否也擁有同樣的喜樂與熱情？我們是否也能像他們一樣，即使環境有困難，依然歡天喜地、不受限制地將這大好的福音傳揚出去呢？

透過這段經文，我們首先能更深地認識耶穌基督的身分與目的。祂擁有行神蹟與醫治的大能，祂行神蹟是為了讓世人知道祂的權柄來自於神。但在這個時間點，救恩的計畫尚未完全，祂是一邊傳講天國福音、一邊行神蹟，好讓更多人知道救贖主已經來到。我們也看見耶穌喜歡與人互動。祂大可對著群眾宣告「你們全部都得醫治」，然後省下時間趕往下一站，這樣效率更高、能醫治更多人。但耶穌沒有這麼做，祂選擇進入房子、與瞎子一對一互動。因為在互動中，人們才有機會省察自己的信心，進而帶出信心的宣告與醫治的見證。此外，耶穌非常清楚知道什麼時候該做什麼事。此時正值祂傳道生涯的初期，現在還不是張揚彌賽亞身分的時候。雖然醫治是顯明神的大能，但祂此時的任務是預備人心，使人認識救恩即將來到。祂要透過神蹟證明一件事：在人這是不能的，在神凡事都能。

從這兩位瞎眼的人身上，我們看見他們對主有著追著不放的信心。或許只是耳聞耶穌的名聲與神蹟，就猜測到這可能就是預言中的彌賽亞。他們憑著信心來到耶穌面前，耶穌早就知道他們內心最深渴望，也完全照著他們的信心，成全了他們。經歷醫治後，他們歡天喜地離開，將救恩的見證傳遍各地。當然，這兩個瞎子也有些「不太聽話」。儘管耶穌明明切切地囑咐他們不可張揚，他們一轉身還是傳開了。從人的角度看，這雖然違背了命令，但卻非常真實可愛。這讓我們看見，真正經歷耶穌基督救恩的喜樂，是根本壓抑不住、藏不住的！

神蹟的存在是為了彰顯神的榮耀與大能。神蹟就像一個路標，引導當時的人們親眼見證、進而認識耶穌就是神的兒子。神蹟是為了指向神的榮耀，而不是滿足人的慾望。這兩個瞎子在肉眼還未看見神蹟之前，靈裡的眼睛就已經因著信心而明亮了。真正的信仰不是「看到了才相信」，而是「因著相信，我們終將看見神的榮耀」。神蹟的目的到底是什麼？ 當時耶穌行神蹟，是為了向那個時代證明祂是神的兒子，是預言中與神合一的彌賽亞。神蹟就像海面上的「冰山一角」，透過這看得見的超自然奇事，引導我們去宣告、看見背後那大而無畏、看不見的全能神。而成就神蹟的，永遠是神自己。

那麼當耶穌的救恩已經完成，現在的世代還會有、還需要神蹟嗎？這就好像如果為了照明，家裡已經囤積了十支高品質的手電筒，無論怎麼停電都不怕陷入黑暗。此時，你還會為了照明去買蠟燭嗎？當我們已經擁有更明亮、更永恆的「手電筒」——也就是耶穌基督的話語與救恩的真光時，我們是否還在盲目追求像「蠟燭」般短暫、微弱的肉眼奇事呢？我並非否定現代神蹟的存在，在宣教前線或資源匱乏的部落，神至今仍會按祂的方式，透過神蹟叫人認識祂。但對我們而言，我們不需要盲目透過神蹟來見證神，因為關於耶穌是誰、祂在十字架上的救恩、以及上帝的啟示，都已完整記載在聖經話語中。上帝的話語，就是我們認識主最充足且最大的證明。

這段經文挑戰我們去省察自己的生命：我們真的願意讓這位掌管萬有、能行神蹟的神，來全面掌管我們的生命嗎？這兩個瞎子是將生命中「最真實、最赤裸的需要」帶到彌賽亞面前。而我們的禱告，是在尋求一個被神引導、使神得榮耀的生命，還是只在求一個自我定義、自我掌控的「變得更好」？我們是否不允許上帝使用我們眼中看為失敗或看似不榮耀的事，來成就祂的榮耀？今天的我們不必像瞎子一樣去尋求神蹟來證明耶穌，因為救恩的證據早已完整記載在聖經裡。然而，我們是否依然活在自己掌控的世界中，遲遲不肯全然交託？求主光照我們，拆毀攔阻我們與神親近的自我中心，將主權真正還給上帝。

今天的主題是「主啊，可憐我們」。我們確實像那兩個瞎子一樣，有許多難處與需要。但我想說的「可憐」，不是因為我們被疾病或苦難纏繞，而是可憐在我們明明信了主，卻依然按著自己的意思活著，從未真正將生命主權交託給神。我們宣告神滿足一切，轉頭卻追求不正當的關係；我們說把生命獻給主，內心卻仍崇拜功成名就；我們宣稱神掌管萬物，卻只按自己的經驗與標準過日子。我們追求完美、計較成績與學歷，卻塞滿了自己的榮耀，不給上帝留下任何工作與榮耀的空間。弟兄姊妹，難道我們的信心小到一個地步，認為上帝無法從我們的失敗中得著榮耀嗎？所以「主啊，可憐我們」，是可憐我們的不信，可憐我們信了主卻仍為自己活。讓我們將這些偶像帶到神面前，帶著單純的信心全然倚靠主。