福杯滿溢的人生(一)
大衛的詩中講到一個福杯滿溢的人生有很重要的秘訣,而這個秘訣就是上帝與我同在,在第四節經文說「因祢與我同在」,這是多麼明確的保證,倘若我們時常想的是凡事倚靠自己或是倚靠其他的人,那就不是福杯滿溢的人生,這是一個很大的不同;在此篇中主要告訴我們祂是牧養我們的上帝,核心就是上帝與我生命當中的關係,所以核心是上帝,在其中看到耶穌基督對著門徒、對著世人留下許多牧養的榜樣與軌跡。
全篇有分為三個階段,都是大衛人生的經歷:第一、二節講到的是牧者和羊彼此之間供應的關係─大衛在17歲之前是個小牧童;而在第三、四節講到了戰士,行過死蔭的幽谷,戰士走屬天的道路─大衛在18歲到30歲殺死了歌利亞,經過一年為掃羅王的爭戰之後,掃羅王因心生忌妒而追殺大衛,大衛變成四處逃躲掃羅王的戰士,好多次生命危在旦夕,但上帝卻幫助他;到了第五、六節,他是君王,從經文可以讀到用油膏了他的頭,大衛在17歲的時候,先知撒母耳用油膏抹他,30歲的時候坐上王位。所以當我們讀詩篇23篇時可以將其分為三段:看見成為牧羊人的人生裡上帝如何幫助他;看見他成為戰士在困頓、潦倒、逃命的時候,上帝如何保守他脫離敵人的手;看見他作君王的時候,是如何想到其可以住在耶和華的殿中,主有恩惠、慈愛隨著他,故這是大衛的人生經驗。每一次看見人生經驗,你就會明白這原來是一個人向你訴說他生命的見證,在人生不同的階段中,不論處於哪個階段,聽到詩篇二十三篇都能在當中吸取到上帝要給你的氧分,幫助我們心裡有盼望、有確據。
人生當中有三種怕,而詩篇二十三篇能幫助我們解決這三種怕,第一個怕是怕缺乏,害怕窮害、怕沒有供應,第二個怕是怕死亡,第三怕是怕仇敵,不論是環境還是人,人生總有這三怕,所以人生好多的時候不斷的在尋找如何解決這三種怕。大衛告訴我們一個最好的解答,就是上帝與我們同在,能夠解決缺乏的問題、死亡的問題、幫助我們脫離敵人的手,這就是這六節的奇妙之處。
若是這六節分開來講述,第一、六節它是一種信心上的宣告,第一節以耶和華起頭,第六節以耶和華結尾,這是一種信心上的宣告。第二、三節說「他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」好像這位詩人正告訴別人這位上帝,祂使我、帶領我,好比正對人訴說著見證、傳道。在第四、五節說「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」這對象突然間轉為向上帝之間的禱告。第二、三節是向人見證、傳道這位上帝是如何幫助我、引導我,第四、五節是在敵人的面前,在困難的當中,向上帝的呼求與禱告。所以一至六節讀下來發現充滿了恩典。
又從所提的三個不同的職份:牧人、戰士、君王中,我們可發現,耶穌基督來的時候說祂是好牧人,提醒我們是被牧養的羊,講到被幫助的戰士,上帝告訴我們是基督的精兵,祂要與我們同在,但講到祂是君王,第五節中說到「在我敵人面前,你為我擺設筵席」,談到筵席,耶穌基督在四福音中至少有兩處講到筵席的比喻,有個王娶親的筵席,準備了豐盛的佳餚請僕人招聚人來,結果被邀請的人都找了藉口、理由婉拒不來。所以有筵席、有戰士、基督的精兵、有被牧養的羊、有耶穌基督來,真的把詩篇二十三篇更活靈活現的擺放在我們面前,使我們體會耶和華是我的牧者,我必不缺乏,這是肯定語句的,並非模稜兩可。因為耶和華祂的名字就是一個保證。在其他的翻譯本裏「我必不缺乏」其翻譯為「我必一無所缺」,意思就是沒有一樣你是缺乏的,只要是上帝認定你需要的,你沒有一樣會缺乏。缺乏在不同翻譯本是用不同的時態,但是在希伯來文原文中,是用未來完成式,未來完成式指的是,過去已經不缺乏了,現在仍然不缺乏,在未來一樣不會缺乏,未來完成式是包含了過去、現在和未來一連串下來的。所以當大衛講這個事情時,是有經驗的,知道作牧童的時候,上帝供應必不致缺乏,在許多危險當中祂帶領我,使我有力量保護我的羊群,這種一無所缺是大衛內心裏面有的確據與把握,大衛是一個好牧人,一個盡心竭力的好牧人,一個不馬虎的好牧人,當他自己知道我一個人作牧人,都這麼盡心竭力了,上帝耶和華是我的牧者,祂豈不更有能力嗎?這是一個有能力、盡心竭力的人,知道上帝也是如此。
這位上帝是讓我一無所缺的上帝,祂使我躺臥在青草地上,領我至可安歇的水邊。大衛自己牧養過羊所以他知道,羊躺臥在青草地上領牠到可安歇水邊,這是一個最高的享受,動物和其他的東西不太一樣,動物絕大部分在曠野裡是沒有什麼安全感的,所以有些動物連睡覺時都是站著睡覺,所以在曠野的動物除非牠有完全的安全感,不然是不會躺臥的,因此我們知道一個有牧羊人的羊,牠的心裏面是多麼的篤定牠能夠躺臥。羊是屬於一種較固執的動物,若沒有人帶領牠,絕大多數都是走同一條路,若不帶領牠使其在某個地方生活過不久之後,會發現草地上就走出了一條路徑來了,羊很固執會走同一條路,吃同一塊草,若是這樣很快那一處草便被吃光了,這塊地區因為羊的經過踩踏、飲食、排泄物、蟲的侵擾,使草地無法生長,因此在巴勒斯坦的牧羊人,帶著羊群都是走動式的,在特定的區域停留一段時間後又帶領羊群轉至下一個區域放牧羊群,好讓前一塊區域的草得以生長。帶領牠們去下一個更美好的地方必須帶領牠走著,若固執的羊不好好跟隨,總是想著這裏很好為什麼還要花時間、體力,所以必須有人領牠,你也必須要有信心,就像上帝帶領他們要去更美好之地,羊願不願意順服跟隨,因為有時要走到那條路是需要付代價的,但是牧羊人知道,他要帶領羊群去的地方是有青草的、溪水的,羊不知道溪水之前,會覺得我現在有青草就很滿足了;羊若一兩個月不帶牠到溪水邊,牠也是可以活的,牠能從早晨草上的露水供給所需的水份,但可以活跟可以躺臥在青草地溪水邊可是孑然的不同。有時候我們以為這樣可以了,但是上帝催逼你、引領你,是要走向一個更美之處,過程好像辛苦了點,但祂一路隨行,而且祂有目標,明白什麼是對我們最好的,我們的人生有時停留在自我的舒適圈裡,上帝要趕我們離開,原因是那個舒適圈的草快吃完了,而要領你去更好的地方,也不只是吃草上的露水,而是吃溪邊清澈的水,這就是上帝特別的心意。
祂清楚明白而我們卻不清楚,以至於我們裡面除非有一份全然的信賴感,才能按著領的路前行,所以聖經裡面說「為自己的名引導我走義路」,要有信心,祂為祂的名引導我們,義路在原文裡是複數的,不是只有單一條路,義路就是對的路,上帝要你走的路,義路不一定是條容易的路,但卻是對你有益的路,我們是否有這樣的信心,咬著牙跟著我們的牧者,祂必帶領我們到美好之地,當有這樣的信心,這條義路必是恩典之路,如果我們是跟隨其他人,其他事物,跟隨以為很有辦法的、有經驗的,所有的自以為,便會走偏。唯有跟隨主,跟隨大牧者耶和華,才能夠走向最正確的道路,並非每個在前頭帶領的都是牧者,所以我們在跟隨的時候,願上帝幫助我們,能夠對祂的話語有準確的認知,並有耶和華成為我們的牧者,能一直按著祂所喜悅的去行。
在橫跨到對面所經過的山谷,聖經裡也有幾處經文講述到山谷,例如:死蔭的幽谷、流淚谷,在這過程中好像很辛苦,但你要曉得這都是短暫的,只是要經過這裡,而不是要一直停留在這裡,真正要去的地方是下一個水草豐美之處。我們的人生有時候需要經過一些苦難,為什麼這個高原到另一個高原不能直接過去,而要經過一些苦難?上帝有時候要透過一些苦難,希望我們明白原來恩典是得來不易的,並非理所當然就能擁有,若不是上帝帶領我們從這地到那地,並且穿越這些的幽谷,經過那地、經過了辛苦、流淚谷、死蔭幽谷,到了下一個平原的時候,你的心裡便會覺得這真是美好之處,如果沒有經過這樣,按照人性從這草原到下個草原,大概會在下個草原批評:這個草原沒有上個草原好。但經歷過幽谷之地、經過了苦難,你會開始明白原來上帝待我們都是好的,都是恩典,對我這個階段都是有幫助的。
牧羊人及羊群需要不斷的移動,就像是摩西帶領以色列百姓一樣,同樣要一直不斷的移動,若一直在原處那塊區域的資源也會慢慢被消耗殆盡,經過一段時日就需要繼續帶著以色列百姓繼續前進,還有在不同之處所遭遇的困難,百姓能從困難當中學習依靠上帝,學會了這些功課,且上帝必定帶領他們到下一個階段,下一個階段雖然有它的豐盛之處,同樣地也會存在它的困難之處,所以在不同的困難裏頭繼續的學習依靠上帝,便是一個學習及成長之旅。從這個水草之地到另一個水草之地,在經歷羊群的成長之旅,身體的成長,跟隨牧羊人信心的成長,這些都是我們必須去學習的。所以當我們經過死蔭幽谷,這些原來牧羊人都早已知道,下一個階段是哪裡,那個死蔭地幽谷他曾走過了。在詩篇後的兩千年,主耶穌基督連死亡谷都去看查過了,再釘十字架死後的三天復活,在這三天裡祂經歷到什麼叫死亡,也就是祂經過了這一段,因著這段經歷,祂就能帶領我們越過死亡的幽谷,復活之後便要為我們預備住的地方,約翰福音十四章1~3節提到:「你們心裡不要憂愁;你們信神,也當信我。在我父的家裡有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去,我在哪裡,叫你們也在那裡。」耶穌已經先去探勘過了,在永恆之處、在最美好的地方祂也去看了,不但看了還要在那裏預備使我們得以享福,這就是死蔭幽谷經過了也不怕遭害,最重要的關鍵是,因上帝與我同在,因為大衛曾為牧羊人,所以他才會說上帝祢的杖祢的杆都安慰我。
講到杖與杆,在巴勒斯坦的牧羊人至少都配備著杖與杆,配備杖以防打擊野獸,而杆可以領羊走回正路,不但可以打擊敵人也可以幫助羊群,再分羊圈時,牧羊人會以杖碰觸羊群,使羊得以明白,我的牧羊人在身旁牠可以安心,因此大衛就直接寫下祢的杖、祢的杆都安慰我,對人來說杖與杆是它們的打擊,但對羊群而言則是安慰,所以你是作上帝的敵人,還是作上帝的羊群,你可作一個選擇,同樣的東西可以帶來恩典與安慰,也可帶來擊打與對抗。死蔭的幽谷在人生中時常會遇到且時常是不預期的,沒有想到就來了,但行過是短暫的,請記得在第六節裡「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」有恩惠慈愛跟隨你的時候這是一生一世,所以困難是短暫的,但恩惠慈愛卻是一生一世,當他經歷過死蔭的幽谷也不怕遭害,因為上帝就像是牧羊人一樣,帶著杖跟杆隨時安慰我,不但如此也在敵人的面前為我擺設宴席,在人生當中我們時常會碰到需要或是死亡,或是碰到敵人,但請你記得上帝會在敵人的面前為你擺設宴席,上帝不是每次都消滅敵人,但是如果祂沒有消滅敵人請你記得,祂是在敵人的面前高舉你,為你擺設宴席,這是得勝的、在敵人面前可以誇勝的,也讓敵人明白信靠耶和華的什麼好處都不缺,一方面是恩典也是見證。
「用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢」耶穌基督來為我們喝苦杯,然而正因祂來喝苦杯,所以就把福杯給了我們。福杯滿溢,福杯是內容的本質,滿溢是指它的豐富,所以福杯滿溢這四個字每次讀都應當留著眼淚感謝上帝,歡唱讚美上帝。大衛說「祢用油膏了我的頭」,膏的意思在聖經裡至少有三種意思:第一,主人很敬重、喜愛的最好的朋友,主人接待的時候就會用油膏抹他,一方面可以芳香,二方面會使人感到涼爽;第二,是一種祝福,透過油膏表達祝福;第三,是一種職位的膏立,而杯剛提到內容一定是福杯,耶和華是我的產業,是我杯中的份,這杯在聖經中除了耶穌基督喝了苦杯之外,其它要賜給人的大多數都是恩典的杯、救恩的杯、產業的杯,皆是神的恩典,所以福杯滿溢原是上帝命定要賜給凡屬祂、倚靠祂、跟隨祂的人,我們要選擇跟隨還是選擇離開?而後大衛便說「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我」,恩惠與慈愛是上帝很特別的賞賜,在原文裡恩惠慈愛隨著我,隨著我有追著我之意,我們是否喜愛被恩惠慈愛追著跑?人常常有許多的追求,而往往這些便是難以追上的,但恩惠與慈愛上帝說是讓它們來追著你,這就是大衛所經歷過美好的人生。所以當大衛想到所有一切時,他內心裡是充滿感恩的,他知道如今可以走到一生一世是何等的恩典,他知道不是小羊有什麼本領,乃是上帝一路的帶領,才一生一世有恩惠、慈愛跟隨。
詩篇二十三篇,並非大衛在書房想像所寫下的,乃是從他的生活中孕育出來的:在年輕時上帝怎麼成為我的牧者且供應我,之後作戰士的時候,上帝怎麼幫助我逃避所有敵人的加害,如今雖然如此,我還是要渴望回到耶路撒冷,回到上帝的殿。從這概念底下,我們一樣充滿盼望、信心。讓我們回顧第一節到第六節,注意看經文的過程與鋪成,第一個講到的是草場,後面講到的是神的殿,草場是一個起點,孕育成長,神的殿在那裡是完全的享福,那是一個上行之路,行過那死亡是短暫的,可是在第六節講到在耶和華的殿中,直到永遠,是永恆且是不會再失去的,願上帝賜福透過詩篇廿三篇一至六節讓我們學習一生跟隨主。