投奔信實的神 ｜夏其蔚傳道
在我學生時代和工作初期，很喜歡看影劇新聞，每天在早餐店都一定要看。記得那個時候很常會從這些娛樂新聞裡聽到一個說法，就是誰跟誰交往因為被人唱衰，所以最後的戀情就不了了之。那個時候不是很明白，別人的唱衰跟你們交往有什麼關係，但後來我就懂人多多少少都會被別人的唱衰影響，特別是當妳還沒有認定這個人時，就會覺得越心虛。要認定一個對象，而且義無反顧地奔向那個對象，需要夠深的認識跟很大的勇氣，所以我們必須對我們奔赴的這個對象夠有信心。大衛在真的取得國位之前感覺就像這樣。但今天經文中投奔大衛的勇士們，怎麼就對大衛這麼有信心呢？這一群出現在歷代志上第12章的勇士們，並沒有出現在撒母耳記，第12章是歷代志獨有的內容，作者為什麼要神來這一筆呢？他到底是寫給誰看的？
歷代志
歷代志上下一共用了29章記載大衛與所羅門的王國盛世，並且作者也非常著重在聖殿、禮祭、音樂，以及，家譜。對後世的讀者我們而言，歷代志光是開局的家譜就已經令人頭大與不解。我們的家裡一定也有那種長輩很愛講、聽過無數次的故事；所以歷代志的原初讀者在看著聽著家譜時，腦中也一定浮現他們從小聽大人津津樂道的，也或許是從小聽大人搖頭嘆息的；一定有很多名字是看著令人非常惆悵的，他們一定比我們更能看到家譜中家族興盛或衰敗的關鍵點。所以我相信家譜對原初讀者來說，是他們需要知道、需要回憶起來，使得他們重新定義自己是誰的重要資訊。所以，我相信家譜對我們的重要性不全然是在於那一個一個的名字，而是在於要讓我們知道，這家譜對原初讀者非常有意義。
於是這就回到了一開始的那個問題：歷代志的原初讀者到底是誰？ 歷代志的原初讀者是被擄幾個世代之後，歸回重建的猶大子孫。他們在那個年代面臨非常艱鉅的挑戰：重建聖殿，這其實是非常令人茫然的事，畢竟他們根本沒有經歷過第一聖殿的時期！在內憂外患的光景之下，他們該如何理解自己這個群體與這位神的關係呢？所以原來，歷代志是在為這一群人覆述上帝揀選和恩典的故事，回應他們對身分的質疑，作者要告訴他們，大衛是神所揀選的！而神仍然是對大衛信實的那位神！歷代志要向讀者表達，雖然亡國、被擄，但只要人肯自卑，尋求神的面，轉離惡行敬拜真神，就能得到神的醫治和赦免。當我們知道了這樣的想法，我們再回頭來理解，神也是這樣對我們守約施慈愛。我想這是家譜，乃至於歷代志對所有讀者的意義：也就是要讓我們知道我們所信的這位神是信實的神。因著這樣的寫作目的，今天經文中所呈現的大衛跟在撒母耳記裡面的是不太一樣的。
得幫助的大衛
今天的經文雖然只放了一節，但經文範圍基本上是12:1-22。事實上，11、12兩章才是一個完整的經文段落，在講大衛得到勇士的幫助。可是從11章看過來我們可能會覺得有點亂，似乎很難明確地說出經文的脈絡，因為不是照著時間的順序，不是以很有邏輯的方式來陳述「有人幫助大衛」的這件事。歷代志的作者和當時的讀者所習慣的方式與我們不同。他們的層層堆疊不是斜線向上的走勢，而是扇形。在歷代志上11章和12章，作者是使用了扇形的結構來呈現大衛所得到勇士的幫助。這個扇形結構最中間的部分，是大衛最早期，躲藏在山寨中的經歷，然後由中心擴散出去，是洗革拉，再來是希伯崙。然後扇形結構的最外層，也就是11章的最前面和12章的最後面，是大衛在希伯崙作王。
第12章的1-22節，涵蓋了扇形的中間部分，是將最早的時期放在最中間，然後像漣漪一樣地朝外圍輻射出去。而12章的第一節正是這段經文的總綱：「大衛因怕基士的兒子掃羅，躲在洗革拉的時候，有勇士到他那裡幫助他打仗。」如果這節經文的後段按照原文直譯的話會是：「這就是那些在洗革拉來到大衛的人…他們是勇士—打仗的幫助者。」來，以及幫助。這兩個字不停地出現在11、12兩章的整個大扇形中。然後第12:22特別下了一個註腳「那時天天有人來幫助大衛，以致成了大軍，如神的軍一樣。」作者特意用整個12章來強調各個不同的支派都主動地投奔大衛，大衛得到的是「全以色列」的支持與幫助：以致成了大軍，如神的軍一樣。
歷代志的作者描述這一群勇士就是來，幫助大衛，不是因為他們在別的地方遭受窘迫，心裡苦惱，他們似乎就是主動、全心地投奔大衛，成為他的幫助。相較撒母耳記裡的大衛是一個活潑的主體，有很多動靜、應對、做法，這裡的大衛除了在第17節出去迎接勇士，從頭到尾都不是他有什麼作為，看起來幾乎像是被動的：不是他要招兵買馬，而是勇士們主動來幫助他；不是他主動要對抗掃羅，而是像11:9說的「大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華與他同在。」這是神的工作。
主動幫助的神
是神的幫助。這些主動投奔的勇士像是一股浪潮，而推動這股浪潮的是主動的神。歷代志的作者用這些勇士的主動，讓我們感受到不是大衛主動圖謀，而是全民擁戴，是神主動；神主動介入、幫助，是為了要成就祂的話語和心意，而祂的話語必定成就是因為祂是信實的神。
主動幫助的神因祂是信實的神
我們所信的神是信實的神。因此祂的話語必須被成就。歷代志上11章1-3節，耶和華神曾應許大衛說：大衛必牧養神的子民以色列，作以色列的君。這應許我們知道是已經確實成就了的。我們所信的神是信實的神，因此祂的話語絕對成就，為此祂要主動幫助，以確保祂的應許絕不落空。歷代志特別記下大衛是這樣被眾多勇士主動前來幫助，為要顯明就是神主動！神主動幫助，是為了顯出祂的揀選，也就是顯出大衛必要取代掃羅，大衛不是好像被烏合之眾拱上王位的，而是因為神曾應許他要作以色列的君，神既應許，也必幫助；那麼祂既幫助了大衛，又豈會不繼續保守引領祂的子民呢？
對歷代志的讀者來說是如此，對我們也是如此。我們既蒙神呼召揀選，神對我們的生命就有計畫，祂要親自成為我們的幫助；我們過去若曾經歷過神的同在和祂大能的幫助，祂既帶領我們走到了今時今地，祂就斷然不會在這裡決定要撇下我們。我們相信神樂意幫助，因此我們也求祂幫助我們，如同幫助大衛一樣。但當我們這麼祈求的同時，我們更是求神使我們更多參與在祂的主動當中，求神幫助我們更多觀看祂的作為，等候祂的主動。
投奔信實的神
當我們知道神有計畫，知道祂必主動介入，知道祂要成就所應許的時候，我們也決定奔向祂，因為知道唯有祂是值得我們投奔的信實的神，所以這是一個雙向奔赴。就像今天的這一群勇士，他們投奔了正確的對象。他們怎麼會這麼有眼光呢？怎麼能在掃羅還作王的時候就有這樣的信心去認定那個時候還前途未卜的大衛呢？畢竟那個時候在當國王的就是看起來應該是更加體面的掃羅，現在去跟大衛，萬一搞錯怎麼辦？我想那必然是因為相信也看重神的話語。就像12:23說「預備打仗的兵來到希伯崙見大衛，要照著耶和華的話將掃羅的國位歸與大衛。」照著耶和華的話，以致於他們能有正確的認定。我們雖然不是在耶穌活在這個世界上的時候認識祂，但在當時，耶穌看起來也不像人們想像中的君王！要跟隨祂，就跟跟隨大衛的勇士們一樣需要信心和勇氣。
我們如今所認識所投奔的，是現在坐在高天至大者的右邊，已經為我們降生、受死並復活的耶穌基督，我們可以毫不遲疑地認定祂，因為神的話語已經成就了：當神應許大衛必堅定他後裔的國位，這話乃是成就在了所羅門的身上，而堅定他後裔的國位，直到永遠這件事，卻是成就在大衛的後裔、神的愛子耶穌的身上。唯有我們神的政權是直到永遠。賽9:6-7「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」這樣的一位神，我們不投奔祂嗎？
這個世界充滿了變動的人事物。大家都希望遇到好老闆，但許多時候也會發現老闆沒有辦法完全兌現他的承諾；感情也是一樣，如果大家說的永遠是真的，那我們也不至於要談很多段感情；政治也是，有誰能說有哪一位政治人物是值得我們投注一切、終生追隨的嗎？信仰更是，世界沒有其他哪個信仰在跟你說他們的神對你有美好的心意，祂對你有計畫，祂要帶領你的人生，並且那位神能夠聲稱自己永不失敗。但我們的神卻是永遠、信實，絕不食言；祂的話語安定在天。因此，如果耶穌說，我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。這話，你信嗎？願我們都能跨出信心的腳步，奔向這位信實的神。