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從詩篇的編輯痕跡來看，可以將150篇分為五卷。今天我們所讀的詩篇42、43篇正是第二卷（42至72篇）的起頭。傳統上，這兩篇的經文會被視作一體，和合本將42、43篇標題稱為「流亡異鄉者的禱告一二」，並標記作者是「可拉後裔的訓誨詩」。這兩篇的經文一共六次出現「我的心」，顯而易見的詩人「與自己對話」貫穿經文，特別是三次副歌經文「我的心哪，你為何憂悶？」可以感受到詩人深深地憂傷，哀嘆。究竟詩人經歷了什麼？他又是如何與自己的內心對話？在這個過程中、上帝扮演什麼角色、詩人如何回應上帝？今天讓我們一起走入詩人的內心，透過他深層的靈性思辨，一同走這趟靈性之旅。
一、 我的心哪，你為何憂悶：現況、疑惑
42章開篇就對著上帝呼喊「神啊」，不管是「切慕你、還是渴想神，就像鹿切慕溪水一樣」，都在形容詩人對上帝的急切渴求，上帝就像是生命的活水一樣，使一個在靈裡乾枯要死的人，再次活過來。而詩人的困境在於他的呼求並沒有得償所願，因他接著說「我幾時得朝見神呢？」詩人的飢渴惟有與神見面才能得滿足，這是所有愛慕神的人所追求的，就是能在神的同在當中。但從詩人的表達來看，不知道自己甚麼時候還能與神相見，這讓他感到很失落。同時在42篇3節可以看到，對於無法得見神的面，詩人感到非常痛苦，沒有生命之水，只有滿滿的淚水。除了內心的痛苦，更有來自外部的挑釁，在他的傷口上撒鹽「人不住地對我說：你的神在哪裡呢？」在我痛苦的時候，上帝你在哪裡呢？
第4節詩人回想過去的光景，我們知道可拉後裔是利未支派，也是帶領百姓敬拜上帝，在聖殿事奉的一群人，但如今這些美好的過往，已不復存在，為詩人的心更添悲傷。6.7節中提到的地方都在以色列北方，是遠離聖殿之處，代表著詩人身處遠方。所以不管是身體上、心理上、信仰夥伴的距離，詩人都感受到上帝離他非常遙遠。如鹿切慕溪水般渴慕上帝的詩人，在一片壯闊的水源面前，一方面感受到洪水的危險，同時也激起他對創造的敬畏。「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的　神。」即便上帝允許的苦難令人難以承受，現況如層層波浪推壓到他身上，但卻激起了詩人對神的慈愛憐憫的讚美。但詩人的心境，內在的聲音還是很複雜的，第9節又馬上的懷疑起上帝。
「我要對神我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的　神在哪裡呢？」（9-10節）被遷到異地詩人的遭遇，更是接受到許多質疑，在仇敵的欺壓中，詩人還要繼續被譏諷「你的神在哪裡呢？」即便心中知道有上帝、上帝是永生的神。但詩人在面對他困苦的處境時，心中仍忍不住哀嘆、憂悶。因為確實面對了一個他自己無法解決的問題，就是發生這些事情時「神啊！祢在哪裡」，「上帝啊！祢的作為在哪裡呢」。
神啊！你在哪裡？
「上帝的缺席」成為詩人靈性之旅中無法迴避的問題，實際上這也是我們每一個人在信仰當中必經的路程。就如同詩人一樣，在信仰的旅程中，我們並沒有「不想」信靠上帝，甚至我們會很期待上帝的作為，試著放下自己的意念與驕傲，切慕地尋求神。但好多時候，在我們實際生活當中，悲傷的感覺是這樣真實，上帝的同在卻很微薄。就像詩人所說「我的心在我裡面憂悶，在我裡面煩躁」。「憂悶」呈現的畫面是不斷往下沉，「煩躁」則是向動物一樣叫嚷；詩人生動的表達他的內心在下沉、他的心夾雜著抱怨、哀痛、掙扎甚至抗議，他的心在叫囂著。
我想曾經經歷過的朋友一定知道這種感受，就像靈魂卡住了一樣，只能日日重複悲傷。詩6：6形容：「我因呻吟而困乏；我每夜流淚，使床鋪漂起，把褥子濕透。」在我就讀神學院的第一年，面對從會友成為實習傳道身分的轉變，覺察到在「理想中的自己」與「現實中的自己」巨大的落差；當時我又修了一門「情緒管理」的課程，原以為可以透過課程，幫助自己成為一個柔和謙卑的傳道人，沒想到卻是成為打開情緒黑洞的鑰匙。有一個禮拜的時間，我幾乎每天都在哭，而且經常性想到過去的一些創傷，我知道有上帝，我也經歷過上帝的恩典，我正在更深切地尋求上帝，但我被洪水淹沒了，陷入深深的悲傷中。
二、 我的心哪，你為何憂悶
詩人如何面對神的缺席？其實就是將自己的心完全向神敞開。
1.坦率地向上帝發出誠實的感受。無論是「我的心切慕你」、「我的心渴想你」、「我幾時得朝見神呢」、「你為何忘記我」，到43篇的「為何丟棄我」，詩人在上帝面前是毫無隱藏，全然敞開自己真實的情緒。當詩人感受不到上帝的同在，他也坦然地向上帝發出疑問：「我的神你為何忘記我？」
2.允許自己流露悲傷。花時間正視你的悲傷，讓你可以為逝去的人物悼念。詩篇42篇其實一首哀歌，就好像我們剛剛講到是一種不斷下沉的感受。詩人知道自己在憂悶、在煩躁。他很努力持續的仰望神，但這樣起伏不定的情況確實反反覆覆。詩人真誠的面對他心中的悲傷，因此他可以接受到來自上帝真正的安慰，充滿盼望。完全向上帝敞開的詩人，允許自己的心悲傷，但他沒有停留在消極裡，反之，他多次的向自己的心說話：「我的心哪，你為何憂悶」。藉此提升自己的靈，轉向上帝。
三、 我的心哪，你為何憂悶：激勵自己，仰望神
「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望　神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。（42:5 ）」仰望也有「等候」的意思。詩人是因為渴慕上帝的心沒有被滿足而煩躁，但他知道需要仰望、等候上帝。第五節後段的直譯是：「妳應當等候神，因為我還要稱謝祂，祂面前的拯救。」陰性表達的「妳」指的是詩人的心，詩人向自己的心說話，這是讓一個持續對上帝有信心、成熟的自己，安慰一個情緒翻騰的自己。因為詩人知道唯有仰望這位拯救他的神，他的心才能被滿足。
其實我們經常在對自己說話，有時候我們也傾聽內心的聲音，就像前面提到的，我們內裡有很多情緒是需要被揭露的；但我們看到詩人他有一個不同的做法，就是他向自己的內心「講道」。從這段副歌來看，詩人講道的內容有三點：(一)要等候和仰望神；(二)為著神將來要成就的事來稱謝他；(三)要相信神的拯救。這三點都聚焦在上帝的身上。
詩篇42、43篇其實就是詩人的靈修筆記，讓我們窺見他的內心。42篇11節詩人重複他的禱詞「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望　神，因我還要稱讚他。」即便他的心靈還在下沉，卻沒有停止向上帝表達他的感受，也沒有停止禱告，讓我們看到了詩人對神的信心。42篇最後這句「他是我臉上的光榮，是我的神」意思是「在我面前的拯救」，也就是神當面拯救幫助了他。這裡對應了第5節的「祂面前的拯救」。從第三人稱的「祂」到第一人稱的「我」，詩人對神的拯救感受更加急迫，距離也更靠近了。
大家都知道德雷莎修女，她堅持在最艱難的地方，為最貧窮、被遺棄的人付出無條件的愛。但你敢相信被視為基督愛的化身的她，竟然經歷長時間的靈性低谷嗎？事實上，德蕾莎修女信仰中的孤寂、空虛和黑暗伴隨她長達五十五年之久，然而她在人前沒有一句詆毀上帝的話，從不停止她手上的工作，包括把黑暗、空虛、一無所有，和上帝的沉默看做是恩賜。她的生命中經歷了許多次的信仰轉折，不是堅定不移的信心使她發出光輝，而是在黑暗與懷疑中，她仍持續真實仰望、渴慕、等候神，而發出的生命光輝。德雷莎修女的心，像詩人一樣渴慕上帝。
直到42篇末了，詩人還是沒有得到上帝的回覆。但他沒有因此放棄與停留。進到43篇，詩人持續的禱告「神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國為我辨屈；求你救我脫離詭詐不義的人。」詩人求上帝為他伸冤，因為神是公義的法官；接著向不虔誠的國為我辨屈，也可翻譯為「為他的案件辯論」，詩人要神作他的辯護律師；第三，詩人求主救他脫離詭詐不義的人，就是成為他的拯救者。這三個禱告都是向上帝發出行動的請求，因為上帝是「賜我力量的神」，就是詩人的投靠所。所以雖然詩人問：「為何丟棄我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？」他還是感受不到上帝的同在，他仍然繼續發出對神的請求。
43篇3節，無論詩人的內心經歷多少的翻騰，他仍把所有的渴慕傾倒在上帝的身上。他祈求上帝發出光亮來照亮他的路，並且以真理引導進入在神的同在中，那是神的聖山、神的居所，也是神的祭壇。真理之光引領我們進入在上帝的同在中。上帝的真理救你出黑暗入光明，為什麼詩人有辦法向他的心講道，因為詩人明白真理！他知道神是拯救他，是他的避難所，又是他的力量；不是形容詞，是動詞；所以詩人可以向上帝發出祈求。上帝的同在，就是詩人最喜樂的地方，他要讚美、稱頌神。所以43章最後再次回到詩人唯一的禱告「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望　神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的　神。」這是詩人最初的呼喊，也是唯一的禱告：神啊！你是拯救我的神；我的心啊！要渴慕祢！
看完詩篇42、43篇，我們看到詩人對自己的講道，提升了自己的靈性，他的心不再下沉。反觀我們若陷入與詩人類似的處境時，我們能否在抑鬱、失去盼望的情況下，持續地等候神、仰望神呢？切慕神是靈性旅程不能少的，我們是否能如詩人所說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」。由始至終，詩人切慕的是神自己，他的心願是到神的聖所、在神的祭壇那裡彈琴稱謝祂(詩四十二5)。但在還未到那裡的時候，詩人用自問的方式來抒發自己對神的渴慕之心，持續地盼望等候見神面的那一天。在信仰的旅程中，會經歷許多靈性的危機，就像在深夜中的黑暗一樣，求神幫助我們在過程中持續的等候祂，渴慕祂，終將走出黑暗迎來破曉的清晨。