Roast有烘烤、炭烤之意，在美式喜劇裡面，這是一種吐槽喜劇形式，進一步帶出的炎上文化；但聖經上怎麼說呢？保羅的教導，其時代背景正面對著對基督徒最不友善的逼迫，但他卻仍然教導，這段經文出自羅馬書十二章，正是保羅論完人的罪惡不配，神的恩典好大，救人脫離罪惡，「所以弟兄們應該將身體獻上當作活祭」，活出新人的樣式，有新生活運動。也因此保羅開始論到與人之間的關係，特別是論到與仇敵的關係，而這教導引用了箴言二十五章的內容並作延伸。當時的猶太人與羅馬帝國的官長之間，可謂是充滿張力，被統治以及無國家的國仇家恨，以及被羅馬政府苛稅、不當的對待，其實都讓人民怨聲載道；因此談到與「仇敵」相處相關的議題，其實是敏感且禁忌的；一方面說不得當會得罪猶太人，但另一方面可能會觸動政府的敏感神經。

ㄧ、從冤屈憤怒到讓步、聽憑主怒：不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。（v19）是將主權交托的學習。

就當時的時代背景以及人與人之間的關係而言，要能夠不為自己申冤、「寧可讓步」、「選擇讓步」，其關鍵就是在於「聽憑主怒」。這是一種對於神主權的全然順服，也是一種將所面對的狀況、事件，用一種更宏觀的視野來觀看，相信神仍然攝理（provide）、掌管，沒有一件事不在神的掌管或不是出於神的心意，即或人有人的罪惡與惡意，但在神手中仍能使這一切的惡最終成就祂眼中的「善～神完全且美善的心意」。

此外，聽憑主怒更凸顯了另一個價值：在永恆當中有審判，即便今生的審判官並不公義正直，神也並定要出手懲治；不一定是當下就受到審判與責罰，但仍相信在永恆當中，惡人也必定要在神公義的審判中付上代價。甚至從箴言25:21的最末說道「耶和華也必賞賜你。」更加讓人知道一切的賞善罰惡都在乎神，現在堅持不按自己的方式報復、申冤，但主都知道，主都明嘹，主也必按著祂的時間表或在現時，或在將來，都要賞善罰惡；我們所堅持的純正，必也受到賞賜。

因此這裡的讓步，並非讓公義的原則失準，讓步，在呂振中譯本的翻譯是「寧可給上帝的義怒留地步」，不是我們以自己的怒氣來發洩，而是留地步讓神親自發義怒。現代中文譯本2019更是翻譯的白話：「寧可讓上帝的忿怒替你伸冤」。這是一種以全心信靠、全心等候神的態度和方式，不走在神的前面，而是選擇聽憑主怒。但似乎保羅的教導、箴言裡的智者沒有停在這裡，沒有要我們「不恨、不出手、等候神」就好了，反而是進一步說，當仇敵餓了要給他吃，渴了要給他喝，這樣行就是將炭火堆在他頭上，這又是為何？

三、從聽憑主怒到堆炭火在他頭上：仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上（v20），堆炭火的意義為何？

炭火代表審判，以「炭火堆在仇敵頭上」是指神的審判必臨到仇敵身上，因為他們拒絕基督徒的愛心（持這種觀點的代表人物：初代教父：屈梭多模）。炭火象徵羞辱，這整句經文指仇敵向信徒所作的逼迫是一件公開性的侮辱信徒，但神必為信徒報應他們（持這種觀點的代表人物：奥古斯丁），認為炭火終究必堆在他們頭上，他們也會因神的報應蒙羞。另外還有一說，這本是埃及人的文化風俗，當有人為自己的罪深感懊悔時，便會將炭火堆在自己頭上表示懺悔。故此，當基督徒用愛心對待仇敵時，就如同用炭火堆在他（仇敵）的頭上，使之受感動而產生懺悔的心來。正如馬太福音5:43-48的教導，愛仇敵、為逼迫我們的禱告。

另外，在保羅所引用的箴言原文（希伯來文），將炭火「堆在」仇敵的頭上，這裡的「堆在」原文是hoteh，意思與解釋可以有「佔據、抓住」、「堆起」，也有「拿走、拿起、take away」的意思，從這個字的翻譯，我們可以得到一個全新的翻譯：「從仇敵頭上拿去炭火（挪去羞愧或是惡意、不好的狀態）」，這是善舉，進而使他自覺羞愧而後悔。在古代的阿拉伯、埃及有一句俚語這麼說：「人在盛怒時，頭上有如炭火焚燒。」為仇敵而行善解怨、挪去炭火（使人不在盛怒，亦或者挪去人的羞愧、善待仇敵），是被神的愛充滿且敬畏神的人才能行出來的。

整體看下來似乎各有解釋，不管是相信神的審判（炭火）必臨到仇敵身上；或是仇敵必因神的審判而蒙羞；或是以愛心對待仇敵對方羞愧得如炭火堆在頭上般地懊悔；或甚至是將對方頭上的炭火（憤怒與羞愧）「取走」，善待它，使他羞愧而後悔，好像都可以說通。保羅的這段教導主要引自箴言25：22，那是所羅門的箴言與忠吿，其實本意就是要「愛你的仇敵，善待他而非以惡待他」，當保羅這樣教導時，好似俗語所說：「天下沒有一項更有力量的武器能使仇敵改變過來，除非是對仇敵的愛」。然而我們都知道，這份愛必須從耶穌基督而來。

二、從以惡報惡到以善勝惡。（v21）

回過頭來，今天經文所說的堆炭火在仇敵身上，以及不要以惡報惡（v17），這是否與聖經中的「以眼還眼、以牙還牙」的教導有差距？甚至是否互相矛盾了呢？以眼還眼、以牙還牙的經文最早是出自聖經中的出埃及記21:23-25「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」利未記24:18-20「打死牲畜的，必賠上牲畜，以命償命。人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，也要照樣向他行：以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人的身體有殘疾，也要照樣向他行。」還有申命記19:18-21「審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉。別人聽見都要害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。你眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」

其實在聖經最初的概念是針對審判的「公義標準」，有兩個面向：一個是讓作惡、犯罪、傷害他人的人得到相對應的、公義的標準與懲治；但從另一個面向思考，就是也「保障」犯錯的人，不因為所犯的錯而被超過所應當付的責任與代價對待。所以既是公義的審判與刑罰，卻也是一種保護的準則。然而因著時代變遷，這樣的經文變成一種人「合理報復」的手段，甚至成為人「小題大作、興風作浪」的藉口。

因此在馬太福音5:38-44，耶穌在教導完天國八福後，向門徒分享跟隨基督的門徒應當像世上的光，與人的相處一切的行為都成為見證。在其中就提到與仇敵的關係「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」耶穌帶來一個新的觀念，特別挑戰著當時面對羅馬政府所統治之下的猶太人，作為願意在「神天國之下的基督門徒、神的子民」，竟然可以選擇不以眼還眼、以牙還牙的方式去對待仇敵，甚至以超過他們配得的方式來對待他們～要愛他們，並且為他們禱告；這不禁讓我們必須重新思考，耶穌基督的愛與救恩所帶來對神話語的新詮釋，是和好、是以愛來戰勝仇恨。

四、結語

事實上，保羅正是這樣的被耶穌基督對待；一個曾經逼迫基督徒，拿文書要去抓拿更多跟隨基督的人，最終卻在往大馬色的路上遇見耶穌，被主光照，最後竟得蒙恩典拯救，成為耶穌的門徒，甚至做外邦人的使徒；若單論保羅曾經所下的手、流的血、逼迫的教會，他罪該萬死，死不足惜；若以眼還眼、以牙還牙，就算在公義的標準之下審判，他都可能得要死百次不足惜．．．但如今卻是蒙耶穌的愛愛他這個仇敵，以致於能蒙恩典；因此他也延續耶穌的教導，不要以惡報惡，不要為惡所勝，反而要以善勝惡。今天的我們，也當思想，誰是我們的仇敵與對頭？誰與我們張力很強？主呼召我們不僅僅是不為自己申冤、聽憑主怒，相信神必定審判；也不只是不恨他們，相信主的時間等候主的心意而已；主更要我們有「堆炭火在對方頭上的行動」，是拿去對方的怒氣，對對方有善行義舉以至於他羞愧；愛仇敵，為逼迫你我的人禱告。不是因為對方配得，而是因為我們也曾是不配，卻這樣被耶穌基督恩待憐憫。