誰是我的仇敵呢？｜夏其蔚傳道
以西結書第25章算是進入一段轉折，一個新階段的開始。以西結書從第一章直到第24章是對以色列和猶大的厄運宣告，接著從25章開始轉而對列國宣告厄運，然後從第33章正式展開了盼望的宣告。整個25-32章，我們說它是一個轉折過渡，但其實，可以說它也已經進入盼望的階段，我們可以想像，神對列國的審判，絕對也算得上是盼望的信息：因為神不但懲罰猶大，神也懲罰列國。神懲罰列國的宣告在當時，對聆聽以西結神諭的會眾而言絕對是非常大的安慰和鼓舞。
以色列是神所愛的子民
在經文中當猶大百姓遭遇極大災禍、國土變為荒涼時，四圍的列國如亞捫、摩押、以東與非利士，竟然拍手頓足、滿心歡喜地落井下石。神因為這些國家對猶大百姓的輕蔑、嗤笑與永懷仇恨，宣告必伸手攻擊並毀滅他們。這對當時因為承受神的審判、身在異鄉且痛苦萬分的猶大百姓而言，無疑是一種極大的安慰與盼望。
所以我們不禁要想，對於神要審判列國這件事有著怎麼樣的認知呢？一直以來，我們對於以色列這個特定的民族，又有著怎麼樣的評斷呢？俄巴底亞書11-16節中的他們講的是以東。神懲罰祂自己的子民必須自負己罪。但其他人恐怕不要想順勢踩個兩腳，或是以為跟神站在同一個陣線，就是去敵對以色列。撒迦利亞書1:14-15「萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。」神說，祂為耶路撒冷為錫安心裡極其火熱。從前祂不過是稍微惱怒自己的百姓，列國卻竟然對他們加害過分。
這讓我們重新反思對以色列民族的評斷。即便到了今天，我們仍要遵循聖經教導，為耶路撒冷求平安，並為當代的以色列國家禱告。雖然現今中東的局勢與幾千年前不同，我們也難以忽視當地其他民族所遭受的巨大傷害，畢竟他們同樣為神所愛。但是耶利米書33章清楚承諾，神並未棄絕古時所揀選的百姓。不論如何，從基督徒的觀點來看，我們不可能把以色列人當成全民公敵。畢竟對我們而言，世上沒有任何一個民族，是我們可以稱之為仇敵的。
仇敵都不仇敵了
這段經文是一段在歷史裡，在特殊背景之下的經文，我們比較少往為真實的以色列求平安這個層面去想。可是在這段經文中確實看見神對祂選民：猶大家、以色列民的那種維護是很真實的。難道神就真的只顧念他們嗎？
事實上，神對列國同樣充滿了慈愛與拯救的心意。以賽亞書應許末後的日子「萬民都要流歸這山」；耶利米書也預言神必使被擄的亞捫人與摩押人歸回（48、49章）；非利士人更將成為餘剩的人歸與神（撒迦利亞書9:7）。最關鍵的翻轉在於以東，阿摩司書9:11-12中原本看似以色列要征服以東的預言，在希臘文七十士譯本中，卻展現出完全不同的風格。
七十士譯本整句照字面翻是這樣子的「在那一天，我必重建大衛倒塌的帳幕，修補其中的破口，並將其被掏空之處重建，使之如古時一般，正如其餘的人類和萬國所尋求的，就是那些奉我的名所召聚的。萬軍之耶和華——那成就這一切的主——如此說。」這是一幅「其餘的人類和萬國都來尋求主」的圖畫。到了新約使徒行傳的耶路撒冷大會中，教會領袖雅各更在聖靈引導下引用這段經文，一槌定音地指出（徒15:14-17）：外邦人不必變成猶太人，因為神早已定意叫凡稱為祂名下的外邦人都能尋求主。
所以神並不是只愛以色列人。甚至不論是對以色列還是列國，神施行審判的目的，都是「使他們知道我是耶和華」。所以如果神的心意是不願一人沉淪，而願人人都悔改，那麼誰又是我們的仇敵呢？
那麼，誰是我的仇敵呢？
如果我們是把自己代入今天這段經文中受欺壓的猶大家角色，那麼列國似乎就象徵著欺壓基督徒的仇敵。如果我們是神所愛的兒女這樣的身分，等同於是以西結口中所說的猶大家，那麼我們當然樂見逼迫我們的仇敵被審判。可是當我們真的跟神站同邊，就似乎沒有永遠的仇敵。
雖然實際的情況是，在我們的生活當中，就是會有很多不順利、冤屈、磨難是從人而來，但我們卻也很難斬釘截鐵地說，這些人是神的仇敵。因為就連舊約中的列國，在舊約先知的口中都是神所要收納的，那今天誰是我的仇敵呢？是信仰跟我們不同的人嗎？拜拜的，信伊斯蘭教的恐怖分子，又或者是殘暴的政府或現代極權主義呢？也或許更多讓我們感到憤恨和痛苦的，還是在我們所處的環境中壓迫、剝削甚至是侵害霸凌我們的人。
我們會覺得：神啊！祢怎麼可以？就像以色列或許也會覺得：這些國家也要來跟我們登耶和華的山？怎麼能接受。我們可以痛痛哭泣，可以向神求公義，只是就如同我們自己，也是因著十字架才得以脫離神的仇敵的身分轉變成為神的兒女，我們不知道神什麼時候將要得著那些人。求主憐憫在痛苦黑暗光景下的基督徒，我們是神的兒女，祂縱然為我們忍了多時，豈不終久為我們伸冤嗎？願主賜我們還能繼續禱告的力量。
可是會不會有的時候，我們神的兒女所站的位置，是傷害其他神兒女的位置呢？我們真的總是跟神站在同一邊嗎？
那麼，我成了神的仇敵嗎？
我們是神的兒女，我們會被人逼迫或傷害。可是仇敵對神百姓的這態度，會不會是我們對其他神兒女的態度？如果我們用仇敵對待神百姓的態度去對待神的兒女，我們會不會其實成了那逼迫神兒女的？這會不會使我們成了神的仇敵？我們都是神的兒女，我們當然已經不再是神的仇敵，可是基督徒和基督徒之間，又怎麼看待彼此呢？
我一直不太喜歡談論哪些名人信主，因為總覺得他們會翻車。螢光幕前都有人設，我們很難知道他們是真信還是假信？又如何踐行信仰？因此我對這些「基督徒」都抱持著保留與懷疑的態度。看到有些人在教會風生水起，我下意識會產生不信任感，冷眼保持距離、等著看好戲。坦白說，當名人真的出事時，我心裡恐怕會想「啊哈，我早說了。」可是，他們是我的弟兄姊妹嗎？是；那麼，我對神所愛的兒女冷眼旁觀，幸災樂禍，這是否已經讓我成為了神的仇敵？
弟兄姊妹之間想法、意見不同，也不代表我們是仇敵。如果不同想法的每一方，都是神百般維護的兒女，那我們真的可以用列國對待以色列的態度去對待其他神的兒女嗎？我們說是一個身體，但並不能使得這個身體裡面有不同想法的這件事消失，也就是持某一種想法的人可能未必認同另一種想法的人所做出的決定。我們本來就是不一樣的人，可是又被教導我們是一個身體。
著名的英國聖公會主教羅雲威廉斯對這樣的矛盾是這樣說的。有些基督徒的想法（如支持蓄奴）與他極端不同，但他無法否認這些人的禱告熱忱遠超過自己。他感慨，若不必承認這些人是與自己持守同信仰的群體，事情會簡單得多。所以羅雲威廉斯邀請我們首先，要認清自己的想法與意志，確定我們個人所做出的判斷、道德判斷是基於我與神之間有合神心意的關係而做出的表達；另外，還要認清：我，身處在那些跟我不同，但同樣被神觸動的人們之中，與他們一起敬拜同一位神。他說，我們要在想法不同的那位弟兄姊妹身上，在他的行為中繼續尋找並傾聽基督，只要這位基督徒仍然具備自我反省的態度，仍然花時間認真投身與我相同的信仰實踐之中，仍然意識到自己必須面對信仰群體和基督的檢視，那麼，儘管這並不保證可以就此達成共識，但始終先對對方保持謹慎，不輕易譴責，以禱告中站在他們身邊，是因為我們不知道神會怎麼工作。
我們也許彼此被對方所傷，但這並不代表切割或分裂，我們彼此都仍然是對方所屬的身體的一部分。主耶穌是為我，也是為那個我瞧不起他救恩、輕蔑他處境的另外一位基督徒而死，如果神保護他如同保護眼中的瞳人，那麼，我們事實上是站在怎麼樣的境地呢？
結論
在新約路加福音耶穌之所以講好撒瑪利亞人這個比喻，是基於一個提問：「那麼，誰是我的鄰舍呢？」答案是那個憐憫他的「撒瑪利亞人」。如果外邦人可以被接納成為鄰舍，那麼今天，當我們問：「那麼，誰是我的仇敵呢？」難道答案竟然會變成了我們的弟兄姊妹嗎？如果我們熱烈期盼到那日，能與萬國萬民同享天國的筵席，那麼今天，一同領用主餐的我們難道卻不能接受站在身邊的彼此嗎？
以西結書即將要進入盼望的信息了。末後，這些被審判的列國都將要被整合進入基督的故事、基督的身體之中，可是明明，在我們活在世界上的時候，某個民族、某個政權曾經給我們極大的苦頭，可能我們對他們難以不懷抱仇恨和猜疑，可是我們可以帶著我們的傷痕、我們的歷史和記憶繼續前行，是因為我們的盼望在於耶穌榮耀的的身體已經復活，可是即便如此，那個身體都還帶著釘痕。