從淫婦到新婦 ｜高媺翔傳道

主前931南北國分裂以後，北國經歷了好幾代的王朝更換，北國在耶羅波安二世帶領下，成功從亞蘭手中收回原屬猶大地土的大馬色和哈馬。軍事安定，帶動貿易、經濟與文化發展，國家的財富達到空前的高峰。在他統治國家40年期間，國土疆域幾乎恢復到所羅門時代的規模，被稱為銀色年代—這正好是先知何西阿和阿摩司登場的背景。然而，繁榮並沒有帶來對百姓對神的敬畏，先知阿摩司嚴厲譴責有錢人奢華放縱、不顧公義，以色列早已將迦南宗教與敬拜耶和華混合，偶像崇拜成為全民信仰。迦南人和腓尼基人崇拜神明巴力及亞舍拉，在邱壇舉行獻祭、酗酒、祭祀性淫亂等儀式，希望藉此換取豐收與昌盛。就在這樣的情況之下，故事拉開序幕…

第一幕 背叛婚約的淫婦——人的不專一（1章）

先知作為上帝話語的出口，也領受神特別的心意，在1-2節我們看到，主要何西阿透過娶淫婦歌蔑的行動帶出一個表徵，就是以色列民就是那行淫的婦人；而何西阿，這個名字就是「拯救」、「救恩」，字根與約書亞、耶穌相同。何西阿做為丈夫預表了上帝藉著耶穌基督賜下的拯救。面對上帝怪異的旨意，先知二話不說就去行，接著歌蔑一連生了三子，都有各自的意義。3-5節可以知道第一個孩子被取名為「耶斯列」，因為耶戶（耶羅波安二世的曾祖父）曾在耶斯列殺了猶大王亞哈謝的親族，雖然耶戶奉神命令審判亞哈家，但他後來也陷入拜偶像。因此上帝透過第一子的姓名，表達了耶戶家「使以色列人陷在罪裡的那罪的罪」要被追討，同時也預告了以色列將要滅絕，他們不再有力量。6-7節中，然後他們又生了第二個孩子，取名為羅路哈瑪，意思是「不蒙憐憫」，象徵上帝對以色列的憐憫之心被收回。最後一個孩子在8-9節中可以看出，耶和華說取名叫羅阿米，意思是「非我子民」。回想上帝最初選照召以色列人為選民，又親自帶他們出埃及，與他們立約，向世人見證以色列人是上帝的子民。如今上帝卻宣告出：「你們不作我的子民，我也不作你們的　神」！

上帝「變了嗎？

從「耶斯列」=神要審判，到「羅路哈瑪」=不蒙憐憫，最後是「羅阿米」=非我子民。我們要問，難道是上帝這麼狠心加絕情、祂決定不做一個不守約的神嗎？恰恰相反，真正背棄這個誓約的是以色列民。早在上帝領以色列人出埃及時，在西奈山上百姓就與上帝立下盟約，「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民…你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出埃及記19:5-6）但百姓先棄絕了自己的承諾，上帝只是讓百姓去承擔自己犯罪後，當承受的後果。這就是為什麼上帝要藉著讓何西阿娶淫婦這個行動劇，讓以色列民看見，你們的不專一，敬拜偶像，這就是屬靈的行淫。

真正的問題

看著先知的特殊經歷，我們必須要思考，神所要的敬拜是什麼？以色列民和我們真正的問題在哪？不知道你有沒想過，一個人可以來到教會10年、20年甚至更久，但生命卻沒有改變？為什麼人可以說，他信了耶穌，行事為人卻還是跟未信時沒有太大的區別呢？真正的問題不是人沒有信靠上帝，以色列民也信，但是他們不專一！他們劈腿，既要又要。這就是上帝指出我們的光景──「淫婦的生命」，我們對上帝不忠貞，不專一。在面對生活的大小事，除了上帝，我們相信還有其他的力量可以倚靠；讀了聖經，但沒有要活出來；聽了主的教導，但沒有要順服；知道自己軟弱，卻不願意讓人幫助；私下做神不喜悅的事情，也不願意悔改。你也有可能是自己的偶像！腳踏兩條船，有信，但不多。以色列民也是這樣，但結果呢？以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。（申命記6：4-5）

第二幕 挽回婚約的丈夫——神的不放棄（2章）亦父亦夫

守約的上帝並無改變

前面我們質疑上帝祢變了嗎？不在乎祢與以色列民的約嗎？耶和華神在1章10節到2章1節接著說：「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在甚麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來在那裡必對他們說『你們是永生　神的兒子』。猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去（或譯：從被擄之地上來），因為耶斯列的日子必為大日。你們要稱你們的弟兄為阿米（就是我民的意思），稱你們的姊妹為路哈瑪（就是蒙憐憫的意思）。這不就是「亞伯拉罕之約」嗎？本來說「非我子民」，將來卻要說「你們是永生神的兒子」；上帝在預告會有這樣的一天，以色列與猶大會和好，而且被審判之地的耶斯列，在上帝的憐憫下，要恢復為這個字原來的意思「上帝栽種」。人的罪使約破裂，但神的恩典使約更新；上帝最終不是要棄絕祂的百姓，而是藉著審判帶來更深的恢復。在這段經文的描述裡，上帝就像一個父親。我們做錯了事情，父親必須要讓我們學教訓，雖然有點嚴厲，但卻是為幫助我們生命成熟；管教的同時你又可以感受天父的慈愛與憐憫，因為管教的目的不是處罰，是為了讓你我回轉到上帝面前；天父上帝管教我們，是因為愛我們，很深的愛我們，要與我們恢復關係。

誤把上帝的恩典視為偶像的給予

繼續看何西阿書第二章2-13節，上帝繼續指出淫婦的問題是「誤把神的恩典視為偶像的給予」。前面我們說到耶羅波安二世時期經濟大好，以色列人崇拜神明，把一切的豐富富足歸功於巴力的幫助與保祐。今天的我們可能沒有去拜神像，但任何取代上帝成為我們安全感、價值感和供應來源的事物就是現代的偶像。耶羅波安二世的盛世，不過就32年後就傾覆了！誰能想到北國的最好的時代，國家最鼎盛的時期，不過32年就被亞述殲滅。靈性上的淫亂，生活中的淫亂早已預示了，上帝的管教就在不遠處。

不悔改一切恩典會停止

9-13節中可以看出上帝不是濫好人，賞賜的是耶和華，收取的是耶和華。不要心存幻想，認為自己在罪中還可以Happy ending，真的隱藏的事情沒有不顯露出來的。羅馬書說「不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾」，加拉太書說「聖靈和情慾相爭」。可見得聖經好算不得甚麼，甚至在教會很熱心也算不得甚麼，外在的昌盛家境好、事業大算不得甚麼。如果沒有真正讓聖靈在我們身上掌權，與主有真正的關係，我們都有可能讓私慾做王。你要專心仰賴耶和華 不可倚靠自己的聰明 在你一切所行的事上都要認定他 他必指引你的路。（箴三5-6）

第三幕 重價重立婚約——基督付上代價（2-3章）

上帝怎麼對我們呢？

去到曠野，但那不是終點，而是重新被愛的地方。14-15節神說他要把淫婦帶到曠野、離開現在的處境，與從埃及地上來的時候相同，就好像回到重新立約的時候。接著16-32節一連用三個「那日」來指出神主動的救贖與更新，令人盼望的、彌賽亞國度的臨到。在16.18.21節中的「那日」可以看出上帝應許我們的畫面是，我們與上帝的關係恢復，戰爭停止、有真正的平安，是整個受造界恢復和諧。而高峰在19-20節「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」更重要的是，神主動的再次與我們重新立約，三次用了「聘你歸我為妻」，以上帝的屬性「仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實」下聘，讓我們也能擁有屬神的屬性，來認識耶和華。是像夫妻之間那樣親密的關係，彼此毫無隱藏，全然認識。

基督的新婦

第3章1-2節中，上帝要何西阿把妻子買回來，繼續再愛她，這就是神所做的事情。基督付代價重新迎接，把教會贖回來。保羅說：「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀　神。」（林前6:20）今天上帝不僅僅是饒恕我們，更是藉著耶穌基督的寶血洗淨我們的罪，不是單方面的宣告赦免，而是以愛子耶穌基督的死付上了罪的代價，滿足了上帝的公義，當我們被贖回來時不能再主張我們的身子是自己的了，乃是基督的，因為我們要榮耀神。

當我們一心一意愛耶穌、回應耶穌，新約告訴我們，這些人聚集在一起就成為了教會。新約中保羅用婚姻做為比喻，婚姻當中的親密比喻教會和基督之間的關係，我們這些被基督買贖回來的人就成為基督的新婦。保羅在以弗所書5章25-27節說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉着道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」這是神對我們的要求，當我們進入神的家中成為新婦、成為教會，就要預備好自己成為無瑕疵、無玷污的獻給神。這真的不容易，我們必須在一切的事上認定神的慈愛和公義，靠著耶穌基督的救恩、聖靈的保守不斷的跟私慾抗爭，才能夠經歷一次又一次的得勝。

各位基督的新婦們，我們也有一個喜酒，啟示錄告訴我們有一場羔羊的婚宴（啟19:7-9）。何西阿書1-3章讓我們看見從淫婦到新婦，講一段關於忠貞的婚約。我們也看到新舊約之間有一個相同的救恩脈絡，就是在我們與神的關係裡面，看到上帝的主動、不放棄，一次又一次的把我們找回來、愛我們，求聖靈感動我們的心，讓我們再次把身體獻上獻給主。