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福杯滿溢的人生(一)










105.11.27
主日信息摘錄      福杯滿溢的人生()            講員:彭彥禎牧師

經文:詩篇廿三篇1-6

大衛的詩中講到一個福杯滿溢的人生有很重要的秘訣,而這個秘訣就是上帝與我同在,在第四節經文說因祢與我同在,這是多麼明確的保證,倘若我們時常想的是凡事倚靠自己或是倚靠其他的人,那就不是福杯滿溢的人生,這是一個很大的不同;在此篇中主要告訴我們祂是牧養我們的上帝,核心就是上帝與我生命當中的關係,所以核心是上帝,在其中看到耶穌基督對著門徒、對著世人留下許多牧養的榜樣與軌跡。

全篇有分為三個階段,都是大衛人生的經歷:第一、二節講到的是牧者和羊彼此之間供應的關係─大衛在17歲之前是個小牧童;而在第三、四節講到了戰士,行過死蔭的幽谷,戰士走屬天的道路─大衛在18歲到30歲殺死了歌利亞,經過一年為掃羅王的爭戰之後,掃羅王因心生忌妒而追殺大衛,大衛變成四處逃躲掃羅王的戰士,好多次生命危在旦夕,但上帝卻幫助他;到了第五、六節,他是君王,從經文可以讀到用油膏了他的頭,大衛在17歲的時候,先知撒母耳用油膏抹他,30歲的時候坐上王位。所以當我們讀詩篇23篇時可以將其分為三段:看見成為牧羊人的人生裡上帝如何幫助他;看見他成為戰士在困頓、潦倒、逃命的時候,上帝如何保守他脫離敵人的手;看見他作君王的時候,是如何想到其可以住在耶和華的殿中,主有恩惠、慈愛隨著他,故這是大衛的人生經驗。每一次看見人生經驗,你就會明白這原來是一個人向你訴說他生命的見證,在人生不同的階段中,不論處於哪個階段,聽到詩篇二十三篇都能在當中吸取到上帝要給你的氧分,幫助我們心裡有盼望、有確據。

人生當中有三種怕,而詩篇二十三篇能幫助我們解決這三種怕,第一個怕是怕缺乏,害怕窮害、怕沒有供應,第二個怕是怕死亡,第三怕是怕仇敵,不論是環境還是人,人生總有這三怕,所以人生好多的時候不斷的在尋找如何解決這三種怕。大衛告訴我們一個最好的解答,就是上帝與我們同在,能夠解決缺乏的問題、死亡的問題、幫助我們脫離敵人的手,這就是這六節的奇妙之處。

若是這六節分開來講述,第一、六節它是一種信心上的宣告,第一節以耶和華起頭,第六節以耶和華結尾,這是一種信心上的宣告。第二、三節說「他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」好像這位詩人正告訴別人這位上帝,祂使我、帶領我,好比正對人訴說著見證、傳道。在第四、五節說「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」這對象突然間轉為向上帝之間的禱告。第二、三節是向人見證、傳道這位上帝是如何幫助我、引導我,第四、五節是在敵人的面前,在困難的當中,向上帝的呼求與禱告。所以一至六節讀下來發現充滿了恩典。

又從所提的三個不同的職份:牧人、戰士、君王中,我們可發現,耶穌基督來的時候說祂是好牧人,提醒我們是被牧養的羊,講到被幫助的戰士,上帝告訴我們是基督的精兵,祂要與我們同在,但講到祂是君王,第五節中說到「在我敵人面前,你為我擺設筵席」,談到筵席,耶穌基督在四福音中至少有兩處講到筵席的比喻,有個王娶親的筵席,準備了豐盛的佳餚請僕人招聚人來,結果被邀請的人都找了藉口、理由婉拒不來。所以有筵席、有戰士、基督的精兵、有被牧養的羊、有耶穌基督來,真的把詩篇二十三篇更活靈活現的擺放在我們面前,使我們體會耶和華是我的牧者,我必不缺乏,這是肯定語句的,並非模稜兩可。因為耶和華祂的名字就是一個保證。在其他的翻譯本裏「我必不缺乏」其翻譯為「我必一無所缺」,意思就是沒有一樣你是缺乏的,只要是上帝認定你需要的,你沒有一樣會缺乏。缺乏在不同翻譯本是用不同的時態,但是在希伯來文原文中,是用未來完成式,未來完成式指的是,過去已經不缺乏了,現在仍然不缺乏,在未來一樣不會缺乏,未來完成式是包含了過去、現在和未來一連串下來的。所以當大衛講這個事情時,是有經驗的,知道作牧童的時候,上帝供應必不致缺乏,在許多危險當中祂帶領我,使我有力量保護我的羊群,這種一無所缺是大衛內心裏面有的確據與把握,大衛是一個好牧人,一個盡心竭力的好牧人,一個不馬虎的好牧人,當他自己知道我一個人作牧人,都這麼盡心竭力了,上帝耶和華是我的牧者,祂豈不更有能力嗎?這是一個有能力、盡心竭力的人,知道上帝也是如此。

這位上帝是讓我一無所缺的上帝,祂使我躺臥在青草地上,領我至可安歇的水邊。大衛自己牧養過羊所以他知道,羊躺臥在青草地上領牠到可安歇水邊,這是一個最高的享受,動物和其他的東西不太一樣,動物絕大部分在曠野裡是沒有什麼安全感的,所以有些動物連睡覺時都是站著睡覺,所以在曠野的動物除非牠有完全的安全感,不然是不會躺臥的,因此我們知道一個有牧羊人的羊,牠的心裏面是多麼的篤定牠能夠躺臥。羊是屬於一種較固執的動物,若沒有人帶領牠,絕大多數都是走同一條路,若不帶領牠使其在某個地方生活過不久之後,會發現草地上就走出了一條路徑來了,羊很固執會走同一條路,吃同一塊草,若是這樣很快那一處草便被吃光了,這塊地區因為羊的經過踩踏、飲食、排泄物、蟲的侵擾,使草地無法生長,因此在巴勒斯坦的牧羊人,帶著羊群都是走動式的,在特定的區域停留一段時間後又帶領羊群轉至下一個區域放牧羊群,好讓前一塊區域的草得以生長。帶領牠們去下一個更美好的地方必須帶領牠走著,若固執的羊不好好跟隨,總是想著這裏很好為什麼還要花時間、體力,所以必須有人領牠,你也必須要有信心,就像上帝帶領他們要去更美好之地,羊願不願意順服跟隨,因為有時要走到那條路是需要付代價的,但是牧羊人知道,他要帶領羊群去的地方是有青草的、溪水的,羊不知道溪水之前,會覺得我現在有青草就很滿足了;羊若一兩個月不帶牠到溪水邊,牠也是可以活的,牠能從早晨草上的露水供給所需的水份,但可以活跟可以躺臥在青草地溪水邊可是孑然的不同。有時候我們以為這樣可以了,但是上帝催逼你、引領你,是要走向一個更美之處,過程好像辛苦了點,但祂一路隨行,而且祂有目標,明白什麼是對我們最好的,我們的人生有時停留在自我的舒適圈裡,上帝要趕我們離開,原因是那個舒適圈的草快吃完了,而要領你去更好的地方,也不只是吃草上的露水,而是吃溪邊清澈的水,這就是上帝特別的心意。

祂清楚明白而我們卻不清楚,以至於我們裡面除非有一份全然的信賴感,才能按著領的路前行,所以聖經裡面說「為自己的名引導我走義路」,要有信心,祂為祂的名引導我們,義路在原文裡是複數的,不是只有單一條路,義路就是對的路,上帝要你走的路,義路不一定是條容易的路,但卻是對你有益的路,我們是否有這樣的信心,咬著牙跟著我們的牧者,祂必帶領我們到美好之地,當有這樣的信心,這條義路必是恩典之路,如果我們是跟隨其他人,其他事物,跟隨以為很有辦法的、有經驗的,所有的自以為,便會走偏。唯有跟隨主,跟隨大牧者耶和華,才能夠走向最正確的道路,並非每個在前頭帶領的都是牧者,所以我們在跟隨的時候,願上帝幫助我們,能夠對祂的話語有準確的認知,並有耶和華成為我們的牧者,能一直按著祂所喜悅的去行。

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