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107.10.21主日信息摘錄 合一三部曲～效法基督謙卑捨己 講員：林毓倫牧師

經文：腓立比書2:5-8

在之前兩部曲的證道中，曾經談到腓立比教會一方面面對外在異端邪說的入侵，假教師、假先知的興起，以及外在對基督徒逼迫的臨到；另一方面，教會因為愛主的婦女間的不合，因此保羅雖自己也在監獄中，卻仍給予教會勸勉，希望教會能從三方面真實的合一，一是對外合一抵禦外敵興旺福音，二是對內修復關係真實團契，三是效法基督謙卑捨己。今天我們將談到最後但也是最重要的部分，合一的關鍵，乃是真正的效法基督謙卑捨己。

一.           以基督的心為心

這段經文在新譯本的翻譯是：「你們應當有這樣的思想，這也是基督耶穌的思想。」保羅勉勵我們的心中要有一個中心的想法、思想，就是照著基督的榜樣、以基督的心思意念為我們的中心；從原文來說「你們要以基督的心為心」，是「在你們當中」應當有這樣的思想，就是在教會的肢體相交當中，在一個屬乎基督的群體。換言之，神學家們解釋保羅常常說的「與基督聯合」，其實就隱含著要真實的與其他「神的子民聯合、相交」，這也回應了1-4節教會內肢體的關係。

因此，在基督裡的個人或是在基督裡的群體，必定會與其肢體有相交、聯合的關係，並且是以基督的思想、基督的意念、基督的榜樣成為我們合一、彼此相愛、彼此恩待的基礎。因此我們應當會活出謙卑與合一的生活。保羅在這裡的論述，是要勸戒基督門徒們因為信靠耶穌基督，藉著那永遠掌權者的靈，帶來生命的釋放與醫治，帶來真實的相交與合一，我們必須在基督裡才有可能與弟兄姊妹、肢體「真實合一」。換言之，若我們無法這樣去行，可能過度倚靠自己而不倚靠聖靈和基督的恩典，也可能是沒有按著主基督的意念、思想與榜樣去學習合一，甚至我們可能要檢視自己與主的關係，是否「在基督裡」。因此保羅後面的論述要告訴我們基督藉著他的道成肉身、十架捨命的救恩工作向我們顯明，他如何拯救我們，並建立整個救恩群體，我們當留心、也存與基督相同的意念，這是一種思想與意志合一的態度，也是一種合併理性與感性的行動。信徒合一的關鍵就是以基督的態度與行動為效法的對象。

二.           與神同等的先存基督V.S.道成肉身的奴僕耶穌

保羅在第六節開始，先說了基督本有神的形象，這裡我們不禁要思想有「神的形象」是什麼意思？意指尚未道成肉身，先存的基督，三位一體真神的第二位子上帝，本有與聖父、聖靈同等的光輝與榮耀，甚至是「存在上帝裡面」，是本質相同、同尊同榮。希伯來書1:3論到基督說道：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真象，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」。約翰福音10:30耶穌自己說「我與父原為一」，約翰福音1:1-2則說「太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在」這幫助我們了解基督的神性與位格，他本是與三一真神的聖父是一體，但又有獨立的位格，本質是神，與神同等，有同樣的光輝與榮耀，有同樣的地位、能力，而且從亙古到永遠，尚未有時間之前就與神同在。而「不以自已與神同等為強奪的」是什麼意思？「強奪的」，在原文是「搶奪、抓取獎賞、抓緊」。這裡神學家有許多的爭論，但是大致上有兩種最接近與合理的解釋：一是由於基督有上帝的形像，因此他不認為他與上帝平等是一種強奪的行動。這種解釋說明基督完全與神同等，而且對比第七節他卻願虛己成為奴僕，成為強烈的對比，也看見基督的謙卑順服與捨己有多大，愛有多深。

另一種解釋則是要從保羅神學觀裡的「兩個基督」來思考：首先的活人亞當，他是「被造的」，他被神「賦予神的形像、榮耀與光輝」，本來可以藉著吃生命樹的果子「永遠活著」，卻因為「被試探」而「不順服神」，吃了分別善惡樹的果子「想用自己的方式搶奪與神同等的樣式」，最後因為「得罪神離開伊甸園」，並且因「犯罪而不得不面對死亡的後果」，「本來完美的受造卻迷失本質」必須「被拯救」；末後的亞當基督耶穌，本來是「創造者」，本有「與神同等的本質、形象、榮耀與光輝、他就是神」，他本來就可以「永遠活著」，但他卻「不緊抓著這樣的特權、權利」，反倒選擇「順服神」，道成肉身「進入時間與罪惡的世界」，「被試探」卻不犯罪且得了勝，示範了完美的人該有的樣子（來4:15-16），即便降世為人他本也可永遠活著，但卻選擇順服與受苦之路，為要「拯救」我們，以「無罪的代替有罪的」，使我們與父神和好，並且經歷死亡、勝過死亡、三天復活，最後榮耀升天，並且還要再來。從兩個亞當的比較當中，我們可以清楚的看見基督本來就是神，無需證明，但他卻甘願主動放棄自己的權利，不抓住與神同等的地位，為了順服神從「與神同等的先存基督」成為「道成肉身的奴僕耶穌」，這豈不是最大的謙卑？

接下來第七節緊接著對比第六節基督的神性說他反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。這裡的「虛己」，原文是「倒空」，而且這個動詞是主動式。基督主動地把自己放在沒有聲譽的地位，放棄自己的權利，傾倒自己的生命。耶穌基督捨棄了神的形象，取了奴僕的樣式將自己傾倒出來，即便基督與神同等，「然而」他「主動」倒空自己，選擇放棄一切權利，進入時間與歷史之中自我設限、道成肉身，取了奴僕的形象。對比於基督原有和後來所擁有的威榮，取了奴僕形像指基督道成肉身後那種毫無地位的狀況。奴僕這個字在原文當中有一個更強烈的意思，是「奴隸」，是沒有自我、沒有地位、沒有主權的，這說明基督既然取了奴僕的形象，表達他如何深愛著世上的人，甘願倒空自己，完全順服天父上帝，捨棄一切權利，並且成為百分之百的人，他是完全的人，卻也是百分之百的聖潔、全能，有百分之百的神性。

三.           他不止謙卑為人，且捨己受死

對一般人來說，死亡是必然臨到的，因為「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」（羅5:12），然而唯有神才能視死亡為一種順服，人子耶穌，同時也是神子耶穌，卻「選擇死亡做自己的命運」，他因為對神全然地順服與委身，以及對人完全的愛與捨己，而以死成為他順服神的記號，也成為他的神性與權柄的標誌。他徹底地、主動地降卑自己，順服到「以至於死的程度」，這是完全的順從，是一種奴隸的順從與特色。而且經文說他不只死，且是死在十字架上。一方面十字架指的是神對基督的心意，神要基督透過十架救恩完成救贖計劃，這表明了死在十字架上，是一種降服於神的心意，是最深且完全的順服；另一方面，十字架也是一種最羞辱的刑罰，是腓立比人身為羅馬公民，根本不會去想到以及願意去觀看、觸碰的最羞辱的刑罰、最卑微的獻上，耶穌居然死於這種他們連想都不會想到的刑罰，豈不是降卑到極致。

當我們讀完今天的經文，彷彿我們會停留在神學性的論述、知識性理論。但當思想基督耶穌的道成肉身、將是捨己與我們教會群體當中合一的關係，我們會發現：當基督要我們以他的心為心的時候，是要我們在他裡面，在教會肢體的真實互動中，與他有相同的心思，才能真正的合一，是一種意志認知與實踐並行的回應。當基督本有神的形像，卻不以自己與神同等為強奪的時候，是告訴我們無論我們在社會上、教會中是什麼樣的職分或地位，我們卻願意甘願主動放棄權利、不緊抓著自己的地位，只為順服神，進入與神與人真實的合一。當榮耀的基督反倒虛己，取了奴僕的形象、成為人的樣式時，是告訴我們為了合一的緣故，我們要倒空自己的一切，甚至願意將自己的命傾倒，放在一個沒有聲譽和地位的位置上，放棄權利、自我設限，成為像奴隸一樣的沒有驕傲、沒有自己，順服上帝，與主內肢體合一，並且真實成為一個人，活生生能感同身受、理解他人苦痛的人，也在真實的肢體生活當中被人發現是個「真實的人」。當基督既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上的時候，是告訴我們，在基督裡的合一是要「主動地」降卑，因為基督已成為我們的榜樣與力量，因著在基督的救贖恩典中對神有全然地順服與委身、對人有完全的愛與捨己，甚至順服至死，一方面是老我與主同死，另一方面是願意為主受苦、為主死，也願天天為主而活，並且一生尋求神在我們生命當中的十字架與計畫是什麼？在生命中的每個事件、每個人際相處、每個事奉都忠心謙卑向罪死，在基督的恩典裡向神活，回應十字架的呼召。

當我們真實思想基督耶穌的榜樣、救恩、謙卑順服與捨己時，且願意真實的回應時，我們也才能真正地在基督裡靠著基督救贖的恩典，學捨己、捨下自己的地位，傾倒生命的一切，學習成為基督奴僕的樣式，與弟兄姊妹連結、合一，回應十字架的呼召，活出謙卑合一的生命。

107.10.14主日信息摘錄      我願為祢去          講員：蔡嘉揚牧師

經文：羅馬書10章15節b

有一本有關宣教士的書，書名叫「貝德士的名單」，裡面描述著大約這一百年來，一個又一個，前仆後繼，來到戰亂的中國宣教的宣教士，他們有些是被殺害、有些是為了醫病而累死，甚至這些被殺害的宣教士，他們的孩子為了繼續向中國傳福音，又來到中國。每一個宣教士的故事，都讓我帶著眼淚讀完。這就是我心目中的宣教，我相信也是大家心目中的宣教，講到宣教，我們心裡會覺得這是使命、這是挑戰、有時吃不飽、有時穿不暖，有時有安全問題。像我們學園傳道會在一些比較危險的宣教地，一有風吹草動，馬上銷毀文件逃命，逃命時怕被跟蹤，還要不斷的轉換交通工具，我聽我們宣教士說這些故事，彷彿在看這一本書一樣。弟兄姊妹們，這就是我心目中的宣教，我相信也是大家心目中的宣教。但是「如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」今天的經文卻告訴我們，傳福音的路上是很美的，有多美？「何等」佳美，就是美到不行。這段經文讓我讀起來覺得心情有點矛盾，在我看來宣教士的生活苦得要命，但經文卻告訴我，宣教士傳福音，美到不行。

今年五月，我去泰北伯特利神學院教課，週六週日我就跟著他們的傳道人到偏鄉去服事，傳道人帶著我騎他們的機車去深山裡面探訪，我騎機車從荒郊野外到深山裡還要將近半小時，路上都是泥巴沒有一塊柏油路面。有一位馬來西亞來的宣教士，上帝呼召他到少數民族當中傳福音，村子裡面也是沒電的、天黑要點蠟燭，我去的前晚，他門前的小水溝淹大水，淹進教室和他的家，他半夜沒電、手錶壞了，就這樣泡在水裡等到天亮。上帝呼召他到泰國的少數民族當中傳福音，他進到山裡，一句阿卡族的話都不會講，吃的都是蔬菜包生肉，他一開始都不敢吃，但為了福音的緣故，就跟著吃生肉。這樣好幾年過去了，他會講阿卡話了，他在當地受到阿卡族的尊敬，在他講這段故事給我聽的時候，我真的要說這跟我讀的《貝德士的名單》沒有兩樣，「他們的腳蹤何等辛苦、何等挑戰、何等艱難。」咦？怎麼沒有「何等佳美」？對，弟兄姊妹們，這就是我們對「宣教」的直覺，它的難度、挑戰度，直覺上讓我們忘了這宣教的路上，應該還有更多的美事。

這些年來我也成為宣教士了，我成為「音樂的宣教士」，我在國內傳福音，我也到過國外傳福音，我認真的去體會，什麼是「傳福音裡面的〝何等佳美〞？」慢慢的我發現，的確，「宣教」是充滿挑戰的，特別是在中國戰亂的年代，西方宣教士進去中國傳福音，可能都是要賠上性命的，甚至有些宣教士在去程的船上，就發生船難或生病而死亡，這許多的宣教士，我們都很敬佩他們。但另一方面，我的確也發現，我們真的有點〝被嚇大了〞，我們心裡看到許多「何等辛苦」的宣教士，卻忘了聖經告訴我們，這傳福音的路上，有很多事「何等佳美」。所以今天我要試著來分享「何等佳美」就是講到「宣教的美好」，分享後我們真的感受到「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」讓我們對宣教不要再那麼覺得很遙遠、很恐懼。

一、福音走動的美

今天的經文講到「腳蹤」這兩個字，就表明你要「走」，你走，才會發現美事。耶穌就是這樣「走」，聖經告訴我們「耶穌走遍各城各鄉」，就是因為耶穌走動，才能夠有這麼多的美事，不論是迦拿婚宴、醫病趕鬼、五餅二魚、平靜風浪、拉撒路復活，這些都是走動起來，去傳福音的時候，才會遇見的美！有一次我去台南音樂佈道，結束之後正要離開準備上車，一個看起來已經在工作的年輕人，他叫住我，很認真的跟我說「嘉揚傳道，我很想要為你們音樂事工奉獻，你等我一下，我回家拿錢」，他那麼認真的叫住我，又那麼認真的說，我心裡想這大概要奉獻個一兩千吧，………，40元奉獻。我拿著40塊銅板，我站在原地，哭了！我好感動，他這麼認真的叫住我，他這麼願意支持我們音樂事工，40塊真的是他能力所能奉獻的，我為他願意的心而感動。但是…真得很好笑！他的舉動真的很可愛，我真的以為他要奉獻很多錢。台灣最美的風景是什麼？真的是「人」。但你要走動，才知道宣教的美好。

剛剛講到的馬來西亞宣教士，他還告訴我，原本在經濟上支持他的教會，因為某些原因無法再支持他，這讓他很掙扎，到底還要不要這麼辛苦在這沒電的深山裡？最後神感動他，還是要他留下來，他也憑信心，教會無法支持他，就看神怎麼供應他，剛開始他都沒有錢回去馬來西亞，但將近十年過去了，他活下來了，有時他進到城市裡面去看帳戶，裡面都有錢，他說他都不知道是誰為他奉獻的。親愛弟兄姊妹，傳福音只要開始走動，就會有美事！你只要開始傳福音，就會看到感動你的事；你只要開始傳福音，就會看到神蹟；你只要開始傳福音，就會體會到很多人事物，何等佳美。但是，只要我們不傳福音，我們只會停留在這些何等辛苦、何等艱難的宣教故事上(只貝德士的名單)，我要再說，這些宣教士是我們很美的榜樣、雲彩的見證人，但這不是宣教的全貌。

二、傳報福音的美

再來今天的經文說「報福音、傳喜信的人」，帶來的結果是「佳美腳蹤」。這句的意思是說「傳講福音」，你就會看見美事的。羅馬書一:16「福音本是神的大能。」也就是傳講上帝的福音，你會看到美事、你會看到神的大能。我去中央大學通識課(聖經與人生)，去這樣的場合傳福音，學生都安靜到沒反應，但是幾次之後，老師跟我們說，學生的上課筆記收回來，他們特別喜歡我們用音樂的型態，跟他們講聖經的道理。我們以為他們都睡了，但是單純傳講上帝的愛，他們是會被吸引的。有一次我在課堂上介紹基督教有一首熱情有活力詩歌〈滿有能力〉，我也覺得這根本是教會裡面敬拜上帝的歌，但是唱完後，他們竟然熱烈鼓掌，好像他們彷彿看到一場明星的演唱會，很投入很喜歡的熱情鼓掌，我到現在還不知道為什麼他們會突然醒過來，對詩歌這麼有反應、這麼喜歡這首歌？我只能說，福音信息是有能力的。傳講福音，你也會遇到美事！

講到這大家會覺得，這會不會只是嘉揚的故事？我想到使徒行傳16:26，保羅和西拉，有一次在監牢裡面唱詩歌讚美神，一樣地大震動，監牢的門都震開了，後來還有一位看守監獄的獄卒信了耶穌。親愛的弟兄姊妹們，當我們去宣教，傳講耶穌，常常都會遇到神的大能。有一年我還在這裡服事的時候，我帶著短宣隊在北投青草地教會音樂佈道，音樂佈道的地方在他們教會的旁邊，他們教會的旁邊就是頂樓，但是當天從早到晚都在下雨，頂樓屋頂又沒遮雨棚。然後我們就一起禱告，禱告完，音樂會開始了，我們頭上的烏雲竟然散開成一個圓形，圓形的裡面沒有下雨，別的地方烏雲密布，整個晚上我們沒有淋到雨。這有許多同工可以一起做見證。我要再說，宣教，不是那麼沉重的，宣教常常都會經歷神的大能、遇到許多美事。你願意試看看嗎？試看看跟你朋友傳福音、試看看跟你家人傳福音、或者跟著教會短宣隊去服事，只要去傳講福音，就有美事。

三、何等佳美的美

這裡的「何等佳美」是什麼意思？語意是「很棒的事！」但棒在哪裡？我覺得「宣教」，莫過於看見「人生命的改變」。人的生命改變，回轉向耶穌，永遠是最美的事。腓立比書3:3~5「我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」這段經文在說，保羅也是這樣的感受，當他為腓立比信徒禱告的時候，常常是懷着歡喜快樂的心，因為腓立比信徒都同心合意的興旺福音，在主裏成熟、成長、生命改變，這是宣教士最大的喜樂了。能看見人生命改變，何等佳美！

亞東劇團是一個福音劇團，我是因為去看他們的戲劇「彩色雨」才開始進入教會的，若沒有人做這福音戲劇，我今天可能就不會站在這裡，透過這福音戲劇，我進入教會了，我的生命改變了，直到今天，成為一個傳道人。戲劇宣教，帶來的生命改變，何等佳美！一兩個月前，我接到湖光教會的傳道人傳訊息跟我說：前不久我們團隊去他們教會辦音樂佈道，當天我呼召的時候，有一個人決志站起來，而那個人今天要在教會受浸了。我好興奮、好感動。哇，這生命的改變，何等佳美！弟兄姊妹們，「宣教」就是會有機會帶來「生命的改變」，就是這麼美好。

我很期待聽完今天的分享，想到宣教，不只是想到這些拼上性命的宣教士，也希望大家能想到，「宣教」還是充滿許多美好的人事物。我鼓勵大家，積極主動傳福音，我想我們都會經歷更多的美好事物。如果有一天，上帝真的問你，有誰肯為我去呢？然後弟兄姊妹們會想起今天嘉揚分享的，喜樂的用今天的講題回應神說：「我願為祢去。」

107.10.07主日信息摘錄     主的見證人─司提反     講員：彭彥禎牧師

經文：使徒行傳六章8-15節、使徒行傳七章54-60節

我們打開新約書信，看到彼得、保羅、約翰、雅各，因為記載他們的聖經篇幅極多，跟隨耶穌基督的腳蹤之事，也都讓我們耳熟能詳。而司提反在聖經中記載的篇幅不多，且他成為基督徒的年歲、時日也並不長，沒有多久就為主殉道。他是教會歷史上所選出來的第一屆執事。在使徒行傳六章一開始說到，那時候的門徒很多，有人發出怨言說在飯食上有一頓沒一頓，就在那個時候，門徒為了專心傳揚福音，所以選出七位執事，這七位執事專門在協助管理行政、飯食之事，所以也就是選出了教會界第一屆的執事會。在這七個人當中司提反被列為第一位，而且講到他被聖靈充滿、愛心、智慧，行了許多的神蹟奇事。在耶穌基督被釘十字架之後，第一位殉道的就是司提反，讓我們更加深思，司提反一定有什麼非常特別的地方。司提反當然是我們想效法的對象，可是攻擊司提反的人，是另外這一群人。本次就從三個方向，各有不同的對比來分享。

一、假見證和好見證

在聖經中十誡中的第九誡，明明說到不可作假見證陷害人，但有一群人為了要攻擊司提反，特別買通了人來做假見證，說司提反講話謗讟了摩西、聖殿、律法。摩西當然沒有辦法站出來為司提反來反駁，因為他早已成為歷史上的人物了；聖殿是一個殿，也也沒有辦法站出來反駁；律法，聖經的經文也沒有辦法跳出來說他沒有。所以買通這些人來攻擊司提反的時候，基本上沒有任何一個人能跳出來反駁這些事情，他們就用如此的方式來做假見證。假見證通常用兩種方式來攻擊人，第一個就是虛構事實，沒有說但卻說對方說了這些話；第二種就是他可能有說了一些話，但被斷章取義擷取中間的話，用邪惡的動機曲解別人所說的某段話。司提反就是在這樣的光景被用假見證所陷害。在申命記第十九章中說到，當審判官出來問話的時候，會找到一些見證人，當中說到如果其中查出有作假見證的，那麼作假見證要陷害人的人，你要陷害他害那個人到什麼罪名中，那個罪名也要同樣落在你的頭上。司提反就在被許多買通的假見證人中，被定了私刑。想到這些作假見證的，跟在雅各書中所說「但你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。」如果用我們今日來說的話，應該說我們要快快地看、但是要慢慢地轉傳、慢慢地動怒，不要覺得這話不是我說的，有時我們在某些人的假見證中，好像他先丟石頭了，我也拿起石頭一起來丟，比如有的時候一個轉傳、按讚，那是一個假見證、假消息所出來的東西，我們不知不覺就變成了幫兇，這也是我們在這假見證中需要學習的。而司提反剛好相反，他是一個有好見證的人，聖經中說，選出來的人要有好名聲、被聖靈充滿，並且要有智慧是充足的。這位有好見證的人，在聖經中短短的篇幅裡，記載了兩篇證道，第一篇是口說的，記載在使徒行傳第七章，第二篇他是用他的血講了一篇道，為主流血所講的。這兩篇道永遠的流傳在世人當中。一個是作假見證陷害的一群人，一個是有好見證的司提反，兩個強烈的對比。

二、極其惱怒和平靜安穩

「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天」這段聖經講到眾人咬牙切齒、極其惱怒，然後司提反是平靜安穩、定睛看天。定睛看天，沒有很大情緒上的波動，泰山崩於前而色不改，這是好高的境界。這不是心理學上的情緒掌控法，而是神學上的目光轉移法，也就是你把眼前的目光，把你眼前的困境，從攻擊你的身上，轉移到上帝的身上，你的心裡就會有不同的平靜安穩的力量產生。當他定睛看見神的榮耀時，就能輕看世上的羞辱。上帝從司提反的禱告中、在許多人的代求中，上帝沒有閉上別人的口，可是請你記得，祂會打開你的眼。這時攻擊或許還是在，可是當上帝打開你的眼，祂會讓你看見，祂仍是坐著為王的上帝。對於司提反來說，他平靜安穩，此時此刻沒有特別說什麼話，並不表示他是個無能的人，相反的他是一個口才、膽識、能力，都是上上之選的人，才會被選為執事、執事會主席。使6：10「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住。」當他被攻擊時，可以開口說話的時候，開口為主做見證的時候，沒有人說得過他，可是當他需要閉口的時候，沒有人看得比他遠，他可以看到天開了，這就是一個與上帝同在的人。

他可以為主說一篇極奇妙的道。使徒行傳第七章是全使徒行傳裡，所有記載的講道中最長的一篇，講了這麼長一篇道的司提反，第七章講完道之後，從我們的角度來看，要害他的繼續害他，甚至變本加厲用石頭把他打死，好像沒有產生任何的果效，但其實不然，司提反講的這篇道是極其重要的。這篇道是聖經歷史，實實在在的把聖經歷史清楚的在歷史的當中講明白了。聖經歷史所鋪成出來的普世宣教，幾乎可以從司提反的這篇道中做為開始與起點；保羅後來到外邦人地區成為外邦人的使徒，四面八方，四次的佈道旅行去做宣教的事工，就是接續司提反這篇道之後的棒子。因為司提反在第七章一開始講到亞伯拉罕、約瑟、摩西、約書亞…，所有司提反講的這些人，都在不斷的遷移，不是在一個固定的地方，不是服膺於固定的聖殿，這就是一個普世宣教的概念。不是你在什麼地方，乃是無論你在哪裡，上帝在你的裡面，這就是宣教的一個概念。不是只有在耶路撒冷是福音的中心點，乃是從此以後要散布到四面八方。正因為如此司提反受害、受苦、殉道之後，福音開始大量的向四面八方廣傳。仔細去思考歷史上為主殉道的人，很少人是在極其惱怒當中，慷慨赴義，絕大部分是在平靜安穩中，從容就義。司提反是帶著寬恕的心，跪著為他們禱告的時候，所產生出來那種不懼、不怒、不怨，這三種三不的態度，像極了耶穌基督─耶穌基督赦免他們，因為他們真的不知道所做的是什麼。所以一個殉道的人、為主受苦的人、為主捨己的人；有時候你當場就被人看出，這個基督徒真的不一樣，這樣的信仰我也要；有的時候則是在事後，越想這個人就是與其他人不一樣，這是司提反所帶出來的奇妙見證。

三、大聲喊叫和大聲禱告

在經文的最後說到，一群的人大聲喊叫，而司提反也大聲，但不同的是司提反是大聲的禱告。以上三個點都是在聖經經文當中，特別用強烈的對比放在一起，是要讓大家去思考，一個殉道者與一群傷害者，是有多麼大的不同。「眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。」這一群大聲喊叫的人，聖經形容說他們摀著耳朵，此時此刻，只想喊，不想聽。這些大聲喊叫說要殺害他、要害死他的這一群人，看到了另外一個對象司提反卻是跪在地上，為要害他的人禱告，讓人看見寬恕。寬恕誠然是美德，但是這種寬恕崇高到讀經文的人會心痛、會流淚，好大的區別。但弔詭的是，這兩類的人都是高舉上帝的名，卻有這麼大的衝突在這當中，值得我們深思。

當司提反就這樣被打死，保羅在旁邊喜悅他被害；可是第七章一結束之後，第八章的第一節就說「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，…。」從這看起來好像司提反的禱告沒有果效，因為他殉道了。看似他的禱告是無效的；在彼得的講道、保羅的講道都有效，可是司提反的講道無效、禱告無效，但真的無效嗎？只要你從第八章一直繼續往後整卷讀完，你就會發現，當大遭逼迫的那一天開始，卻是福音開始傳遍天下的序幕，因為受到逼迫傳開來了，所有的使徒、基督徒往四面八方去，就把福音帶開來了。還有看起來是無效，保羅還很喜悅的看他被害，可是第七章講完這些事情，第九章的一開始，看到得就是悔改的保羅，而悔改後的保羅成為一個上帝所重用的僕人。司提反的名字，翻譯出來就是冠冕，一個殉道者最後卻是跟開始害他的保羅一樣，在上帝的面前得著榮耀的冠冕。一個是先悔改的司提反，一個是後悔改的保羅，凡在上帝的面前一起蒙恩的，將來都得榮耀的冠冕。

107.09.30主日信息摘錄         主耶穌的聖尊名         講員：曾敬恩牧師

經文：馬太福音1章18-25節

這裡講到說約瑟是個義人，不願意明明的羞辱她，但即便他想暗暗的把馬利亞休了，她還是死路一條。也就是說約瑟如果是惱羞成怒，他就到馬利亞家去說，你們家的女兒怎麼莫名的懷了孕，這個孩子是誰的？就這句話即可讓馬利亞死路一條。因此約瑟等於說他默默地承認了這個孩子是他的。他的心被聖靈感動，天使對他說話他才明白，好像有一個計畫是他從來沒經驗過的。我想到今天為止，我們中間也沒有任何一個人，經歷過這樣的事情。

歷史上基督教曾經四次進入中國，直到清朝1807年馬禮遜才成功站穩！第一次就是唐朝時，記載在大唐景教流行中國碑文；碑文裡有一些特殊的地方，碑文中有默西亞，也就是受傅者(受膏者)；還有厄瑪奴耳，也就是以馬內利的意思；還有移鼠，也就是耶穌的意思。在景教進入到中國的時候，其實有一批更早在唐朝進來的，就是佛教，且翻譯佛經的那一批人，還幫忙景教翻譯經典，因此以印度的佛教先入為主，然後又來幫基督教翻譯名詞聖經的時候，他們就有一點的偏心。可是話說回來，移鼠，他是最接近耶穌希臘文發音的。「三威(位)蒙度讚」指的是聖父阿羅訶、聖子彌施訶和聖靈淨風王，三位一體。重點到了清朝沒問題，雖然天主教與基督教的聖經差不多，但翻譯出來的名詞卻是不太相同，例如：基督教翻譯為「夏娃」，天主教則是翻譯成「厄娃」；基督教翻譯為「約瑟」，天主教則是翻譯成「若瑟」；基督教翻譯為「摩西」，天主教則是翻譯成「梅瑟」；基督教翻譯為「亞伯拉罕」，天主教則是翻譯成「亞巴郎」；基督教翻譯為「以撒」，天主教則是翻譯成「依撒格」。還好耶穌的名字兩邊都相同；連上帝在兩個經典中名詞都不相同，天主教翻譯為「天主」，基督教的新譯本則是翻譯成「上主」。在馬太、馬可、路加、約翰、彼得、安德烈，這些聖徒的名字中，也只有路加兩邊是一樣的。

有一件有趣的事，在中文的詩中，同一首詩可以從頭開始讀，也可以倒著讀，會有不同的風味。希伯來字母共有22個。那麼詩篇中凡是22節的是希伯來字母冠頭詩，或稱藏頭詩。像是箴言31:10-31才德的婦女，誰能得著呢？她的價值遠勝珍珠。在詩篇中也有如此的寫法，例如：詩篇25、33、34、38、103、119；特別是詩篇119篇有176節共分22段，而且內容都是神的律法。極為優美且激勵人心。耶穌祂的名字沒有拆過，當年羅馬時代備受迫害的時候，他們曾經將耶穌I、X、Θ、Y、Σ，這五個字母合起來就是希臘文魚的意思。而這希臘文的魚，正好就是耶穌、基督、神的、兒子、救世主的意思，所以他們當年已經用這種方式，不是將耶穌的Iesous或是Jesus拆開來，而是隱含在一條魚當中，有五個宣告串在一起就成了「耶穌基督神的兒子救世主」，這是羅馬時代牆壁上的魚。在羅馬逼迫基督徒的時代，他們有時候，特別是進羅馬城想要見基督徒又見不到；到外地去你想要找基督徒卻不知道在哪裡；因為當時的基督徒大多都躲在羅馬的地窖當中，這個魚的記號曾幫助了無數逃亡門徒渡過難關，並協助他們彼此相認與接納。為主內本一家；四海皆兄弟，下了完美的歷史註腳！

「耶」、「穌」這個兩個字在甲骨文中，都沒有這個兩個字；「耶」是兩個部首合起來的字，分別是「耳」、「邑」；「穌」拆開來看分別是「魚」、「禾」。神在我們華人，特別是在中文裡耶穌的名字裡就擺放了大使命的精神。例如「耳」在聖經中有馬太福音11：15「凡有耳可聽的，就應當聽。」(聖經中提及了8次)。馬太福音7：24-25「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒蹋，因為根基立在磐石上。」；還有雅各書1：22中的教訓：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」這教訓也與耳朵有關係。馬太福音9：35舉凡「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治人的病症。」馬太福音28：19「你們要往普天下去傳福音，奉父子聖靈的名為他們施浸。」馬太福音24：14「這天國福音，要傳遍天下，對萬民做見證，然後末期才來到。」使徒行傳1：8「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作我的見證。」羅馬書1：6「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後事希利尼人。」一層一層的，像一顆石頭丟到水當中產生一波一波的漣漪。在人的心中也是一樣的，我們像保羅一樣，到了一處把福音帶出來的時候，就像震撼彈一樣，所有的人都震動。

「魚」在聖經中有「你們來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」「夫子，我們終夜勞力，並未得著什麼」的彼得，因為聽主的話，而使兩艘船幾乎因為滿載的魚獲而要下沉。彼得還跪在耶穌腳前說：「主啊，離開我吧！我是個罪人。」至少有兩回以「五餅二魚」及「七個餅幾條魚」餵飽了至少五千及四千個男丁，還不計女人與小孩呢。還吩咐彼得去釣魚，將第一條釣著的魚口打開，就有一枚銀幣，可以拿去繳庫銀。另外還有彼得灰心挫敗的門徒，是照岸邊的耶穌之吩咐撒網，而得著153條大魚，這是在約翰福音21章。

稻子是禾，麥子也是禾。這「禾」字，不僅是莊稼已熟，可以收割了。且是要被收割後放在永恆的天國倉裡。「禾」在聖經中有：所以，主吩咐門徒說：「舉目觀看，莊稼已經熟了。」馬太福音9：37-38「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發祂的工人，出去收祂的莊稼。」所以，以禾研磨擀製再燒烤而成的麥餅來說，馬太福音26：26主在最後的晚餐中舉起餅來，祝福，就擘開遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』如果耶穌的身體可以擘開來，可以擘成四片，這包括破碎自己分享給人。我們基督徒在一天、一生之中，要學習不斷的把自己給人，你的愛心、所有的擁有，包括你的人際關係、錢財，甚至是與家人相聚的時間還要分給人，而更重要的這一切是包括在愛人如己裡，還有饒恕、忍耐。

耶：「耳」「邑」；「耶」與「爺」字通，古意原為「父親」，後稱「爺」程大昌《演繁露．父之稱呼》他在古書中說到「今人不以貴賤，皆呼父為耶。蓋傳襲已久矣。」《古文苑．木蘭詩》「軍書十二卷，卷卷有耶名。」表示花木蘭寫信，寫家書回去的時候一開頭就寫「耶」。在聖經中則有：約翰福音1：17-18「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」又當腓力對主說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」約翰福音14：8-9主卻對腓力說：「你們與我同在這麼長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說：『將父顯給我們看呢？！』」在耶這個字的後面、上面有個父親；在耶穌的後面，有個看不見的父親。因為「耶」與「爺」在古書中這兩個字是相通的。所以，今天我們只要也是憑著信心，就可以從耶穌看見祂背後乃至於在高天的天父上帝了。

穌：「魚」「禾」。「穌」字與「蘇」字也相通。「生，死而更生。」（書．仲虺之誥）；「後來其蘇」釋文：「蘇亦作穌。」轉義即為，死而更生曰穌，今經典統用蘇字。 使我的靈魂甦醒，「甦」是復活的意思。是「穌」的俗字。也作「蘇」。因此「穌」「蘇」「甦」這三個字是相通的。「穌」與「蘇」是同一個意思；在「耶」字的後面我們有個看不見的上帝，在「穌」字後面我們又可以看見一個復活的主。從聖經詩篇23：3「祂使我的靈魂甦醒，引導我走義路」中可以看到這表示他是復活的主。我們的主為我們釘死在十字架上，祂已經從死裡復活了。祂給我們頒布一個大使命，馬太福音28：18-20「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名為他們施浸。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

107.09.23主日信息摘錄            蒙恩的機會           講員：彭彥禎牧師

經文：馬可福音十章46-52節

這段經文的時間點，是耶穌基督將至耶路撒冷並騎著小驢駒進到耶路撒冷城的前幾小時，在七天之後，他將被賣並且被釘在十字架上，所以耶穌基督此時此刻來，是帶給城裡許多人的機會。當耶穌基督進到耶路撒冷城，這算是最後經過耶利哥城，有人說這是耶穌行的最後醫病的神蹟，其實在這耶利哥城，耶穌基督做過兩件大家耳熟能詳的事：一是巴底買，他眼睛瞎了看不見主，但如今因有耳可聽，所以他蒙恩得救，被耶穌基督醫治；另外就是在耶利哥城，遇到了撒該，因為個子太矮看不見耶穌，但還好有樹可以爬。一個是還好有耳多可以聽的巴底買，一個是還好有樹可以爬的撒該，因著耶穌經過耶利哥城，兩個人因此都看見了耶穌，一個是經過醫治在肉眼上看到耶穌，一個是看過耶穌之後蒙恩成為跟隨主的撒該。所以耶穌走到任何地方對那個地區的人來說都是蒙恩的機會。在這段經文當中巴底買有幾個很重要的動作：聽過耶穌、呼求耶穌、跟隨耶穌，這也是我們弟兄姊妹在一生中要經歷過的重要關鍵。

一.聽過耶穌

對於巴底買來說，他一生中活動的範圍，可能一輩子就固定幾個地方，而耶穌基督行神蹟、醫病趕鬼的事情也傳遍了當時的地區，所以他曾經聽人說過耶穌，但今天他是親自聽到耶穌對他說話。過去他應該也問過很多人要如何治好他的眼睛，也許有人跟他說過很多秘方或推薦很多醫生，我想他都有嘗試過，或許因此而花光了所有的積蓄，如今成為又窮又殘的瞎子，每天就只能討飯、孤苦無助。也許我們今天不是討飯的人，可是如果在我們的心中仍然有一種特別的渴望，或在心中有一種空缺，那你就像這巴底買一樣，心中有極大的苦和無助。但是感謝上帝，雖然巴底買眼睛看不見，但他的耳朵曾經聽見耶穌基督，就因為他曾經聽過耶穌，才會讓他聽見是拿撒勒的耶穌，就能立時喊著說：「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」你知道這兩者是不一樣的，他曾經聽過拿撒勒耶穌可以醫病，但他心中早已經認定這位耶穌是人人都說的彌賽亞 。

二.呼求耶穌

這個瞎子聽過耶穌，於是抓住機會大聲呼求「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」只要一聽到大衛的子孫這幾個字，他在形容的就是彌賽亞、救世主，因為舊約中的預言彌賽亞就是大衛的子孫、猶大的根苗，所以這是一個專有名詞，代表著彌賽亞、救世主。當他聽到拿撒勒人耶穌，不過就代表木匠之家所出來的，但當他聽到耳中，所呼求出來的是大衛的子孫。難怪耶穌會說：你的信救了你。因為你聽到的是這樣，但你心裡所發出來的彷彿這是唯一的救主。巴底買喊著說：「可憐我吧！」可憐的人有時候不是最可憐的，最可憐的是可憐之人卻不知道自己可憐。在路加福音十八章所記載的法利賽人和稅吏的禱告，其中法利賽人其實是可憐的人，在禱告之中完全沒看到自己其實是需要上帝施恩憐憫的人，反而用非常自義的態度；而稅吏卻說求上帝開恩可憐我這個罪人。所以當耶穌基督經過的時候，這個瞎子迫切地想要抓住這一生最大的盼望，所以他大聲呼喊：可憐我吧！他雖然是個可憐的人，但他知道自己可憐，所以就蒙了上帝的恩典。

有許多的人都攔阻他、責備他，但巴底買知道這是他生命當中唯一的機會，所以他就越發地大聲。這裡越發大聲不是對著眾人，而是對著耶穌基督，也就是說他並不是與人衝突，而是選擇向主傾吐。當他大聲向主呼喊「大衛的子孫哪，可憐我吧！」耶穌就站住，說：「叫過他來。」…瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。一個平常沒有盼望的乞丐，一聽到耶穌叫他過來，就把自己平常破的、髒的丟下立刻跳起來走到耶穌那裡。這個脫掉和跳起來的動作就讓我們感覺巴底買看見了盼望、看見了曙光，這次要向耶穌基督求這一生中沒有別人可以給我的東西──醫治眼睛。

當巴底買喊出「拉波尼(我的老師)，我要能看見。」對於過往的路人不管名氣有多大，一個乞丐要錢是可能的，但是要看見是不可能的。但是今天他對耶穌說我要能看見，難怪耶穌基督會說你的信救了你。他的信心是從何看見的？第一就是別人告訴他拿撒勒人耶穌就是一個木匠，他很會教導，只是這樣，但對於一個有信心的人就會覺得這是大衛的子孫彌賽亞。一般乞丐都是求財，但他卻是求不可能的醫治，這就是信心。「唯主是、為主能」就是在他信心中可以被看出來的。所以耶穌說你的信救了你，聖經形容在那一個霎那，瞎子立刻看見了，看見後就在路上跟隨耶穌。

回過頭我們來看在耶利哥城中，有兩次事件是堅持不放棄所蒙的恩典：一個就是今天的經文，耶穌基督問巴底買：「要我為你作甚麼？」另外一個就是列王紀下二章，以利亞要被接升天的時候，以利沙一直跟著他，直到以利亞要升天之前，他問以利沙：「你要我為你作什麼？」以利沙回答他：「願感動你的靈加倍的感動我。」以利沙也是和巴底買一樣堅持不放棄而蒙福，細數以利亞一生當中所行過好多的神蹟，而以利沙所行的神蹟更是他的兩倍。另外堅持不放棄的巴底買，也得著心中向上帝所呼求要看見的恩典，所以聖經當中在耶利哥城就有兩次因著堅持不放棄而得著上好的福份。

三.跟隨耶穌

巴底買「立刻看見了」，你知道他有多喜樂、多感恩，他的人生就在那個霎那從黑暗變成光明，就在那個霎那，他就從乞丐變成門徒，跟隨耶穌基督。一個人蒙恩得救是上帝藉著耶穌基督的寶血洗淨赦免我們一切的罪孽，叫我們脫離過去所有的轄制，這叫做蒙恩得救。可是得救之後繼續地跟隨才是得勝和得賞的開始。蒙恩得救就好像原本的器皿污穢骯髒，但經過寶血洗淨後全然潔淨，而繼續跟隨耶穌基督，就好像在不同的事奉中可以得著恩典、可以看見祝福、可以加添信心。

或許你在我們當中已經聽耶穌幾個月、半年、甚至一年了，但是聽著聽著，是否願意用你內心的吶喊，向你已認定成為救主的耶穌基督呼求，願意成為祂的兒女，認罪悔改，謙卑呼求。願上帝施恩保守，讓我們眾人看見巴底買所得著的，他不只是得醫治，而是把比得醫治更大的應許賜給他。你可能聽耶穌很久了，或許也得著幫助，但你今天要得著比幫助更大的東西，可能使你找到了友誼、愛情、工作……，但那些都好像是醫治巴底買的瞎眼一樣，你願不願意有一天，從上帝那得著的是比得醫治、得幫助、比解決難處更大的？願今天是許多慕道朋友的機會。如果你已經是基督徒，一個潔淨、清空的器皿，原來是要在繼續跟隨耶穌基督的過程中，累積更多的得勝、恩典、祝福與更豐滿的信心，唯獨跟隨耶穌基督，讓我們一生走到底。

這位巴底買從原本被人輕看厭棄的乞丐，但是卻成為在聖經中留下他姓名和事蹟，就因為他像極了我們軟弱的人，原本是屬撒旦、原本無助殘缺，在各式各樣需要上不足，在內心中有空缺，每一個人都像他一樣，但你有一個機會，是因為有人告訴過你耶穌，你聽過耶穌基督，如今你要來到祂的面前，這是你的機會，向祂禱告：「主啊！盼望祢幫助我，成為我的救主，並樂意讓我跟隨祢的腳蹤行。」若是這些你都做好了，不要忘記巴底買在最後關鍵的時候做了正確的抉擇，是因為不斷有人告訴他耶穌基督，才使他知道若有一天有機會一定要把握住。你是否也可以告訴身邊的朋友，有一位耶穌基督曾經如何幫助我，祂會是你最好的朋友。今天這段經文若我們聽懂了，體會了，照著去做，那麼在巴底買身上的恩典今天也會一樣臨到我們身上。

107.09.16主日信息摘錄       做神百般恩賜的好管家       講員：彭彥禎牧師

經文：馬太福音25：14-30

這段經文是所有基督徒都熟悉的，是耶穌基督要被釘十字架之前的兩天對門徒所說。提醒所有的門徒知道，當耶穌基督被釘到祂再臨之前，門徒當如何儆醒過每一天，因此在馬太福音的二十五章，耶穌基督連講了三個比喻。第一個比喻，是十個童女來論述，講的是當新郎來到的時候，童女應是要預備好的；第二個比喻，就是本次的經文，有五千兩的、兩千兩的、一千兩的僕人，要良善、忠心、殷勤的努力預備；第三個比喻，講到綿羊與山羊，分別開來。所以在二十五章連講了三個，都是說用什麼樣的心態預備，什麼心態等候，有一天上帝的審判臨到之前，你是要如何做。正因為我們每一個人有不同的恩賜，所以透過經文，來學習如何做神百般恩賜的好管家。

一.神的託付有多有少

在經文中有五千兩的、兩千兩的、一千兩的，當祂給你有五千兩、兩千兩、一千兩的時候，聖經說是按著各人的才幹給他們銀子。所以上帝知道我們每一個人現今的器皿有多大，不論你是大的、小的、金的、瓦的，上帝全然知道。有人可能會說我一定不是那五千兩的，一定是一千兩的。謙卑固然好，但是我們也不要自我否定，覺得我是那一千兩的就沒有價值。五千兩雖是不可多得，上帝要大大使用的僕人、使女。例如保羅、偉大的佈道家─葛理翰、司布真、馬偕。看起來我們好像永遠沒有辦法達到像他們這樣的等級，我們不過只是一個常常坐在教會中聚會的弟兄姊妹，我們謙卑地說，我們只有一千兩。但如果今天我們有六個人，很樂意的說，我要將我的一千兩，也為主賺一千兩的話，六個人加起來也就有六千兩了。只要我們每一個人將自己的那一份發揮出來，所有人加在一起，所能夠成就的事，絕不亞於那些被上帝大大使用的人，願我們能夠思想到這一點。有一天我們被上帝所獎賞的時候，每一個人能夠被上帝擺在一個祂所喜悅的位份上，不是看我們領多少，是看我們努力做多少。也不要單看我與別人是倍數的差距，為什麼我是一千兩，而別人就是二千兩或五千兩，而是看原來上帝交給我的，也是多的、極為豐富的。如果以這樣來看的話，無論你有什麼樣的恩賜，請你再一次地低頭省思：上帝你所給我的人生閱歷、過去給我的一切訓練、從小到大在教會中一路成長，我所學習對神話語的了解，所有這些數算起來仍然是極為豐富，可以為上帝擺上的。

上帝給人的託付有多有少，上帝給每一個教會的託付也是有多有少，有些教會所在的地區就在那500人的部落中，即使全部落的人到教會聚會也只有500人。但有些教會上帝讓它所坐落在有5萬人的地區，甚至有50萬的一個城市當中。有些上帝所託付給教會的場地是大的，可以讓上千人聚會；但有些上帝給教會的場地是在公寓當中，比較難以運用。從這些就可以看出上帝託付給教會的也有多有少，但都沒有關係，不論是在500人部落裡的教會、或是在公寓裡小小的教會，就如同是一千兩的、兩千兩的、五千兩的，按著上帝的託付，盡心竭力的在過程中努力奔跑，上帝都喜悅。上帝給每一個人、每一個教會，在恩賜上無論是種類、或者是數量上，都有很大的差別，但唯有一個沒有差別的，就是最後都要算帳、交帳。給多的就向他多要，給少的就向他少取，上帝沒有要在最後齊頭平等，上帝給的是立足點的平等，每個人按著你的能力、器皿，按著如此對你有所期待，交付在你的手中。所以當我們還在想著說公平與否、用不上我這一份、有沒有我沒有差別時，就如剛剛所說，只要五、六個人加在一起，就比你心目中所想的那位偉大的使徒，能做出更美更多的事情。你還能輕易地只是在埋怨上帝對你的不公平嗎？與其花時間跟主爭論公平與否，還不如花時間運用在神已經給你的那一份，去努力地運用，這才是上帝所喜悅的。

二.人的經營有用有埋  

之後看到在人的經營上有兩種，一種是有用的，另一種是有埋的，這兩種全然的不同。那個拿來用的是隨即就去做了買賣，聖經用「隨即」兩字非常的直接，沒有耽擱、懷疑、盤算，就立刻的想到我一定好好的去經營，隨即就去做買賣。另一個則是挖了個洞埋了起來。挖洞很苦、做買賣也是很辛苦，尤其看到聖經裡所有講到做上帝的管家、僕人有三個特點，第一要有忠心，第二要良善、第三要有見識。一個做買賣的人也是如此，忠心、良善、有見識。忠心是表明對上帝的死心塌地、一個對你周遭人的良善、對事情處理的有見識，是上帝期待他的僕人應該擁有的。當做買賣的這幾個人努力去經營，耶穌基督這樣講述到底是要門徒及我們學習什麼功課？原來上帝交給我們的無論是五千、兩千、一千，那個部份是一個恩賜、福音、才幹，甚至於那個部份是你的人格特質，綜合這一切你去運用了嗎？在困難的狀況下是否能竭力去運用，如同隨即去做買賣的一樣，不敢耽擱一時一刻，這些錢財不敢保留一分一毫，全力以赴的去努力，最終可以看到會有美好的成果。如果上帝給你的沒有使用，漸漸的就也會失去那個能力。運動的人都曉得，若是一個月中沒有好好的持續，漸漸地肌肉也會鬆垮下來。見證、傳揚福音的能力也是如此，剛信主時能夠傳福音、講見證，但久不說之後，漸漸就會不知道怎麼說了。對人的愛心、關懷也是如此，若是越對別人關懷，你裏頭的東西就越發成長加添。人的經營有用、有埋，請你把他用出來。

經文說一千兩的就把它埋下去，看到這段心裡真是迫切的希望快把它挖出來好好的用。上帝給你的無論是什麼特質，說沒有拿出來用好像也不盡然，可能拿了一小部分，但埋了大部分，當然也是做了，但上帝會如何回應？上帝對五千、兩千兩的說：你這忠心又良善的僕人，你在不多的事情上有忠心。但如果給一千兩的只拿十兩出來用，九百九十兩埋著，你覺得上帝會怎麼說？大家可以思想一下後面經文，說到這個家主是忍心的，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。當他講了這些後，這個主人說，如果你覺得是這樣你也不該埋在土裡面，應該把它拿給兌換銀子的人，至少時候到了還可以連本帶利拿回來。而不是挖一個洞埋在地裏，到時候一千兩還是一千兩，這是最不好、沒有得利的方式，沒有好好去想怎麼把主人的錢去經營好。

三.神的算賬有賞有罰

19節說，過了許久那僕人的主人來了，就和他們算賬。剛開始主人把錢交給他們，就往外國去了。過了許久，並沒有說是多長的時間；這與耶穌基督要升天，告訴所有的門徒說總有一天我還要再來，是一樣的概念。為什麼要再來的時間沒有告訴人呢？我覺得當然上帝曉得，人如果你告訴他什麼時候祂要再來，根據我們大家的習性，大概就是等到最後那一刻。所以家主也沒有說什麼時候會再回來，聖經中也說了過了許久，顯然也不算短的日子。從人來看似乎要很久，但對上帝來看一點都不久，祂看千年如一日。我們都不曉得祂什麼時候會來，唯有盡心竭力，把上帝交託給你的，用好、用對、用滿，神的算賬來到的時候，是有賞、有罰，不管祂給你多少，聖經說如果人若有願做的心必蒙悅納，乃是照著他所有的，不是照著他所無的，所以上帝跟你算賬的時候，乃是照著你所有的，不是照著你所無的。祂沒有給你五千兩，也不會要你賺五千兩，那是你沒有的；但如果給你一千兩，你也賺一千兩，顯然是合宜的，這就是人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照著他所有的，不是照他所無的，當上帝再來跟我們算賬的時候，不是照你原來的實力，乃是照著你後來的努力，因為按著實力，起步點每個人都不相同，因此按著才幹的不同才會有五千、兩千、一千的區別。在比喻中對於賞罰用了兩種不同的說法：一個是你這又良善又忠心的僕人，良善與忠心是稱讚的，是上帝所喜悅的；另外是，這又惡又懶的僕人，這兩個剛好是一個對比。良善、忠心的可以進來享受主人的快樂；這又惡又懶的，就把他丟在黑暗之中，哀哭切齒。我們似乎覺得這個僕人至少沒有把這一千兩亂花花掉，只是懶而已。但其實他不但懶，而且當主人要來算賬的時候，開始就先責怪主人，並撇清自己的責任，這就是一種在心態與動機上的惡。僕人對主人說你是忍心的，你是苛刻、無情的，我都知道，因此我很怕虧光了，所以我至少把這些給把持住了，但求無過，不求有功。我們時常也是有好多的抱怨、好多像如此的惡，亞當、夏娃也是如此，當上帝詢問時亞當就說「祢造的那個女人」，自己犯了錯卻是先怪罪別人。

當你可以進來享受你主人的快樂時，你就明白當耶穌基督，感動讓約翰寫下啟示錄時，當中講到的是有一天我們要在天上，是跟耶穌基督一同作王；一同作王，那管的就是宇宙萬物的事情。因為你在不多的事上有忠心，所以會把許多的事交給你管理，但你在天上與主同作王時，那絕對不是一個苦差事，因為那時上帝所託給你的，是你有足夠的能力去完成。任何一個人若有足夠的能力去完成，就不是一個苦差事；如果你所作的工作，是你所最愛、最敬重的人會喜悅的，你一定是甘心樂意的去做。有一天我們在天上得獎賞，與祂同作王的時候，所有所做的沒有一件是苦差事，是高高興興的，因為祂用的詞句是，可以進來享受你主人的快樂。不論你幾千兩，相對於未來上帝要把許多事交給你來承擔與管理，與祂同作王的時候，你就知道將來的榮耀、恩典，將來與主人一起享受的快樂，是有多麼的大。那麼一千兩的被丟出去的這人，他只有一件事可以做，就是在黑暗中哀哭切齒，無盡的懊悔。願上帝賜福，當我們看完這段經文，不是懂了經文的意思而已，而是要反過來思想，你我如今到底把上帝託付給我的，多少拿出來用，多少埋在地裡，求主幫助我們將來有一天能得主讚賞，與主一同快樂。

107.09.09主日信息摘錄 合一二部曲～在基督裡合而為一 講員：林毓倫牧師

經文：腓立比書2:1-4

在上一次的證道中和大家分享「合一首部曲～齊心努力為福音」，談到腓立比為馬其頓的頭一個城，腓立比教會一方面面對外在異端邪說的入侵，假教師、假先知的興起，以及外在對基督徒逼迫的臨到；另一方面，教會因為愛主的婦女間的不合（友阿爹、循都基，4:1-3），因此保羅雖在監獄中，卻藉著1:27-2:18節給予教會勸勉，希望教會能從三方面真實的合一：一是對外合一抵禦外敵興旺福音，二是對內修復關係真實團契，三是效法基督謙卑捨己。而今天要進一步來看神藉著保羅如何提醒勉勵我們，不單是要對外合一抵禦外敵興旺福音，更要對內修復關係真實團契。保羅在經文一開始用一個「所以」連接詞，在原文當中有既然如此的意思，也就是說，當教會外部的逼迫、患難不斷時，在教會內部屬神兒女的團契與聚集更是要緊密，更要合乎主的心意並且進入和諧、互助的關係，因此保羅以這個連接詞來作為轉折，對腓立比教會，也是對如今的我們發出四個呼籲，要教會解決一切內部的紛爭與敵意：

一.        四個呼籲（v1-2）

1.在基督裡有什麼勸勉～意念相同：經文第一節提到「在基督裡」，事實上這個片語是在保羅書信常見的用法，表示一種親密的個人關係，特別是指個人與基督的關係，我們就可以知道保羅是假定每個信徒都應當要與基督有親密的關係，成為一個真正「在基督裡」的基督門徒，這都表明了說的人—保羅，與聽的人—腓立比教會、今天的你我都必須「在基督裡」。保羅說在基督裡有什麼勸勉，這裡的「勸勉」，原文也可翻譯成「鼓勵、勉勵、安慰」的意思，事實上在當時，約翰福音十七章耶穌的講論早已經流傳在門徒們中間，「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」（約17:11）耶穌又說：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」保羅關於合一的教導，從來都不是他自己新發明的，而是從基督耶穌早就已經勉勵門徒，並且為門徒祈求能夠合而為一。既然這樣的鼓勵、安慰、勸勉是來自基督，能夠回應保羅這個呼籲的，就是第二節裡的要「意念相同」，也就是屬神的教會、以及教會內肢體，都應當只有一個心思，同樣的思想與目標，就是在基督裡合而為一。

2.愛心有什麼安慰～愛心相同：這裡的「愛心」，其實就是「愛」，原文是「agape」的愛，神學家巴特解釋這裡的愛應當是從基督而來的愛，但是在這原文當中，「愛」卻是指人具體的愛，甚至可以翻成「愛的安慰」。這不禁讓我們思考，人之所以可以感受到基督的愛，很大一部分是來自屬乎基督之人，能夠在基督的愛裡確實的實踐愛、傳遞愛，在愛裡彼此扶持、安慰，關心，以至於原本看似高深遙不可及的基督之愛，因著基督道成肉身並上了十架做了榜樣，教導我們何謂愛，而我們也效法學習愛，因此基督的愛因為「基督徒」而具體地彰顯和實踐了。所以第二節回應了這個呼籲，就是要「愛心相同」（有同樣的愛心、愛心一致）這樣的愛是具有鼓勵、安慰，卻也有約束力，挑戰著屬乎基督的門徒，無論是個性、背景、經驗、屬靈恩賜上不同，我們卻因為同一份愛而合一，同一個愛的源頭而合一。倚靠基督的愛，成為一個「有愛」之人，特別是對肢體要有愛，才能見證出我們是基督的門徒。

3.聖靈有什麼交通～一樣的心思：保羅說道「聖靈有什麼交通」，又可以翻譯成「靈裡的契合、和聖靈有沒有團契」，意味著有兩方面的解釋：一方面是指教會個人是否都在聖靈的引導當中與聖靈相交，順服在聖靈的感動與引導中；另一方面，教會肢體、弟兄姊妹是否都「在聖靈裡彼此相交、參與在其中」，而「團契」（koinonia）指的是彼此親密的相交與契合。保羅呼籲每個基督徒都要在聖靈的「內住與充滿當中」，被聖靈引領經歷聖靈的作為與引導，但更重要的是除了個人有這樣的經驗，教會內每個人都有分於聖靈，就應當要能夠過一個「在基督裡成為一身（成為一個身體）」（羅12:5）的群體生活，因為教會裡的每個肢體都是藉著同一位聖靈受浸歸入同一個身體（教會），並且彼此做肢體，基督是教會的頭，教會是身體，我們彼此做肢體。以弗所書保羅說「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」我們既然在同一位聖靈的引導之下，就更要學習竭力保守這位聖靈所賜合而為一的心，所以第二節保羅才會提出一個具體實踐的方法，就是「有一樣的心思」，原文有「和諧一致」、「合一」的意思，我們既然都在聖靈裡與神契合，也在聖靈的引導下彼此真實的契合，因此會帶來和諧而不是混亂、一致而不是紛爭，這才是聖靈裡的團契、聖靈裡的交通。

4.心中有什麼慈悲憐憫～有一樣的意念：第四個呼籲保羅用了兩個意義很接近的希臘文加強語氣，一個是「splagchnon」這個字是複合字，是由「脾臟」而來，進而引申爲內臟、或是心腸的意思，意思是從心發出的慈悲憐憫。另一個字是「oiktirmos」意思是慈悲、憐憫與同情，這樣的憐憫是深刻發自的內心，但卻又有具體的外在表達；所以是有深深的憐憫、嘆息的心腸，但一方面又有熱情具體的行動與表達。這樣的憐憫是因為真實經歷基督的愛，所以發出由內心而來的慈悲與憐憫，並且進一步真實的有具體的行動去關懷、發覺身邊弟兄姊妹的需要，並且進一步與他們同行。保羅在第二節提出了實踐的方法，就是有同一個意念、思想、目標，就是在主裡合一，並且具體關懷彼此的軟弱與需要，彼此憐憫、同行。上述的四個呼籲、四個實踐，保羅都具體的表達了教會如何「合而為一」，而保羅也進一步提出了三不三要，來提醒腓立比教會與今日的我們在主的教會裡面不當有的思想態度以及當有的生命特質。

二.        三不三要（v3-4）

1.不可結黨（自私）；不可貪圖虛浮的榮耀；不要單顧自己的事：保羅說到了三不，第一是凡事不可結黨，保羅勉勵我們不要活在一種自我中心的自私當中，以至於帶來爭吵甚至是小圈圈的分黨與對立。經文說「凡事」其實是指「沒有一件事」，也就是沒有任何一件事是出於結黨、出於自私的野心，好比在教會當中，有不同的小組、助道會與事工分組，都不是為了要讓我們達成自己的目標與願望，造成彼此之間的對立與派系的分別。那麼為什麼我們會遇到這樣的挑戰呢？保羅進一步說，不可貪圖虛浮的榮耀，如果說按著自私的野心結黨是外在客觀事實，那麼貪圖虛浮的榮耀就是原因。保羅要我們不只是在世界上不要有虛榮心、好勝，在教會內更不應該有虛榮心，如果我們的心裡常有這樣的聲音，更是我們正面對著「虛浮榮耀」、「虛榮心」的試探，因為我們認為靠著自己的「行為」已經達到完美、榮耀的地步，這樣的心態也是按著自私結黨紛爭的起頭，我們要特別地留意。要記得，沒有一件事是出於貪圖虛浮榮耀的動機，也沒有一件事是為了自私的野心而結黨紛爭。保羅在第四節提出第三個不，就是不要單顧自己的事，進一步翻譯成「不要只顧自己、不要只仔細注意自己」，作為一個基督徒，生活在教會這個基督徒群體當中，我們不要只在乎、仔細注意自己，活在一種自我中心當中，在教會內我們常常遇到的困難就是我們只在乎、關注自己、只仔細看到自己的服事，卻忽略了看見他人的需要、特質、忘記在乎他人，以至於活在一種自我中心當中，甚至當自己不被重視時，會活在一種受害者情節當中，保羅勉勵我們這些都是不應當有的態度。保羅以三個要來勉勵我們如何免除這些態度。

2.只要存心謙卑；看別人比自己強；顧別人的事：第一，要存心謙卑，面對前面所說的罪性試探，真正的解毒劑就是培養屬靈的美德與品格，保羅說我們要在思想與態度上學習「謙卑」，這是一種在神面前的謙卑，知道自己完全無法靠著自己完美或者是達到主的榮耀，在神面前對自己有正確的認知，以至於我們在面對人的時候，在面對教會內的肢體、群體相處的時候也能夠謙卑。第二就是要看別人比自己強。在真正的謙卑基礎下，對神、自己與他人有正確的認知之後，將別人置於自己之上。當我們有這樣的具體行動時，不要害怕別人會爬到我們頭上，或者是貶低我們，當我們每一個人自我貶抑、自我謙卑之時，其實真正的合一就在當中，不用害怕我們的謙卑會造成他人的驕傲，若是如此，上帝豈不會好好對付那個驕傲之人的生命嗎？最後是要顧別人的事。因著真正的彼此謙卑，看別人比自己強時，所注視、關注的就不再只是自己，而會真正的仔細去留意他人的需要、特質、屬靈恩賜與事奉，彼此鼓勵扶持、相愛成全，進而真正在基督裡進入合二為一。

三.        合二為一

1.在基督裡與父合一：約翰福音十七章耶穌親自表明了他與父神是合而為一的，而他來世界上進行拯救的工作，最主要就是要使我們因為犯罪得罪神與父神破碎的關係，能夠因著耶穌基督十字架上的拯救罪得洗淨，使我們重新恢復與父神的關係，重新的合一。當我們談到教會裡的合一，我們每一個個體都必須先面對是否已經與神合一、恢復關係？是否真正在基督耶穌裡，與所賜的聖靈有深切、美好的團契，使我們在同一個靈裡合一，讓我們真正的順服在聖靈引領當中。

2.在基督裡彼此合一：耶穌在約翰福音為每一個屬他的人的禱告是：「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」我們教會的每一個肢體，都必須在基督裡真真實實的合一，因為這是基督耶對我們的心意、為我們的禱告。合一是要努力的，是要竭力保守神所賜合而為一的心，不被世界或罪惡給影響的。

真正的合一不是檯面上的風平浪靜、檯面下的暗潮洶湧，也不是表面上的點頭示意、私底下的批評論斷，而是真正的彼此相屬、扶持、成全、謙卑、順服、合一，就像父神與基督耶穌和聖靈之間的關係，我們所信的三位一體真實是一位「自我團契」的神，有不同位格、同時存在、同尊同榮的上帝，是各自獨立卻又密不可分，這種深切的團契是一種奧秘；而我們屬神的兒女是否也願意和身邊的肢體，雖是獨立的個體，彼此很不一樣，但卻學習認識彼此、接納彼此、欣賞彼此，不只是表面上的合一，而是真正的團契與合一呢？願我們都能在基督裡、在同一個的源頭、同一位聖靈的感動中有真實的團契、相同的心思與意念去愛、去彼此對待；並且不按著自私的野心結黨、紛爭、比較，不貪圖虛榮心、自我滿足、自高自大、自以為義，也不只注視自己、自我中心，而是真正的謙卑、看別人超越、優於自己且更當受尊重，仔細注視他人的優點、特質與需要，真正在聖靈引導當中，個人與父神有緊密的合好與合一，也在基督裡蒙聖靈引導整個教會群體肢體之間都有真正的美好團契與合一！

107.09.02主日信息摘錄         以撒─預表基督   　   講員：彭彥禎牧師

經文：創世記二十二章1~14節

亞伯拉罕一直以來被稱為｢信心之父｣，因為他在上帝面前展現出對上帝獨一、全然的信靠。本次所讀的經文中，上帝的試驗，個人覺得是亞伯拉罕，這一輩子所有試驗當中最大、最艱難的考驗。當他75歲從哈蘭離開往迦南地去的時候，他放下所有在哈蘭的人脈、資產，帶著所有能帶上的東西，往一個不知道是哪裡的地方前去，那需要信心。但那時信心固然需要，但若去了迦南地不甚美好，總還有挪移的機會；後來在他100歲時，上帝說要賜你一個孩子，雖然他心裡面仍然是樂意相信，但就算沒有生下孩子，最多就是沒有孩子，這看起來都需要信心，但考驗絕對沒有這次大。上帝給他以撒，耶和華要他獻在祭壇上。若你看到21章再看22章，你會發現對亞伯拉罕來說，第一個孩子沒了，第二個孩子還要獻上，接下來有一種什麼都沒有的感覺，他仍能夠憑著信心相信，因此說這是一個最大、最困難的信心考驗。

亞伯拉罕無論到哪裡去都願意為上帝築一座壇，然後在上面獻祭給上帝，他對上帝的信心與信靠一直以來存在的。在創世記提到，當他走到示劍這個地方，在摩利橡樹那裡築了一座壇；後來又到了伯特利與艾的中間又築了一座壇獻給上帝；到了後期他到了希伯崙又築了一座壇在幔利橡樹那裏。這一次上帝指示他去摩利亞，在這地方要築一座壇，這是這一路以來所築最艱難的壇，因為壇上要獻的是他所親生、也是他所愛的孩子。這樣的過程讓我想到，信仰的本身其實是一場深度的冒險，我們以為信仰一切都好，恩典充滿，固然不錯，上帝樂意賜下這一切，但若是你沒有將你的信仰，當作一場深度冒險的話，就很難實實在在的，從你的內心委身在上帝的面前。亞伯拉罕經歷過這種徹底的委身，連自己所愛的孩子都願意毫無保留的獻給上帝。彼得也是如此，當他在跟隨耶穌基督的時候，可以捨掉他的漁網、漁船、所有的員工，來跟隨耶穌基督，你可以注意看所有信仰的冒險之旅，一直到最後彼得願意為信靠耶穌基督而死，被倒釘在十字架上。從舊約的亞伯拉罕到新約許多屬靈偉人來看，如果你把信仰當成一場深度的冒險，你會發現在上帝的面前，若有深度的冒險但卻有單純的信心，是何等的重要。

亞伯拉罕的單純、信心，也表現在把以撒獻上這件事上，憑著信心他沒有跟上帝討價還價，因為他知道這是上帝的心意，上帝的吩咐，斬釘截鐵就照著去做，不但沒有跟上帝討價還價，甚至於沒有跟任何人談論這件事情，沒有與他的妻子商量。到了山腳下，帶著以撒往山上走的時候，讓兩個僕人與驢在山下等，為何要在山下等，因為如果帶著兩個僕人一同上去，當他舉刀要殺以撒的時候，這僕人會來攔阻的，他可以有好多的藉口、方式來攔阻這件事情，但他一心想上帝怎麼說，我一定要完成這個任務，以至於他從出發的地方就先備妥了柴與火，要走三天的路程，所有的都預備好了，我深信他的心志也預備好了，願意照著上帝所說的，那種單純的信心一路往前行。即便那是他最愛的，但相信上帝一定有祂奇妙的旨意。所以聖經兩次提到，他在跟以撒往山上走的過程中，講到二人同行，當看到二人同行的時候，心裡有許多的感觸，這哪是同行，根本是訣別，在這樣的過程更加看到這樣單純的信心，難怪被稱為信心之父。

從全本聖經來看亞伯拉罕都一直如此有信心嗎？不是的。但在此處倒是展現了極大的信心。在聖經中看到「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕」這些事以後，是指那些呢？前面的部分已經先把夏甲與以實瑪利打發走了，打發是在那分離的時候，在曠野中就是邁向死亡，一點的水與餅，一個母親帶著一位年幼的孩子在這當中是很難存活的，他知道是這樣，但仍然信任並且把他們送走了。當上帝給他這樣的指示之後，清早起來，就做了這件事情，把水跟一些餅給他們就打發走了，在22章裏也說，你帶著你的獨生兒子把他獻為燔祭，清早起來，沒有任何的耽擱，照著耶和華所說的話去行。這兩個都是他的孩子，一個是使女所生，一個是妻子所生的。這裡神學家常常提到，一個好像代表著律法，是象徵的、比擬的，是兒子但不是真的兒子，一個是真正的兒子以撒，從自己所生的，代表的是應許，所以一個代表的是律法，一個是應許，是耶穌基督的來到。

前兩週講到約櫃預表基督。這裡講到的是以撒這個事件預表基督，在聖經裡有好多預表基督的，有時候是用物件來預表，有時用事件來預表基督，但無論是物件、事件，都是要突顯耶穌基督在全本聖經中，是唯一重要並要讓人能夠明白的，因為我們得救恩原是從祂來的。過往我們讀這段聖經時，比較多是從亞伯拉罕的信心來學習，可是今天也讓大家明白，如果是預表基督，那我們就應該來看獻以撒這件事，跟耶穌基督有什麼相關連之處。

第一個看到，聖經說以撒神要試驗他，就對亞伯拉罕說，你帶著你獨生的兒子、你所愛的兒子。而耶穌基督也是一樣，在水裡受浸的時候，(馬太3：17)「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」所以兩個都是父親所愛的，且是極愛的。接著我們看到獨生子，在整本聖經裏，有名字又被稱為獨生子的，除了耶穌基督以外就是以撒。第二看到以撒的順服，跟耶穌基督的順服；在客西馬尼園的禱告，耶穌請求若是可行將這杯撤去，但若這是祢的心意，就求按著這樣的意思，在我的身上。所以不要照我的意思，照上帝的意思，這是一個順服的態度；而對於以撒來說，他的順服也是一樣，以撒跟父親上山，聖經上說童子，通常年齡在17歲以下，聖經都稱為童子、少年人，所以至少他是十幾歲以上的孩子，否則他就難以揹著柴上山，而且他也已經都懂得了，他可以幫他的父親，對於獻燔祭需要什麼東西，都是知道的，柴火都預備了，但獻為燔祭的羊在哪裡呢？這大家都知道的，所以從他的年紀來看，應該就是15~16歲以上到37歲之間，這樣的一個孩子要順服到，你要我做什麼就做什麼，不是容易的事情，若不是他自己也有順服的心，是難以做到的，當然他也是順服他的父親。要被綁在柴上時以撒也可以選擇跑走，但卻是沒有而是順服。從這樣的順服來對照耶穌基督，耶穌基督也是願意、順服。馬丁路德說，從古至今除了耶穌基督之外沒有一個兒子像以撒這麼順服的，因此從順服的角度這個點上，也讓我們看見預表的對比。

以撒背負著柴火、耶穌基督則是背負著十字架。這柴火是要把自己給燒盡的，顯然不會太少、太輕；耶穌基督所背的十字架，是要把自己掛在上頭，也不會太輕、太小，所以耶穌基督揹到一個地步，沒有辦法背的時候，羅馬軍兵就抓了一個人來幫他背十字，否則這樣走到刑場可能也傍晚了；所以一個是背負柴火、一個是背負十字架；一個背的是要拿來燒死自己的，一個背的是要來被掛在上頭釘死的。到了摩利亞這個地，耶穌基督是在耶路撒冷這邊的各各他山上釘十字架的；而摩利亞地，在歷代志下3：1提到，所羅門在摩利亞這個地方建造了聖殿，也就是後來稱為耶路撒冷的地方。這兩個地方是同一個地方。亞伯拉罕要獻祭跟後來的耶路撒冷，在歷史上的地點也是相同的。

聖經說「到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。」從出發到獻祭，三天要完成獻祭。你看到耶穌基督，在上十字架之後，三天後復活。三天，也有一些預表在其中。以撒後來是羊羔替他死；而耶穌基督是替眾人死。兩個人來說如果是預表這個事件的話，其實有好多的相像之處。而在以撒的身上，他不是因為偷了爸爸的錢，或著闖了什麼禍，或是做了傷天害理的事情，不是因為犯錯被殺，是因為要獻祭給上帝；耶穌基督也不是因為犯罪被釘。於是亞伯拉罕在最後完成的時候，給那地取名為「耶和華以勒」─上帝必有預備；對耶穌基督來講正是上帝自有預備，預備祂的救恩，我們從舊約中來看，預備牛、羊，但到了新約，耶和華以勒，祂必有預備，預備了那個完全救贖的耶穌基督，要完成救恩。

耶和華以勒這地名取了之後，真的耶路撒冷城也是上帝預備的，使耶穌基督在那地方釘死在十字架上；各各他山、十字架這一切都是上帝預備的，連耶穌基督道成肉身來到世上，也是上帝所預備的，這就是耶和華以勒。回過頭去看這件事情，聖經上說這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，在聖經中通常有三個名詞，第一個，神試驗；另外一個，是撒旦魔鬼在試探你；或是這個是最後成為一個試煉。不管從魔鬼來的試探，或是上帝美意中的試煉，這兩件事情其實都可以化成上帝的試驗。有的時候是撒旦魔鬼的試探，但靠著上帝得勝了，就是在這個試探中得勝了。上帝的試驗沒有真的要取以撒的性命，而是要看祂送給亞伯拉罕這麼好的禮物，你願不願意以神為重，以神為大，當你願意的時候這孩子還是你的，當然以撒本身也有順服，因此這考試在我們的生命當中都是會有的。

再一次想到我們有很多的恩賜，上帝訓練我們學得好多的東西，或給了我們好多的資產、才幹，當上帝有一天問說：你願不願意獻給我的時候，我不知道你會怎麼做？有時候上帝的力度沒這麼大，沒有叫你獻上性命，或變賣所有的財產，但上帝說你可不可以在某一個事奉上，執事、董事、短宣隊的帶領著…，獻上上帝給的恩賜、才幹這種試驗，在一輩子當中不斷的接受這樣子的試驗，若從這個角度去看，這段經文就很值得我們去深思，我們有沒有勇敢的在上帝面前說我願意照著祢的心意做，也深信無論後來有沒有拿去，只是個試驗，但主要因為我這些反應而獎賞我、喜悅我，很多在我們生命中所有的東西都是上帝所賜予的，當上帝要你擺上一些的時候，你用什麼樣的方式能像亞伯拉罕、以撒一樣嗎？樂意、謙卑、順服的擺上，若有任何一件事情要攔阻這件事，要像亞伯拉罕一樣，攔阻的藉口都不願意有，好多的時候我們要去判斷，而不是運用這些判斷來說不行，因為如何、如何…。當天父的心意來到的時候，勇敢地擺上。相信耶和華以勒在背後也支撐著我們的信仰。

107.08.26主日信息摘錄      爭戰得勝的時代　   　   講員：林意玲社長

經文：撒母耳記上十七章45~47節

今天的這段經文在讀的過程每個字都是鏗鏘有力，且使人顫抖，大衛在面對高他三倍的非利士人時，所有以色列士兵紛紛逃跑，掃羅也膽怯時，大衛便對非利士人說了今天的經文。這段經文有三個重點：第一，這些非利士人怒罵神，是可忍，孰不可忍。若有人怒罵你的家族、孩子、父親等，你是否要站出來呢？眾人皆畏懼，僅大衛挺身而出，只因為非利士人怒罵了以色列的神。第二，經文當中有三個「必」，換言之，大衛尚未出戰，卻已預言勝利，我們在傳福音尚未成功時，是否也能預言成功呢？第三，大衛要使非利士人知道，那使人得勝的不是用刀槍和銅戟，乃是靠萬軍耶和華，今日祂必將你們交在我手裡。這段經文使我們得知神是得勝的君王，即便是如此渺小的大衛，都能宣告上帝是得勝的主，大衛就是要證明以色列的神是與人同在的。第二處經文在士師記18章3節「他們臨近米迦的住宅，聽出那少年利未人的口音來，就進去問他說：『誰領你到這裏來？你在這裏做甚麼？你在這裏得甚麼？』」透過這段經文希望弟兄姊妹思想，誰領你到神的殿中？今日我們在神的家，就要思考來到這裡要做什麼以及得什麼，我們不是白做的，而是要在這裡親近神，領受神的話語、呼召，將心門為了上帝打開，讓主藉著每次不同的話語向我的心說話。

撒母耳記上17章前後文可知背景是非利士人約在主前1220年愛琴海附近的海上民族，且非利士人要與掃羅的軍隊打仗，在11節「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。」這裡說掃羅聽到非利士人的威嚇後，就極其害怕。可想而知，若今天我們從法院收到一張傳單，或是摸到身上的一個硬塊，或是遇到一個不可理喻之人，讓你氣到全身發抖，我們就是如此軟弱，掃羅亦是。以色列不是有神嗎？在24節「以色列眾人看見那人(歌利亞)，就逃跑，極其害怕。」即便有神，人面對到事情時，也時常容易軟弱，無一人敢挺身而出。今天身為基督徒在面對到不同的社會衝擊與輿論不同壓力時，我們是否仍有勇氣願意挺身而出面對呢？目前大環境都對福音不利，這是事實，愈是在黑暗中，愈是要點燃蠟燭。在那樣的背景下，曾經也是挺拔的巨人掃羅王，也會失去膽量，以色列人連續被罵了40天仍無人敢出戰。然而卻在這當中出現了大衛，大衛當時年紀尚小，只是送便當給戰場的哥哥，但當他聽到非利士人的叫罵時，卻問旁人說「有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」當我們的信仰被汙衊時、被人瞧不起時，我們是否感到生氣呢？大衛聽到這些辱罵的話後，第一個反應就是感到以色列人受羞辱，第二是大衛心裡有明確的界線，這些未受割禮的人就如同未信靠主的人一般，活在罪中，且最後要死在地獄裡的人，卻向神的軍隊咆哮。為何大衛會有這樣的想法，而掃羅及其他以色列人卻無此想法，我們身為基督徒若遇到這般的羞辱，能有大衛這般的想法嗎？31、32節「有人聽見大衛所說的話，就告訴了掃羅；掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說：『人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。』」大衛語帶暗諷的告訴掃羅不要害怕，並且自薦要為掃羅打仗，而在36、37節「你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說：『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的。』」大衛透過這段話力證自己過去神在他身上的經歷，以至於才有45-47節的宣告。

弟兄姊妹，這是大衛所面臨的時代：是敵人囂張的時代，仇敵囂張，在詩篇中便寫到敵人不住的辱罵我，你的神在哪裡呢？君王(掃羅)被神厭棄，神的靈離開他。以色列軍兵噤若寒蟬(…驚慌失措﹑…害怕逃跑)，掃羅未戰先敗，大衛則是未戰已宣告得勝，這兩者是有這麼的不同！弟兄姊妹，反觀我們在面對這世代的仇敵是否先敗退逃跑呢？我們在什麼樣的時代做一位基督徒呢？作傳道人、老師、公務員、做老闆、上班族、媒體工作者呢？現在是媒體的時代，媒體上有時過多的解釋反而會被放大解讀，我們是否有能力制衡呢？而領袖的衰敗、無能，原先掃羅是神所恩膏的，但卻在此時此刻害怕逃跑，世界的領袖並非是我們所能依靠的，我們所選出的領袖無力治國，即便透過民主也是如此，但我們卻要為所投出的選票付上責任。而許多教會的領袖，只看見教會、會友的需求，未看見時代的需要，我們今天看見這世界上許多的硬土，然而種子卻是撒不進去，而我們究竟如何在這個時代做一位基督徒呢？如何在我們的職場、社區、教會看見上帝所託付給我們的責任是非常重要的，上帝從萬人中揀選你，為什麼非要你去向人傳福音呢？我們可曾想過這樣的問題，在這樣的時代中，誰領你到這裡來，且在這裡做什麼、得什麼。我們要反省，人生忙忙碌碌，我們將自己的氣息給誰了呢？每天排滿了計畫，而哪一件事又是對人的靈魂是有幫助，且榮神益人呢？

台灣人關心什麼？政治對立分歧、國家治理混亂(電力與電價、食安、水荒與洪澇、氣爆、空難、示威、貧富差距、國土殘破、人口老化、外流與少子、長照與勞健保破產..)、前途(兩岸)發展、經濟股市金融、網路社群、娛樂生活(偷窺、整人、八卦節目充斥)、旅遊、美食、流行時尚、體育競技、百貨公司周年慶等。關心這些沒有不好，然而就如同耶穌對少年人所說，還少一樣，便是捨下一切來跟從主，聖經說「巴不得你在這些日子裡明白關乎你平安的事。」而台灣人深陷在何種景況呢？老人無依(高齡化)、青少年輟學霸凌失親(少子化)、主婦憂慮、單親孤獨、外遇(離婚)、親子婆媳、上班族(失業、低薪、過勞、業績壓力)、利率匯率股票、族群對立、道德解體、各種精神疾病、賭、毒、財、色、社群網路、手遊等誘惑，讓人不可自拔。網路容易敗壞人心，然而台灣人卻活在這樣的景況中。我們有志宣教傳福音的基督徒們，難道不去了解我們所要進入的人群嗎？這些是我們傳福音的對象，我們是否能表達同理去關心他們呢？能否真正深入他們的內心世界，無論他們的職業階級與否，因著網路，人往往最遠的距離，就是坐在你對面正滑手機的人，我們時常透過網路尋求他人關注、關心，若今天我們不是看到當年非利士人的罵陣，而是看見同我們一起活在這片島嶼上的台灣人，而對於一位有宣教託付、有使命感的基督徒來講，這將會是一個大好的時代，因為有好多人需要主，而這些人正是你的親朋好友、鄰居、同事，甚至是家人，這群人正嗷嗷待哺，等候上帝的施恩拯救臨到他們。

好東西要跟好朋友分享，但當我們擁有基督信仰時，從這當中所獲得的平安喜樂，各樣的經歷，卻吝於與他人分享。而耶穌如何看這時代呢？困苦流離……如同羊沒有牧人一般，彼得看那行邪術之人處在苦膽之中「我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」(出自使徒行傳8章23節)，我們是否能看見在人心背後的需要，而不是被盲目、茫然與心虛所取代，這是一個戰鼓頻催─洞察、聆聽與感覺的年代，基督徒不能再視而不見、作繭自縛、滅己威風。上帝跨越時代的心意是什麼？首先我們需要了解上帝是誰，否則我們有可能將上帝貶低了。我們的神是分光與暗且從一本造萬族、祂使摩西分開紅海、發明救恩、祂是初與終(阿爾法、俄梅嘎)，祂與困苦流離者同在，在今日的時代中，上帝的恩門仍開，仍可得救，且仍在設計(預備)拯救萬人的環境，我神主導大時代(ex.蘇聯、AIDS、金融危機、AI、機器人、網路虛實整合、區塊練)各樣的發展，上帝仍不斷呼召、訓練同心者，體貼耶穌的心腸、上帝持續在拼圖且繼續在推進歷史的進程、總結末期(毫不耽延)，末期也必然來到。

最後，我們要躍身而起，成為時代的供應者。第一，要洞察真相、自道切入、以斯拉考究遵行(通達、教訓人)使人知道神的道且遵行。第二，新閱讀時代，要更多閱讀神的話，通達神的話語，不再受新聞媒體洗腦，喪失自我反省，但也並非不關注新聞時事，談吐中也要更多談論神國的事，能否讓我們口中能有更多神的愛，更多的慈愛、憐憫，我們應當更多的為這世代欺壓人的禱告、更多的為可惡之人尋求禱告，不要做糊塗人，反倒要明白主的旨意。第三，要觸摸這個時代，求主讓我們看見異象。前幾天中元節我們是否能看見人心裡背後的需要及惶恐呢？許多人因著懼怕未知，而尋求星象，甚至追求八卦、又有墮胎問題、邪教捐款，皆因人心懼怕。我們要向主禱告，求主讓我們看見摩西在荊棘裡、彼得在哥尼流家、保羅聽見馬其頓所看見的異象與呼聲。第四，挺身而出，接受裝備，宣告福音(見證)，大衛並未自不量力，他只是量了神的力，他才敢抗拒惡者的挑釁，自請出戰；狄更斯在雙城記說:「這是最好的時代，也是最壞的時代；這是光明的時代，也是黑暗的時代，我們一起走向永生，我們一起走向滅亡。」換言之，如同約書亞所說，無論你往何處，至於我和我家必定事奉耶和華。上帝做事的法則帶給我們安慰，上帝向來用一個人改變歷史，摩西、亞伯拉罕、挪亞、大衛、耶利米、路得、尼希米、彼得、保羅…神向來不用多數人，雖然只有2%基督徒，但作鹽不必多、作光不必多，作麵發酵也不必多、自會使全團都發起來。這是一個仇敵向我們罵陣的時代，也是一個高舉神大能的時代！上帝正在等候施恩且獎賞我們，「求主在這些年間復興你的作為！」上帝在我們每個人心中都有放下呼召與負擔，願我們每一位弟兄姐妹，皆能挺身而出為主傳揚福音。

107.08.19主日信息摘錄   　 　 約櫃預表基督 　   　   講員：彭彥禎牧師

經文：出埃及記廿五：10-22

經文說在那約櫃的地方，上帝說：以色列的百姓們，我要在那裏與你們相會，又要在那裏藉著所要吩咐你一切的話、一切的事，表明約櫃乃是在上帝與以色列人當中做了一個顯明，透過約櫃表明上帝的同在。透過本次的主題，幫助我們能夠明白原來在舊約中的約櫃，乃是象徵、預表著耶穌基督，到了新約之後，耶穌基督就已經來到世上，為我們成就了救恩。既然約櫃預表基督，我們就從它的製作、安放、用途這幾點來思想。

經文開頭就開宗明義的講到，「要用皂莢木作一櫃」。這皂莢木不是到處都有的，不過摩西在西乃山上領受了上帝的吩咐要製作約櫃時，他們是身處在西乃半島的曠野當中，在這曠野中就生長著一些皂莢木。我想上帝沒有為難以色列的百姓，他們就地取材，使用皂莢木來施作。皂莢木因為在曠野中生存，因此本身所蘊含的水分也是非常稀少的。在西乃半島中，每年所統計的降雨量約莫5公分左右，這意涵著每年的降雨量約只有台灣的1/500而已。從此我們可以明白在那地是個非常缺水的地方，因此這地方所生長的木材就長得很緩慢，緩慢的生長也使得生長出來的質地非常的堅硬，不易腐爛、朽壞。就地取材一方面是上帝的恩典，當然也是上帝的預備，上帝沒有告訴以色列的百姓或摩西說：你們要進到迦南地去，尋找最好的木頭｢香柏木｣來製作，卻是直接說要用皂莢木來製作一個櫃子。櫃子的外表則是使用金子將其包裹起來，聖經中說：摩西就找了比撒列來製作，比撒列非常的善於雕刻與精工，因此就使用他來製作；在櫃子的上方，施恩座上，在羅馬書3章25節中，說到｢挽回祭｣，其中挽回祭與施恩座為同一個字，因此也象徵著約櫃既是上帝的施恩座，也是上帝的挽回祭。在會幕中的至聖所，平時是沒有人可以隨意進入的，唯有大祭司在一年一次的贖罪日中，才得以進入到至聖所中，將牛、羊的血彈在施恩座上，來表達上帝的救贖、恩典與赦免。

當摩西下了西乃山之後，得到上帝的啟示，要製造金燈台、陳設桌、會幕要如何做，一連串的講下來，要製作的東西很多，但在下山後第一件所提的則是要造｢約櫃｣，相信這也是表明約櫃的重要性。約櫃放在整個會幕當中也是擺放在最核心的地方，為何說是最核心呢？聖經中提到說：我要與你在這裏相會，而且要在當中與你說話、吩咐你。也象徵預表著耶穌基督，因此置放約櫃的至聖所，不是誰都能隨意的進出。會幕的最核心表明約櫃，約櫃又表明上帝的同在，但是會幕又是全以色列人的核心，摩西說：會幕無論在那裏紮營，紮了營之後各支派必須按著各支派所規定好的方位紮營，其中會幕的每一面各編排著三個支派，東南西北包圍著會幕，因此會幕又是在以色列人最核心的地方，而會幕的最核心又是約櫃，約櫃表明基督的時候，也就象徵著全本聖經，最核心在講述的就是耶穌基督，以及前面的預備與後面來到所成就的救贖。在聖經中寫到十二個支派，分別安排在會幕的四個方位，在讀經時或許我們讀得不是很明白，但我們可以透過每個支派的分布與人數將其用作圖的方式畫下來，按著如此作圖我們就可以發現，安營的分布與人數就形成了一個十字架的圖形，並且會幕就在十字架的中央，正是十字架最核心的地方，連結左右也連結上下。透過這樣的方式再次讓我們明白，原來約櫃在舊約當中所佔的一個位份是非常重要的。在舊約中佔位份重要的東西有很多，不過有很多東西都預表著耶穌基督、救恩，比如說：挪亞方舟，也預表著耶穌基督的救恩，你必須在他的裡面才能夠蒙恩得救；挪亞方舟與摩西剛出生時所被放置的小箱子也是同樣一個字，這小箱子讓摩西透過水流，最後被法老王的女兒救起，並且養育他。本來是要死在水中的，但卻蒙恩得救，挪亞方舟也是一樣，本來是要死在洪水中的，但卻是蒙恩得救；約櫃的概念也是一樣，本來是要毀滅的，但透過這個蒙恩得救，這就是個施恩座的表明。

約櫃也是不能隨便碰觸的，每當要起營離開的時候，都需要專職的祭司來抬。抬起來後常常也是走在所有隊伍的最前頭，特別是爭戰的時候，會走在最前頭。也比如說，過約旦河時，祭司抬著約櫃走在前頭，當祭司的腳一踏入水中時，河水就分開了，表明著上帝的同在、引導，大家只要跟隨著就能夠走入到上帝所賜美好的地方。而紮營的時候又是在最核心的位置。不論是在正中心或是在最前頭，都表明約櫃的重要性，因此以色列百姓就把約櫃放在他們生命裏很重要的位置；進到迦南地攻打耶利哥城的時候也是一樣，祭司抬著約櫃環繞耶利哥城，也可以看見上帝的同在，上帝幫助他們。剛也提及約櫃不可以亂觸碰，需要祭司來提起，抬起來後，上面第一層需要蓋上會幕的布，那塊布就是至聖所，跟聖所中間相隔的那塊布；第二層再蓋上海狗皮的布；第三層再蓋上藍色的毯子，因此要蓋上三層才能再走到任何的地方去。

第一個它的製作是由堅硬的皂莢木作成，再包上寶貴的金子；安放一方面說到，是整個以色列百姓的正中間，起行的時候，放在最前面；聖經中記載，約櫃裏放置了三樣物品，一個為金罐子所盛的嗎哪、另一個為亞倫發芽的杖、第三為摩西從山上所領受的兩塊法版。這三樣東西有極奇妙的象徵，｢嗎哪｣象徵著上帝的供應，滿足我們每一天所需；｢亞倫發芽的杖｣表明著上帝的揀選以及枯木能夠復活；｢兩塊法版｣表明著上帝的話語、命令，要照著遵行，耶穌基督也給了命令，舊約當中想到的命令就想到十誡；在新約中，從基督而來的命令，也叫我們盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神，其次也相仿，要愛人如己。祂有好多的命令是要照著去遵守的。這三樣東西就放在約櫃當中，不過對於約櫃久而久之，歷經多年以後輾轉的到最後，當所羅門王蓋好聖殿時，將約櫃擺放進去的時候，當中只剩下｢兩塊法版｣，其他東西就沒有顯明在裡面了。

約櫃以色列人當然看中，因此每次有戰爭時就將約櫃放在最前頭，表明上帝的同在，但久而久之，每次只要抬出去就會勝利，百姓的心卻也久而久之的不把神放在心中了，上帝不要人有崇拜物質、偶像的心態，以為只要將約櫃抬出來就能得勝利，這讓以色列百姓誤以為約櫃這件東西，本身是個法器一般，其實這只是象徵是否有跟上帝走在一起，是否是同在、同行的。

所羅門王建造的聖殿是在摩西出埃及之後的480年左右，所羅門王建了殿將約櫃迎接進去的時候，就把所有的金燈檯、陳設桌重新製作過，且做得更好更輝煌，因為所羅門王所建的聖殿在當時之前，沒有建造過如此華麗的聖殿，所有東西都是新的，唯獨約櫃是同樣的約櫃。進去之後放了多年，當然以色列的百姓有約櫃的同在，但他們的心漸漸地卻沒有上帝的同在，上帝又管教他們，以至於在主前587年的巴比倫帝國，尼布甲尼撒王帶著軍隊來毀城、破殿，將所有的東西奪走。到了尼西米的時代，要回來重新建造聖殿的時候，波斯王就把從耶路撒冷城所擄掠來的東西就將其還給他們，他們帶回去的時候開了好多的清單，拿去的時候也開了許多的清單，都寫得清清楚楚的，唯獨沒有寫約櫃，所以被擄之後，最後再回去這約櫃就不知去向了。約櫃也曾被非利士人搶走，將近七個月，輪了五個城市，後來到底是被擄了呢？還是城被攻破時又發生了什麼事情？沒有人能夠曉得。

約櫃到底到了哪裡去，有非常多人想從聖經經文、次經經文，再次經經文馬加比二書中有特別提到說有兩種可能，一種可能是被耶利米藏到了尼波山的某個山洞當中，尼波山就是摩西要進迦南之前，進不去從摩押平原登上了尼波山，眺望迦南平原。另一個說法是，當聖殿要被毀壞時，尼布甲尼撒王進來時，在聖殿的底下有條密道，被祭司們藏在其中，至今仍無法找到其出入口。

至今我們可以聽到許多的可能性，但對於基督徒來說，最重要的是約櫃所代表、象徵、預表的意涵，就是耶穌基督在我們的生命裡，成為我們的供應與揀選，並且有一天要使我們從死裡復活，老我的死與新生命的活過來，並遵行耶穌基督的道，這才是我們真正最重要的核心，到了新約時代之後，舊約所有預表耶穌基督的東西、事件，我們看到了、找到了固然是好，但那卻不是最重要的，在新約中我們已經真正的找到了耶穌基督，在我們的生命裡、在我們的心中，這才是最重要的。

107.08.12主日信息摘錄     極重無比，永遠榮耀             講員：柯德仁弟兄

經文：哥林多後書四：16-18

雅各說信心沒有行為是死的。照樣，基督徒的信仰如果不能實現在我們平常的生活上，那麼信仰也是死的。信耶穌的人不只單單接受耶穌的道理，接受一種信念，贊同一種宗教的主張。一個真正相信耶穌的人，還要接受祂成為你心中的主人。基督徒與非基督徒都同樣需要衣食住行、職業、社交、言語、禮貌、信譽、學識、技能、品德等等，可是怎樣將我們基督徒的信仰按聖經真理表現在各種生活上，來顯出基督徒的人生觀，使認識我們的人，知道基督徒有與眾不同而令人欽佩之處，這就是基督徒能領人歸主最好的途徑。

在今日的社會潮流下，有不少基督徒沒有力量也沒有膽量活出信徒應該有的生活標準。去年在同性戀的議題上，中原大學校牧室正式發表宣告，表明我們堅定的態度與立場，但正如我們所預料的，抗議的電話沒有停過，但我們的信仰必須依據聖經的教導，不會改變，因為聖經永遠不會改變。基督教今日報張文亮的專欄說：這世代不斷的發生問題，許多人會用他們的預設立場、主觀、經驗、偏好去看這些問題。這是你在電子媒體、報紙上看到各種說法的原因。很多時候學生們也會問我對一些事情的「看法」，但我覺得重要的不是「看法」，而是上帝的真理。可是上帝的真理能回答世界「一切的問題」嗎？張文亮說，我不知道什麼是「一切問題」，但我相信「耶穌是主」，是一切問題的答案。阿摩司書五:9「他使力強的忽遭滅亡」是的，力強的會忽然滅亡，主導的，會忽然過去。只有耶穌是永恆的主。許多基督徒唯恐被人譏為落伍，跟不上時代的潮流，這多半是因為自己對所信的耶穌沒有足夠的認識，在許多觀念上漸漸的被社會世俗思想影響，這是我們要非常小心的。

林後四16-18「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」在這幾節聖經裡，使徒保羅作了幾個很有意義的對比：第一個是外體與內心的對比。我們的外體總是會毀壞的，無人能攔阻，而內心的「一天新似一天」卻不受影響，外體雖然會衰敗，但是無礙於內心的不斷更新。今天科學很進步，人的壽命可以延長，但不代表人會更快樂，反而增加了許多老人問題，用人的方法來延長人的壽命，並不表示這個人一定活的更有意義或更快樂。當我們在未達到自己的目標之前，心裡存有一個希望，這希望能使我們快樂，但達到這些目的之後，將會發現面對更多新的問題。

史記中記載西漢有一個做官的叫趙禹，漢武帝要他制定各種法規，使百姓知所行止，他制定了「知罪不舉發，同罪。」「官吏連坐法」。當朝做官的人知道了都很害怕，紛紛勸說，但他完全不理會，拒絕所有好友和賓客的請託，司馬遷說趙禹只是「孤立行一意而已」。這就是後來「一意孤行」成語的來源。「一意孤行」到底好不好？其實這四個字是中立的，問題是這個孤行是對、還是不對的。保羅在講「我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」的時候，保羅的外體的確受到毀壞，因為他為傳道多受逼迫，他為基督忍受許多苦難迫害，哥林多後書十一章記載他什麼苦都受盡了，外體真的毀壞，但絕不喪膽，他一意孤行，繼續向拒絕福音的人傳福音。保羅當時甚至有生命的危險，外體雖懼怕，心靈卻極勇敢剛強，他不是為保守外體而活，乃為心靈更像神而活。

保羅講的第二個對比是「暫時」與「永遠」的對比。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」什麼是永遠、永恆？永恆是一種奧秘，只有在上帝那裏才有永恆，若不信上帝就永遠不會了解，你信上帝，上帝就會啟示給你，解開奧秘。《時間簡史》的作者霍金博士他利用廣義相對論及物理量子力學創造了所謂宇宙學，談宇宙的形成及結束。講黑洞、蟲洞、大爆炸……，由於他的理論還無法被驗證，所以雖然他被有些人稱為愛因斯坦以來最偉大的科學家，但就是沒有得到諾貝爾獎。我認為依照人類有缺陷又膚淺的邏輯系統是無法知道宇宙永恆的運作及法則，霍金越到晚年，由於越無法印證他自己所創的理論，因此更憑直覺、推測，當有人問他宇宙是大爆炸而來，那在大爆炸之前是什麼？他說大爆炸之前是沒有時間。我們生存在有時間的年代，是無法了解沒有時間的。這讓我想起馬太福音十一25「耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」霍金絕對是聰明通達人，他永遠無法知道上帝的奧秘，他不相信因為他認為能解開宇宙的奧秘，他雖研究永恆，事實上他選擇了「暫時」，只活了70歲。

保羅所講的第三個對比是「所見的」與「所不見的」，「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」「所見的」指所有屬物質的範圍，保羅並不是不需要像金錢這種可見的東西，保羅不但親手作工養活自己，而且還供給同工的需用，但是他並不真的顧念這些可見的，甚至有人看不起他、批評他「氣貌不揚，言語粗俗」，但保羅也不在乎這些，因為這些都是可見的、屬世界的榮與辱、是與非，都必成為過去，被人遺忘，最要緊的是在神「不可見」的那邊可以得到什麼？保羅快要離世時，他非常有把握的說「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」他完成了神的託付，當他見主面時，一定得到冠冕，這就是保羅所顧念的，那不可見的。愛情會變，友情會變，現在連親情也會變，因為這些都是可見的。

保羅談到三個對比：外體和內心；暫時與永遠；所見的和所不見的，要我們做選擇，保羅顯然選了內心、永遠和所不見的。所以他很有把握的說：「有公義的冠冕為我存留。」選擇會帶來責任，是非常重要的。詹姆士‧杭特(James C.Hunter)寫了一本書叫「僕人」，他藉著書中主人翁西面修士的口，強調選擇的重要性。西面說當他讀小學六年級的時候，他的級任老師曾經說過，人生在世只有兩件事非做不可：一件就是人一定要死，另一件就是一定要繳稅，這兩件事對於小學六年級的他來說，根本是遙不可及的。但是當他放學回家，父親對他說「兒子，出去倒個垃圾吧。」西面回答說「老爸，老師今天說，在這世界上只有兩件事是非做不可的，就是死和繳稅！」但是他的父親回答說「兒子啊，我很高興你在學校學了這麼多有用的知識，但是，若是你不去倒垃圾的話，我就把你揍到死。」世上確實有兩件事是非做不可的，就是死亡和選擇，比如：被揍到死或倒垃圾。哥林多後書四章16-18節清楚告訴我們，必須要在外體和內心，暫時和永恆，所見的和所不見的做一個選擇，這和死亡一樣無法逃避，但關係到是否有公義的冠冕為我們存留。求主幫助我們都能夠做對的選擇，一生都行在主的道路上。

107.08.05主日信息摘錄     與上帝談話(禱告)       講員：彭彥禎牧師

經文：以弗所書三章1.14-20節、以弗所書六章18-19節

本次題目為「與上帝談話」，通常我們都直接說禱告，好像人與人之間稱作談話，人與上帝之間就只能稱為禱告，但的確在聖經當中每一次當上帝用一種人的朋友對待我們的時候，彼此之間的對話就像是談話一樣。在舊約中，以諾65歲時生了瑪土撒拉之後，聖經中寫說，他就與神同行300年，瑪土撒拉是上帝給人類，要帶來洪水滅絕前一個很奇妙的記號，因此這是一項奧秘。聖經中只講到同行300年，但在所有解經家中所說的這同行300年，一路好像有在花園中與上帝談話，上帝把祂的奧秘，把祂所要做的事情向以諾訴說，以諾也就著他所不懂的，想知道的跟上帝請教，就這樣對話、講話有300年之久。講到他與上帝之間的談話，我想這就是一個禱告，因此本次透過禱告各樣的話題，讓弟兄姊妹們再次深思，上帝將禱告這樣的責任、權柄、奇妙的一件武器，放在基督徒身上的時候，我們到底運用的如何？說到禱告，沒有一個基督徒不曉得，因此禱告就如在我們腦海中的一種普通常識，但真正重要的是，在禱告的生活中，對我們生命是否有激起什麼樣的漣漪、跟上帝緊密連結的衝擊，這才是最重要的，相信我們都曾有過，只不過因著時間的久遠，久而久之就習慣了，就會把禱告，與上帝之間的這種激動、感情、如被火燒的感受，慢慢淡忘了。盼望透過本次的經文，讓我們再一次回想起上帝所託付予我們的任務，緊密的透過禱告與祂連結。

禱告是上帝給人最奇妙的責任、權利，透過禱告我們可以讚美上帝、認罪、祈求、為別人祝福、代求。我常喜歡說，禱告像是上帝給的兩項重要的武器當中其中的一項，另一項武器是讀經，若是不讀經就好比基督徒事奉的時候弄錯了方向、原則，像是一輛車開往下坡但卻沒了煞車，是很容易闖大禍的；要是在事奉中沒有禱告，就如同開車上坡沒有油門一般，或是油門不順塞住了，所以禱告會使我們生命的這輛車，在上坡的時候有力量。若在我們的生命當中覺得沒有力量，事奉都提不起勁來，我們就該想一想是否我們在禱告的這條線路中，已經堵塞不通了，要趕快回轉向神禱告，求神幫助我們，讓我們心中的管道可以重新的暢通起來。舊約中的摩西，都可以看到他所展現出來的神蹟奇事，他舉起杖來禱告、或者他舉起手來禱告，在旁邊亞倫、戶珥舉起摩西的手來禱告，就看到藉著禱告上帝行了奇妙的事。聖經中的先知也是透過禱告，行了許多上帝奇妙的工作，以利亞在山上禱告，火就降下來，再一禱告雨就降下來，這樣的禱告在舊約聖經中比比皆是；到了新約，彼得、保羅在禱告中也有許多的神蹟奇事發生。所以在新、舊約全本聖經中不斷地在說，我們與上帝之間有一個很奇妙的武器就是禱告。連三位一體的真神耶穌基督，在整個傳揚福音的過程中，也充滿了禱告的痕跡在其中，聖經中提到耶穌基督整夜的上山禱告，也退到海邊禱告，看到他在這麼多事情上，都用禱告來托住上帝要他所做的事情，連最後要上十字架之前一樣的，在客西馬尼園中用禱告來托住一條極難走的路、極難喝的苦杯，三位一體的真神也沒有忘記，要建立禱告這項的榜樣。當耶穌基督升天之後，所差派來的聖靈一樣用說不出的嘆息，為我們禱告。連三位一體的真神都要透過禱告來讓我們明白一個榜樣，他們跟天父上帝之間的禱告，能不能提醒我們也如此。請問難道我們不應該好好的、並且看重禱告，讓禱告成為我們生命當中與上帝連結的重要武器嗎？提到摩西與以利亞禱告的神蹟，但禱告不是像變魔術一樣，不是讓我們要神做祂不要做的事，禱告是要我們去要神做祂要做的事，這才是禱告真正的涵義。禱告可以發生很多事，但不一定出現我們所謂的神蹟，要看重的是我們到底有沒有按著上帝的心意禱告，至於禱告後能夠成就什麼，是在上帝的手中，我們全然仰望祂。

在本次的經文以弗所書三：1「保羅說：因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。」保羅說他不斷的為他所屬的、牧養的、所認識的、所在意的這些人禱告；另一部分保羅也說：不但是我為你們禱告，我也期盼你們為我禱告，好叫我有屬靈的智慧和能力，得以講明福音的奧秘，所以在所讀的書信中，保羅一方面說我為你們禱告，另一方面也說你們為我禱告，這樣的彼此代禱是非常奇妙的，亦是上帝所喜悅的。保羅在經文裡說「我在父面前屈膝」為你們禱告，讀到此處就明白，在極為困難當中，保羅在監獄中沒有向羅馬政權、猶太的官長屈膝，他乃是向獨一的真神屈膝，甚至於還不是為自己禱告，是為著他所認識的這些教會和弟兄姊妹、包括外邦人而禱告，他的禱告是說「藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，神能照著運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」當保羅在禱告的時候，他講得是藉著聖靈，講得是使基督的愛在你們裡頭有根有基，講得是天父上帝、聖靈與基督，保羅從來沒有一句是說：我能讓你們能怎麼樣，從來沒有竊取上帝的榮耀，這是保羅的改變。保羅為其他人禱告，他也希望其他人能為他禱告，好叫他在傳講福音的時候能夠講出聖經中的奧秘。

講到耶穌基督傳揚福音，而且也行了許多的神蹟、醫病，在馬可福音六章也說到，耶穌基督在家鄉行了很多的神蹟，但這些人卻是不相信他且唾棄他。馬福音可六：4耶穌說：｢大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。｣就是在這個地方，不受人敬重，在行了幾個神蹟之後就沒再多行，就離開了那地，離開的時候耶穌基督就說了一句話：耶穌基督就詫異他們不信，意思就是說做了這些事情，你們還不信，真是奇怪。在舊約以賽亞書59：16「他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」有這麼多的困難，看見許多不公、不義、不法的事情在那裏發生，可是卻沒有人代求，聖經中就說，耶和華就詫異，無人代求，詫異的意思就是怎麼會這個樣子。耶穌基督也詫異這些人，沒有禱告、認罪、悔改，而是唾棄耶穌，不相信他，並且還嘲笑他。願我們能夠悔改在上帝的面前。

被傳道人代禱的信徒是蒙福的，因為保羅禱告說願耶穌基督的愛在你們心裡，好叫你們的愛有根有基，被禱告的對象裡面的愛有根有基，就是被蒙福的。對植物來說有根非常的重要、對於建築來說基礎也非常的重要，根基兩個字就是這個意思，所以無論是活的植物、不是活的建築物，都需要根與基，藉著禱告都要蒙福，因此被傳道人代禱的信徒是蒙福的；另外被信徒代禱的傳道人又是什麼呢？是快樂的，保羅說你們也要為我禱告，使我在傳揚福音的時候能夠講明聖經的奧秘，因此長年下來若傳道人是一直被信徒代禱是快樂的。保羅的膽量與口才本來就世間少有，但他仍然盼望代禱，好使他有膽量、口才，能夠述明神的奧秘。

一個能夠代禱的人要能夠看見、聽見別人的困境，如何看到又如何聽到？可以到現場去，親眼看見、親耳聽見，也可以從見證中聽見，可以用許多的方式，但總歸一個代禱的人要能夠看見別人的困境。第二，要能夠看得到得勝的基督，若是看不見得勝的基督，只看見別人的困境，只會讓你的心越來越低沉、無力，因此必須還得看的到得勝的基督；但又只看見得勝的基督卻沒看見別人的困境，你會覺得這世界一切太平、平安、沒有任何的需要，若真有需要的話只剩下我自己的需要，只有為自己的需要跟上帝禱告祈求，而沒有為別人代求。因此一個代禱的人，要看得見別人的困境，也要看得到得勝的基督，且要不斷的操練，越是操練就越耳聰目明，越能夠敏銳的感受到別人的需要。

不是關懷不重要、不是佈道不重要、不是讀經不重要，但是一個基督徒包括一個傳道人，如果很努力的花了3個小時去到醫院關懷一個人，卻沒花30分鐘為他禱告是可惜的，我們可以佈道跟一個人講了好久的福音、花許多的時間讀經，但沒有禱告，充其量只能說做了很多的善工，但卻沒辦法像歌羅西書1：10所說｢好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子｣我們可以做許多的善工，卻不能結出果子，在這善工背後若沒有大量的禱告托住，能夠讓聖靈在善工上去動工，就結不出善事的果子，盼望我們每一個人，仍然要做關懷的工作、讀經、佈道，但唯有禱告能使這一切產生出果效，禱告是最重要的核心，讓我們一同操練禱告。

107.07.29主日信息摘錄             耶穌是誰               講員：彭彥禎牧師

經文：路加福音九章28-36節

路加福音九章18節前耶穌基督曾詢問門徒說：人說我是誰？門徒回答：人說你是施浸的約翰、有人說你是以利亞、有人說你是舊約中的某位先知；耶穌基督又問門徒說：你們說我是誰？彼得勇敢的說：你是上帝的兒子，耶穌基督。所以耶穌基督就立刻對彼得說：西門彼得，你所說的不容易，這不是屬血肉的人教你的，乃是天上的父教你的，就是上帝的靈在你身上，以至於能夠準確的說出這樣的答案。說完這句話之後，在第九章22節「又說，人子必須受許多的苦，被長老、祭司、文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」後面接著又說：要被釘在十字架上，被釘死，三日後復活，接著又過了八天。這意思就是，在耶穌基督跟人談完我是誰之後，經過了八天在山上，親口讓天父上帝來證實：這是我的愛子，是那位要從死裡復活的；然後也藉著兩位古代聖徒、偉人─摩西與以利亞為耶穌基督印證，說耶穌基督在不久之後要到耶路撒冷去，被釘在十字架上。所以當講完前面這些話後，八天之後，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。這件事同樣記載在馬太福音十七章、馬可福音第九章、和路加福音，前面兩卷福音書都記載著六天之後帶他們上山，但路加福音中卻是講到約有八天，這是因為對於路加來說，他是一位醫生，因此在算日期上更加的嚴謹，他的算法是將前、後，一點點的時間都加了進來，因此記錄為八天。

耶穌有12位門徒，在這12位當中又選出了三位，這三位好像就是這12位當中的小首領一樣。彼得在前頭已經回答過耶穌的問話，耶穌問說：你們說我是誰？彼得勇敢地說出了正確的答案，再來耶穌基督就跟他說：我要把天國的鑰匙交給你，你要建立教會，因此彼得有他重要的身分，耶穌要用他的地方；至於約翰是12位門徒中活最久的，也寫下了聖經中的最後一卷書─啟示錄，上帝把好多重要的事情感動他，讓他能夠看見、感受到，因此他寫下了啟示錄，這也是12位門徒中重要的一位；至於雅各，是12位當中第一位為主殉道的，很快地在使徒行傳中寫到，雅各被希律王處以死刑。三個人被耶穌基督帶上山禱告，其他福音書也講到說「暗暗的上山禱告」，也就是耶穌私底下說你們三個來就跟著我，就帶著上山去了。

在登山變像的這件事情上，出現了兩位古代的聖徒─摩西和以利亞，這兩位跟著耶穌基督在山上，談論著再過不久，耶穌基督要進到耶路撒冷，在那被釘死、去世。這一方面也解答了，路加福音第九章前面有人說：耶穌是誰？是以利亞嗎？耶穌基督好像也藉著如此給了一個答案，我不是以利亞。以利亞與摩西，不過是古代的偉大聖徒，但耶穌基督卻是天父上帝的獨生愛子、三位一體的真神。對所有的以色列人來說，以利亞與摩西是他們極為敬重的，而他們一起在談論著耶穌基督要釘十字架，要為世人而死，就明白登山變像，與古代的聖徒一起相見，在談論的一定是最重要的事情。這就讓我們明白，以人為歷史縱軸來看的話，耶穌基督釘十字架這件事情，是佔據在最核心、重要的；就以全本聖經來說，最重要的核心就是耶穌基督為我們釘死在十字架上，也是我們蒙恩得救的惟一根據。

在登山變像當中，兩位古代聖徒跨越時空的相會，摩西在耶穌基督的那個時代，已經是1500年以前的聖徒，而以利亞是活在過去800年前。舊約聖經中最大、最重要的核心部分，就是前面的摩西五經、律法書。摩西到了西乃山上，上帝親自為他用石板所刻的律法，因此摩西的生命中，代表的是律法；而以利亞代表的是先知，即是先知的總代表，先知中有寫大先知書的以賽亞、耶利米，小先知的阿摩司，這大與小不是在比較誰比較偉大，而是書卷篇幅的大小來取決，所有大、小先知書的作者，以利亞是一個可以做為代表的核心。今日律法書、先知書，代表的核心出現了。摩西是律法書的代表，律法是使人知罪，律法不是要我們謹守直至守到齊全，律法最重要的核心是讓我們知道原來人有罪，因為律法我行不完全；而先知是預言指出，救主能夠赦罪，所以律法與先知出現在當中的時候，一方面告訴人說：人是罪人，另一方面告訴人：罪人有個得赦罪的辦法。所以摩西與以利亞跟耶穌基督，在登山變像當中一起出現，這背後有許多可以讓我們去思想的。再進一步想，摩西是上帝親自在舊約裏為他埋葬的，沒有人知曉摩西埋葬在何處，但摩西的確是死了，且被上帝埋葬了；而以利亞，沒有經過死亡，被火車火馬、被雲彩提到空中，一個死了、一個被提了，是否也像帖撒羅尼迦四章說：當耶穌基督再來的時候，那已死了的人要復活，但我們還活著的人就直接被提，因此無論是已死了的人或是沒有經過死的人被提，好像是象徵、預表著摩西與以利亞這兩種，在世界上非常特別的。

而耶穌基督跟這兩位聖徒有所不同的地方在於，他們再偉大畢竟還是聖徒，但耶穌基督卻是三位一體的真神，所以天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。在舊約中思想這位彌賽亞的時候，常常賦予他有三件特別的身分與職責，分別是祭司、君王、先知，舊約中所有的人不論多偉大，都沒有同時擁有這三種身分，耶穌基督卻是同時擁有這三種身分；當他們在談論的時候，過幾天要到耶路撒冷要死在十字架上，一個死亡，死在十架上，是一個祭司的任務、獻祭的工作；你看見了他的榮光，並且天上有聲音說：這是我的愛子，三位一體的真神，這是君王；路9:35所以你們要聽他，這是先知，要聽他所講的話。因此可以在這看到耶穌基督在登山變像當中，這三種隱約的身分再一次在整個過程中突顯出來。

耶穌基督在30歲剛出來傳福音的時候，受浸時天上有聲音說：「你是我的愛子，我所喜悅的。」此刻要上十字架之前，又再一次說：「這是我的愛子，我所喜悅的，是我揀選的，你們要聽。」在耶穌基督受浸時，天上的聲音好像要對一個開始出征、開始傳福音的時候，直接要告訴他「你是我的愛子，我所喜悅的」，除了馬太福音之外其他三卷福音書都提及過，好像要他確實認知、知道你是我的愛子；而在此處要上十字架之前，三卷福音書都說「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」這表明天上的聲音是在對這三位門徒講的，但在耶穌受浸時所講的，是要對耶穌基督說這樣的話。

當彼得打盹突然醒過來看見主的榮光，就說這地方真好，產生了一種愛慕，可是當他看見上帝的雲彩時，他又變成懼怕，這種又榮美、又威嚴正是一個基督徒，應該要有兩者皆備的心態，若只有看見榮美，久而久之就會自己為是了；若又只看見上帝的威嚴，這樣的懼怕會讓你不敢親近上帝；可是作為一個基督徒，看到這些門徒到後來，對耶穌基督的敬畏、愛慕是完全可以融合再一起的，是兩者皆備的。

彼得說在這地方要立三座棚，對於當時來說，那前後的日子應該是住棚節，對於住棚節來說，搭棚子來住是一種紀念，舊約中上帝的心意，但又在過不久後，他們要到耶路撒冷，那個時候是逾越節，逾越節是在一月，住棚節則是在七月，因此很可能此時此刻大約是在，逾越節前半年，搭三座棚是這樣的概念。或者跟住棚節沒有關係，就是有個概念他想到這三位都很偉大，要為他們搭三座棚，就這樣很真實的記載，當天在山上所發生的事情，彼得就實實在在的寫出來，這是上帝真實的意思，包括說你們要聽他，聽耶穌基督的結果就是，不要搭三座棚了而是要下山，因此這是一個教導，對彼得來說，把耶穌基督放在心中，比放在棚中要對、要好。

在山上那裏真的很好，在那裏有甚麼呢？在山上有三個很好的兄弟，在山上有主，在山上有兩位古代聖徒、偉人，在山上有上帝的話語、天上的雲彩，因此彼得說這裡真好。但繼續37節讀下去，第二天他們下了山就有許多人過來迎見耶穌，其中有一人就說，夫子！求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。被鬼抓住、附身，他生病了，請你的門徒為他禱告，卻是趕不走。於是耶穌便斥責鬼，鬼一離開孩子就好了。這要表達的是在山上甚麼都很好，但在山下有鬼、有病、有抓拿耶穌的人，山上如此的好，相對的山下卻是如此的糟糕，甚至門徒們還在爭論著誰為大，但耶穌基督卻執意帶著門徒要下山。山上、山下截然不同，真好、真糟。但上帝的獨生愛子，在那裏好的無比，甚至在山上都好得無比，但卻下山為一個糟透的地方，去救人的獨生子，神的獨生子願意釘死在十字架上，救世上所有的人。耶穌是誰？天父上帝說，這是我的愛子，…你們要聽他；對於兩位古代聖徒來說，是舊約中的救世主，是預言要為人死的耶穌基督；對於三位門徒來說，就是我們獻上生命要傳揚的對象，對這群徬徨、無助、可憐的罪人來說，耶穌是他們的盼望與機會。願世上每一個人都真正認識耶穌是誰，並得到這寶貴的救恩。

107.07.22主日信息摘錄 合一首部曲～齊心努力為福音 講員：林毓倫牧師

經文：腓立比書1:27-30

腓立比這個地區是馬其頓的第一個城，歷史悠久，享受羅馬律法與特權（免稅、使用羅馬法律等），宗教紊亂、偶像林立，有異教邪說的入侵，其教會與信徒的出現，從一個賣布匹的婦女呂底亞一家、被鬼附使主人得財力的女奴，以及羅馬獄卒（保羅被打下監，敬拜中監門大開，參閱使徒行傳16:11-34）而開始。腓立比教會一方面面對外在異端邪說的入侵，假教師、假先知的興起，以及外在對基督徒逼迫的臨到；另一方面，教會因為愛主的婦女間的不合（友阿蝶、循都基，4:1-3），因此保羅雖自己也在監獄中，卻藉著1:27-2:18給予教會勸勉，希望教會能從三方面真實的合一，一是對外合一抵禦外敵興旺福音，二是對內修復關係真實團契，三是效法基督謙卑捨己，因此我們將分三次來學習，如何真實的合一！

一.                行事為人與福音相稱

在經文一開頭，保羅的勸勉說「只要你們行事為人與基督的福音相稱」，事實上如果回到原文，他的語氣更加強烈，因為希臘文第一個字是「唯獨」的意思，或者我們可以這樣翻譯：只有一件事是最要緊的，唯獨這件事是最要緊的，就是行事為人要與基督的福音相稱。如果我們從現代中文譯本的譯文會更容易讀懂「最重要的是：你們的生活應該符合基督福音的要求。」一個基督徒的生活，要如何抵抗彎曲悖謬的世代呢？首先也是最重要、最要緊的事、唯一一件事，就是我們的生活言行都要「符合基督福音的要求」，這是什麼意思呢？

這裡的行事為人，有兩個層面的意思，字根本身有「成為公民」的意思，保羅在這裡用這個字，腓立比人很能體會，因為他們是用羅馬的法律而非外邦的法律，而且常常可以享受免稅的權利，他們深知成為一個羅馬公民是幸福的，當然作為羅馬公民也有其義務應當要履行，腓立比人是深深以此為傲的。地上的公民尚且有權利可以享受也有義務要執行，那更何況我們作為基督徒，享受了主在十架上為我們死，使我們得赦免、寬恕，重新得著作主兒女的權力，成為「天國的子民」，但另一方面也應當在生活言行中效法基督，遵守基督的命令，以至於我們盡了義務，讓人認得出我們是「天國的子民」。保羅以此勉勵我們，我們同時擁有「雙重國籍的身份」，一方面我們是地上的子民，但不可忘了我們更重要的身份，是神國度的子民，是被主給贖回來的，我們有「權利」，也當盡「義務」，而這義務就是要活出屬神的態度、生命與聖潔，按照耶穌基督的教導而活，而不是按照這世代的「普世價值」而活，事實上，基督徒若真要活出與福音相稱的生命，有的時候我們會在群體中顯得突出奇怪，甚至顯得格格不入，因為我們的價值觀真的很難與世界的潮流、主流相合。但保羅仍鼓勵我們要好好的「活出基督」，因為這是最重要，也是唯一的一件事！

保羅接著說我們要有同一心志，意思是我們應當有「相同的目標」、「同樣的心靈」、「一樣的心志」，就是為了福音信仰、為了我們所信的「耶穌基督的救恩」齊心努力，這裡的「努力」原文的意思是「競技者以整個隊伍的身份和形勢為同一個目標努力（參與比賽）」。我們彷彿可以想像在羅馬競技場或在戰場上，羅馬的軍隊以獨特且有紀律的陣型打退敵人、猛獸以贏得比賽。27節讓我們看見，我們應當同心一意，只有一個目標，站立得穩固，一起為主的福音努力，而這樣的努力只有一個最重要的方法，就是活出屬主的生活與生命，活出「天國國民身份」相稱的言行舉止，無論是在生活中、職場上、家庭裡，都能真正有「與基督耶穌救恩福音相稱的生命」，即便與週遭的世界格格不入，但仍繼續堅守、一起努力，教會必須在這樣的事上合一，才真能抵抗外侮。

二.                無所懼怕的見證救恩

保羅勉勵腓立比的弟兄姊妹不要因為仇敵、抵擋者的威嚇、脅迫而產生懼怕或退後，這說明當時的世代，甚至在如今、一直到末後，都必然會有逼迫，會有敵基督的人，但我們卻不要被他們給嚇跑或是恐懼了，不是因為我們膽量很大，而是我們深深相信我們所信的神比恐嚇我們的更大。馬太福音10:28 說「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」真正掌管人今生與永恆的，是我們在天上的父神，是擁有天上地下所有權柄的主耶穌基督，當我們有這樣的認知，才能不畏懼外在的逼迫與攻擊。當我們不怕敵人的時候，這樣的心志與行動其實就見證了我們的信仰，這樣的堅忍也見證了神以祂的恩典和憐憫揀選了我們，使我們在堅守福音救恩的過程當中帶出兩面性的見證，一方面是見證仇敵必然在上帝末後的審判當中滅亡，另一方面也見證我們雖遇苦難與攻擊，但終究必蒙拯救在永恆當中得著赦罪、寬容與基督的救恩，是完全不同的結局。

基督徒在世或許受壓迫、欺壓，但是因著耶穌基督十架上的救恩使我們在永恆當中有盼望，而且這是神在聖經中清楚的應許，是我們信仰的根基。保羅鼓勵當時腓立比教會的弟兄姊妹，因為當逼迫患難來到，真的常會無法持守下去，當保羅在寫這封書信時，自己本身也在監獄裡，卻帶著極大的信心來鼓勵弟兄姊妹，一方面幫助弟兄姊妹受激勵，另一方面也讓弟兄姊妹再次願意面對受苦與逼迫的環境，按著信心持守到底。

三.                蒙恩信服並為主受苦

保羅說我們的一切都是「蒙恩」得來的，是蒙受主耶穌基督白白的救恩，是他在十架上的救恩行動，我們因著相信被「白白地給予寬恕和赦免，被算為義」，這完全不是我們可以做什麼的，乃是全然出於恩典。現代中文譯本把「蒙恩」翻譯成說我們「得了特權」，我們在基督耶穌的恩典當中得到特權，本來是該死的罪人，卻因為基督耶穌而「白白被算為義」，完全無法自誇，所以保羅要我們「信服基督」，就是信靠耶穌基督，更白話的說，就是對耶穌「有信心」，相信他的身份、相信他的工作、相信他的神蹟、相信他的救贖、相信他的話語、相信他的受死、相信他的復活、相信他的升天、相信他的應許、也相信他的再來！這是完全的信靠，完全地對主有信心，也完全的倚靠耶穌基督的救恩，更完全地相信神的計劃，把自己的一生都託付給基督耶穌，以至於保羅勉勵我們，還要為主受苦。

做一個基督徒是要付代價的，在逼迫與患難當中，在恐嚇與威嚇當中，我們可能會受傷，可能會面臨抉擇，但保羅以自己的處境勉勵教會的會眾們，我們必須為主受苦，因為時代的逼迫會來臨、敵基督的會興起，我們必須做好準備為主受苦，這不只是個人性的為主的道被逼迫，我深信保羅在這裡，也是對於屬乎主的群體、這個分別為聖的群體、主耶穌基督的教會說：你們要為主受苦，在時代當中被敵擋、侵略、滲透，但仍要靠基督站立得穩，扎根在真理當中，甚至大遭逼迫、受苦受難也仍要有所準備，持續堅守、見證基督，因為主必快來。

從這一段經文看出保羅第一個勉勵的面向，是要鼓勵教會在合一當中抵擋外在的潮流、世俗化、逼迫與引誘，而具體的作為就是勉勵信徒個人與教會群體都要在合一當中只有一個目標、只有一件事，就是活出與福音相稱的生命，做神國度的子民，享權利也盡義務，以此見證出我們所信的基督，必引領我們得救而不像抵擋者進入滅亡，持續堅忍、堅信、堅守，靠著耶穌基督白白的恩典信靠順服，並且為主受苦，無論是個人，或是教會群體，都一同承擔，如此才能真正見證出主的道、見證出我們是屬主的，也見證出福音來！願你我都能在合一當中同心的堅守、堅信、堅忍一同用生活見證出福音，一同付代價受苦，只有一個目標與方向，就是在合一中齊心努力為福音。

107.07.15主日信息摘錄          與神同工的人   講員：林毓倫牧師

經文：哥林多前書3章1-9節

哥林多教會為保羅所建立的，而哥林多城位於希臘南部，是羅馬與東方交通往來要道上的商業中心城市。哥林多以寺廟聞名，供奉希臘美與性的女神維納斯為名。哥林多人假藉宗教之名鼓吹嫖妓，全盛時期廟妓數目甚至高達千人。由於其宗教信仰腐敗，故這城也以不道德聞名於世。當時的人們常以『哥林多化』一詞，作為『放縱情慾』的代表，用以形容生活墮落與腐敗。因此保羅聽聞哥林多教會遇見一些問題，便希望能夠寫信幫助哥林多教會的信徒回到上帝面前，其中就包括今天經文當中所說的：分黨爭競的問題。當時信徒因為分別擁戴不同的傳道人，而有分黨結派，有的人以創建哥林多教會的保羅為首，因為保羅是把福音傳到那去的；有人則是以牧養他們、講道餵養他們的亞波羅為首，進而有爭競、嫉妒以及分黨的問題，但到底神的心意是什麼呢？作為主的教會、主的門徒、主的工人，到底怎樣才是正確的呢？

一.       屬靈沒有嫉妒紛爭

保羅開宗明義就說，不能把哥林多信徒當作屬靈的，仍是屬肉體的，因為屬靈的，是指靈命成熟，受聖靈掌管、支配引導的人，而不是受肉體的影響，任憑自己的血氣，運用世界的方式來過生活、處理關係、與弟兄姊妹相處。這裡的肉體，不是指身體，更特別是指人類墮落之後受罪惡敗壞，以致含有邪情私慾和罪性的肉身(參羅七14.18；加五24)，也就是「屬血氣」的，哥林多教會的人之所以被保羅這樣責備，是因為他們並不順從聖靈的引領，反任憑自己按著過去處事的方式、順著自己的敗壞與世界的價值觀，開始有了分黨結派的問題。此外，保羅說哥林多教會是吃奶不能吃飯的，其實是有責備的意思，哥林多教會早就建立了一段時間，卻一直沒有成長，因為喝奶是一種透過別人的幫助間接消化，但是當一個人可以吃乾糧，象徵的是消化系統能力健全，可以自己吸收食物。同樣地，在屬靈上，哥林多人還一直要透過「第三方」來間接領受神的話，而沒有直接領受神的話語，所以就更加仰賴供應他們話語的傳道人，而進一步的焦點在「我是跟誰的、屬誰的」的身上。保羅提醒我們，真正要成為跟隨神、與神同工的人，是必須能自己吃乾糧、屬靈的，並且順服聖靈，而非任憑自己還活在過去屬肉體與血氣的模式當中，甚至進一步挑起爭端。

保羅之所以責備的關鍵原因，乃是哥林多教會信徒中有嫉妒與紛爭，「嫉妒」這個字的希臘文zelos原文本來是有兩面的意思，正面的意思是「熱心」；但反面的意思，就是「嫉妒」，而且這個字是會進一步帶出聯合他人敵對某人、產生「紛爭」、甚至有「結黨」的危機，以各種不同的方式爆發出嫉妒。神所愛的人、神要用的人卻不可以如此，因為這明顯是在人際關係上沒有好的見證，還活在過去的血氣裡，用自己的方式在彼此排擠，彼此鬥爭、高抬自己，進一步紛爭，這都不是主所要的，與神同工的人第一要素，就是要能屬靈、能夠離開過去屬血氣的思維模式，能夠自己吃飯、吃靈糧，從神的話語中領受、成長，而不是還要一直藉著第三者（傳道人講道、餵奶）才能消化吸收。能夠自己吃靈糧的人，也必定會將所吸收的，實際活在生命當中，藉著與肢體的相處，才能驗證自己是否活出、實踐了所領受的道與真理。

二.       按照託付栽種澆灌

當有人還在爭論我是屬誰的時候（也有翻譯成哪一派的），不論是屬保羅，或是屬亞波羅的，保羅再次提醒，無論是保羅或亞波羅都算不了什麼，因為他們不過是人，與你我一樣；即便他們是「傳道人」，但他們也不過是人，不過是執事，是什麼意思呢？diakonos這個字的原意是「快跑揚起塵土」，指得是某人的僕人，因為專心東奔西跑為要完成主人託付的工作而忠心忙碌；但在這裡是指保羅他們是神「福音的執事」，神藉著保羅與亞波羅，託付他們開拓教會、牧養教會的使命，而他們之所以可以成為帶領人信主事奉的教會領袖，都是因為神。他們不過是「領受託付」主的僕人與工人，為要使神的福音傳開來、建立主的教會。所以保羅說他倆完全毫無可誇，因為這都是出於神的恩典，更不要弟兄姊妹為此嫉妒、紛爭、分黨、結派。主的門徒可以屬神、屬靈、屬基督，但就是不屬任何人，也不高抬任何一個人，否則我們可能會落入另一種型態的偶像崇拜與造神運動之中。

保羅解釋說：無論神按祂的心意興起誰，那個「人」永遠都不是重點，因為他完全無法靠自己，都是出於恩典，而託付那人的事奉，也就是帶領人來歸信耶穌基督。所以才會說「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」無論被派到做什麼工作，都是神作主，而且神掌權，只有一個目標，就是要叫人能因著他們的工作而「信」耶穌。這裡保羅以植物的生長為比喻，保羅是撒種的，因為保羅是開拓教會的，是把福音帶給還不信神之人，領人信主。而亞波羅是負責牧養、供應靈糧的人，屬於負責澆灌的。這兩個比喻可以讓我們看見，栽種與澆灌都是關乎植物生命的關鍵性，甚至栽種與澆灌是合一的，不可切割的，植物不能只靠澆灌或只耕種單一一樣。我們可以栽種、澆灌，但卻無法說細心栽種了就一定會有收成或結果，但我們也無法說努力按時澆灌了，就一定會成長或收割，只能「忠心持守去做」，並且「各盡其職去做」，這裏所用的動詞，「栽種」和「澆灌」都是簡單的過去式，而「叫…生長」卻是過去不完成式，這表示工人的工作都會成為過去，但神叫信徒生長的工作卻不斷在進行著，真正能叫人生命成長的只有神自己。

作主工的人要記住：無論神給多大的恩賜，你成就了多大的工作、事奉，你仍舊算不得甚麼！真正的工作是神作成的，保羅和亞波羅不過是器皿，神透過他們工作。與神同工的人作主工，乃按『神給他們』的恩賜。所以我們是否被看見不重要，因為只有神能使它成長，但我們仍要忠心按時去作，並交託主權，讓神動工，使神的名得榮耀。

三.       禱告等候生長在神

經文當中說到「惟有神叫他生長」是指生命成長的原理乃出於神的設計(參可四27)，並且各別成長的進度也出於神的安排。所以我們無法用自己的方法或成功經驗，來達成一種對價交換或者以績效主義掛帥把工作和成果放上和天秤兩端；同樣地，我們也不可能預知人的生命何時會成長。因為人生命成長的主權，完全在主的手中，在主的時間與計畫表裡，所以與神同工的人仍要著手該做的，殷勤、努力、不斷地忠心去做，但內心交托，完全企盼主的工作，等候主的時間叫人生長，並且在人得生命成長時，只誇耶穌基督，別無所誇。

然而當我們栽種了、澆灌了，在等候神的工作叫他成長時，我們仍能做什麼呢？就是禱告、等候神，讓神作主、讓神掌權、讓神掌管我們，使我們謙卑，並且等候神的心意與計畫。與神同工的人，必須在禱告中轉向神，更加明白祂的計畫，因為「與神同工」意思乃是：神是工頭，我們是小工。人在神工作上的地位與神不同，小工絕對受工頭支配的。我們要藉著禱告更加明白主的心意，努力地按著神的藍圖去工作，每個人把自己那部分擺上，等到神的工作成就後，我們就會驚訝樂歡呼，看見神在人生命當中的工程是何等偉大；我們要努力按著神的計劃去栽種和澆灌，本著忠心的態度持守，並禱告等候，就會看見神在人生命當中所帶來的成長與改變是何等的驚人，我們都要一同歡喜。願主賜福你我，都能成為屬靈、沒有嫉妒紛爭的人，願我們都能按著主的託付，成為神福音的執事，擺上自己的那一份，參與在神對人生命的計畫與工作中，看見神如何改變人、使人的生命成長，一起成為與神同工的人！

107.07.08主日信息摘錄   建立門徒化的教會    講員：夏忠堅牧師

經文：馬太福音28：18-20

今天這段經文中有個主要的動詞，就是｢去｣，這是和合本給我們的概念，但在希臘文聖經強調的卻不是｢去｣，而是｢使…作門徒｣，在希臘文的結構中主要的動詞，也就是這段當中最主要的概念，去、或者施浸、或者教導，都只是形容使人作門徒的一個分詞而已，因此耶穌最後給我們的吩咐是甚麼？是要我們去、是要使人作門徒，甚麼叫做｢門徒｣呢？從這段經文來看，門徒就是所有耶穌的教訓、耶穌吩咐我們的都能夠教訓人遵守。因此從這段經文來看門徒至少有三個要件。

第一個要件，就是耶穌所有的吩咐我都能夠明白，耶穌的吩咐不只是這幾節，而是整本的聖經；第二個要件，耶穌所有的吩咐我都去遵行；第三個要件，耶穌所有的吩咐我都能夠去告訴別人，幫助別人也能夠遵行。這就是門徒的三個要件。而門徒就要奉父、子、聖靈的名來為他們施浸，好叫他們能夠歸入基督的教會，這樣的教會就能夠成為｢門徒式的教會｣，若我們如此行，在本次的經文中耶穌給了我們一個應許「祂就常與我們同在，直到世界的末了。」好像我們做完了耶穌給了我們一個獎品，後來我才發現不是，而是從一開始，我想要明白耶穌所有的吩咐，需要耶穌與我同在，沒有耶穌的同在又怎麼會想要明白祂的吩咐呢？當我想要遵行耶穌的吩咐，我需要耶穌與我同在，沒有耶穌的同在又怎麼肯去遵行祂的吩咐呢？當我要去告訴別人，耶穌是多麼的愛他時，當我要去幫助別人遵守耶穌的吩咐時，我也需要耶穌與我同在，若沒有耶穌的同在我又怎麼能夠做到呢！因此耶穌要與我同在不是最後的獎賞，而是從開始的第一步，一直到最後耶穌再來時，每一個時刻我們都需要耶穌的同在。因此基督徒這一生，我們所要努力的標竿在何處？從這段經文來看，基督徒的標竿，就是要成為一個門徒，明白耶穌的吩咐、遵行耶穌的吩咐，能夠傳福音給人、帶領人遵守耶穌的吩咐，這是每一個基督徒一生應當追求的標竿。一個教會建造的標竿又在何處呢？近年在流行目的導向，到底教會存在的目的在哪裡？教會存在的目的就是讓全教會每一個人都能夠作主的門徒。

2015年4月下旬的德國漢諾威工業展中，聚集了七國的總統及總理來參加，在那一年的展覽主題叫做「工業4.0」，為什麼要關切工業4.0呢？因為所有的製造業都非常的緊張，若是不能趕上工業4.0的腳步，就只能等著被淘汰了。什麼是「工業4.0」？簡單的說，1712年工業革命後，是「工業1.0」；到了1915年，電力取代了蒸汽機，這是「工業2.0」；到了1965年，電腦進入製造業中，這是「工業3.0」；而到了離我們不遠的2013年，德國的產業界提出了一個口號說，我們要進入「工業4.0」；在過去的工業是大量的製造，可以降低成本，到了4.0是小量的製造、客製化的製造，透過大數據、雲端、物聯網，所有的機械組合再一起，就產生了「工業4.0」。

那麼教會呢？教會又到了什麼樣的一個階段？是1.0還是4.0呢？當教會在1.0時代，大概可以說是宗教型的教會，提供宗教性的服務，讓每個有宗教需求的人都能夠得到一點幫助、寄託；再往前走宗教2.0就如同聚會型、活動型的教會，不論是什麼類型(ex:詩班、管風琴、爵士鼓、電吉他…)，都可以把禮拜天的主日崇拜做得非常好，但關注的重點是，到底我們是禮拜天敬拜很好，還是禮拜一至六我們的敬拜生活都過得很好，我們是否只關注教會內的事工、團契、小組、牧養？還是周間也把福音去傳給人，會不會我們越來越自我傾向，只在乎自己屬靈的滿足，卻忘記了教會與上帝的國度，我們是怎麼樣的教會呢？有些教會跑得更快一點，姑且稱他們為4.0，越來越企業化，走SOP制度，甚至將這樣的制度轉移給其他的教會，特別強調教會的管理，但真的這樣就夠了嗎？教會真的就只是這樣嗎？我覺得這樣的教會，到底是教會還是基督教王國呢？。

在我走在漢諾威的停車場時，我領受到一個託付，教會不是從1.0升到4.0，教會是要進入到5.0，5.0教會是個門徒化的教會，因為耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。」耶穌是要我們作門徒，一個門徒化的教會才是耶穌期待的教會；耶穌說我要建造教會在我的磐石上，意思是我要建造一群人，這一群人是像耶穌一樣這樣生活的。這就是耶穌的心意，要建造一個門徒式的教會，讓我們在世上的生活要活出像耶穌的樣子，到底要如何才能建立門徒式的教會？所謂的門徒訓練、門徒的生活，必須要回到最根本的地方，而這最根本的地方就是，若能夠做到三個指標，也是作門徒最關鍵、基本的一個操練。

第一個指標，作為一個門徒，必須要有穩定的靈修生活，幫助你來過一個與神親近，敬拜、榮耀神的生活，透過穩定的靈修來操練，才能夠活出一個親近、榮耀神的生活。我認為最好的靈修模式就是敬拜，用什麼樣的方式敬拜神呢？就像以賽亞的模式，以賽亞書六章中，記載了以賽亞的蒙召，而蒙召的過程剛好有六個步驟。

「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。」(賽六1)因此靈修的第一個步驟是轉移我們的眼目。從烏西雅王的寶座轉移來到上帝的寶座，我們要靈修的時候不要急著唱詩、讀經，而要先處裡我們的內心、轉移我們的心境，我們的心要來到上帝的寶座前，單單的仰望祂、歸向祂。第二，以賽亞看見許多的撒拉弗在那裏頌讚「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬鈞之耶和華；祂的榮光充滿全地！」(賽六2-3)因此當你開始頌讚，可以唱一首詩歌、可以選兩節經文、幾個頌詞向上帝獻上頌讚，火熱的敬拜、頌讚。第三，「那時以賽亞說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』」(賽六5)任何古典的敬拜，認罪和宣示是很重要的。認罪是一個非常深層的敬拜，我們認罪的時候就是承認上帝得主權、上帝坐在寶座上，我從上帝的眼光看我自己：禍哉，我滅亡了，我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。因此第三個步驟就是檢視自己，這是非常深的敬拜，所以敬拜不只是讀經、禱告，敬拜有個過程，很深的來貼近神、省察自己，領受耶穌在十字架上的赦免。第四，當我們足夠親近神就聽到神的聲音了，上帝說我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？我們可以感受到聖靈在我們的心中作感動的工作，感動到好像神對我們說話，但最通常的情況下，神都是藉著祂已經說的話也就是聖經；若我們只喜歡聽聖靈的聲音卻不喜歡上帝已經說的話，這樣風險太高了。聖靈當然可以直接對我們說話，但是我們更需要回到聖經，因此靈修的時候我們要來讀經，那又要怎麼讀呢？建議不需要讀太長，只需要讀一節、兩節，我們可以將禮拜天牧師講道的題目，在網路上搜尋尋找跟主日相關的六段經文，每一天用一段。禮拜天聖靈藉著牧師對我們講道，禮拜一至禮拜六，聖靈藉著聖經的話語，句句都對我們講同一個主題，這是最有效的靈修，這是第四個步驟，聽神的話。第五，以賽亞聽到上帝說，我可以差遣誰呢？以賽亞立刻靈敏的回應說：我在這裡，請差遣我。當我們讀完聖經後，我們就要回應，在這段經文中我有什麼需要接受、有什麼警告我立刻需要改變、有什麼命令我立刻需要遵行、有什麼應許我要抓住、有什麼榜樣我需要學習。透過這些問題讓我們來回應主，當以賽亞說：「我在這裡，請差遣我。」祂說你去，我差你去，但百姓聽，心卻像脂油蒙住了，也不能夠明白。於是以賽亞開始禱告說：「主啊，這事什麼時候為止啊？」因此第六個步驟就是來禱告，我們可以藉著主教導我們的主禱文來禱告。六個步驟的靈修─轉移心境來朝見神、全人投入來頌讚神、省察自己來親近神、專注聆聽主聲音、靈敏回應來順服神、火熱禱告祈求神。若用這六個步驟，我們就不會只偏向讀經、或是禱告，你所做的就是親近神、敬拜神。靈修不是讓你練得很壯，靈修乃是讓你越來越衰微─祂必興盛，你必衰微。因此靈修跟健身房的概念不同，不是練了滿身的肌肉，而是越靈修，聖靈在我們裡面就越來越大，我們的自我就會越來越小，所以靈修不是早上30分鐘的問題，而是一整天的生活，在一整天的生活中，神的話常常出現、常常會想到耶穌會怎麼做？藉著靈修來建構一個榮耀神的生活，這是門徒的第一個指標。

第二個指標，勸大家大量的讀聖經，我們可以從單卷的讀經開始，例如：腓立門書、猶大書。腓立門書及猶大書都只有一章，我們可以禮拜一讀五遍，一直讀到禮拜六，每天都讀五遍，這樣這卷書我們就讀了三十遍了，為什麼要單卷的大量閱讀？有兩個原因：第一，當我們花時間大量讀經的時候，聖經會內化我這個人：我們的思想是對世界開放的，透過電視、網路、各樣的方式一直進來，我們幾乎沒有抗拒的能力，但如果我們多一點花時間讀聖經，聖經一樣可以不斷的內化我們，讓我們越來越聖經化；第二個原因，若我們熟悉神的話「或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』｣(賽30：21)當我們遇到了挫折、喜樂的事、一個抉擇時、一個禱告、一個際遇，我們的心中會出現一句神的話，能夠幫助我們依從神的話而活，詩篇119：105「神的話就成為我腳前的燈，路上的光。」成為我們的準則，我們的生命就會不同，讓聖靈在我們裡面能夠對我們說話，成為我們的光與引導。

第三個指標，需要隨時多方的禱告，以弗所書六:12-18「我們不是屬血肉的爭戰，乃是屬靈氣的爭戰。要穿上神所賜的全副軍裝。真理當作帶子束腰、公義當作護心鏡遮胸、平安的福音作鞋、信德當作盾牌、戴上救恩的頭盔、拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此儆醒不倦。」寶劍兩邊都有刃，一邊的刃叫做神的道，另一邊的刃叫做靠著聖靈隨時多方的禱告，並要在此儆醒不倦；什麼叫做隨時，禱告會之外的時間都叫做隨時；什麼又叫多方，除了來教會禱告會之外，所有的事都叫做多方。

一開始的時候我們可能不太能聆聽聖靈的聲音，但是你越來越親近祂，會越來越習慣，隨時多方的禱告，也就越來越習慣聖靈感動的聲音是什麼樣子，你就越來越知道在我們生活中的每一個情境、遭遇，都能夠回到內心的深處凡事求問，看聖靈要怎麼引導你，看神的意思到底是什麼。當然不是說每件事情神都會對我們說話，上帝要把我們的理性丟掉？不會的，因為我們的理性是上帝給的，但是上帝能夠藉著我們的理性、心思，把祂的意念放在我們裡面。如果作主的門徒能做到這三個基本的操練，藉著穩定的靈修生活，讓我們能夠過一個親近神、榮耀神的生活；第二，大量的讀聖經、背誦聖經，讓神的話成為我們生活中的依循，讓我們能夠依照神的話而活；第三，讓我們隨時多方的禱告，能夠過著隨從聖靈而活。如果我們能夠這樣就真是主的門徒了。

107.07.01主日信息摘錄   耶和華所命定的福    講員：彭彥禎牧師

經文：詩篇133篇1-3節

本次所讀的經文稱為｢上行之詩｣，上行之詩是從詩篇120~134篇，總共15篇經文，其中有4-5篇是由大衛所撰寫的，本次的經文正是大衛所寫的上行之詩，也是這15篇當中最後第2篇。上行之詩有兩種重要的涵義：第一種就是以色列人無論住在何處，一直被教導一年有三個節期，希望能夠前往耶路撒冷去過節，但有些人可能沒有辦法，也許一年就只能去一次，也有一些窮苦的、連盤纏都沒有的，也想方設法一輩子至少去一次。這15篇詩篇就是他們從自己的家鄉，一步步的走上耶路撒冷城去敬拜上帝，要過節的時候沿途所讀的經文。本次所讀經文為15篇中的最後第2篇，也就是說在過節的耶路撒冷城中已經到了尾聲，到了詩篇134篇像是一個祝福的禱告，禱告完後就要回家去。另外也有個說法是，到了聖殿要先走七個台階，進到了外院，再走八個台階進到了內院，因此七個台階加上八個台階總共十五階，每當要過節的時候祭司們從120篇開始每踏一個台階就讀一篇詩篇，踏完15個台階剛好讀完15篇，這就是所謂的上行之詩。

這首是大衛所寫的，提到在被掃羅王追殺的時候，大衛在亞杜蘭洞裏也唱著這首詩歌。後來大衛在希伯崙帶領了好幾百人，跟隨他的都是一些勇士、壯士，就在希伯倫做王七年，以至於一個國家分成了兩個部分，所以對大衛來講他很能夠體會，如果一整個國家弟兄們能夠和睦同居是何等的好、何等的美。而大衛自己所出生的家庭，他的父親有八個兒子，還記得撒母耳要去膏大衛的時候，前面看著老大、老二等這七個兒子，都是俊美、高大、優秀的，而要選的王是不是這幾個？結果撒母耳看完之後，上帝給他的感動都不是這些弟兄，才知道還有個最小的，派在外地牧羊，因此將他叫回來一看就是他，就為他膏抹。大衛過去在家中可能也不被重視，或是若有被重視又引起了其他兄弟的忌妒，大衛在他的家裏面，在國家建立之初，我們看到好多的狀況，在人際關係上深信他有個很深的感動，就是弟兄和睦同居是何等的善、何等的美，以至於這首詩歌他不但寫了、作了，我想他讀起來也格外的有感覺。在上行之詩裏，既然是被放在這15首詩歌當中，每一次過節時都會去讀，以色列人12支派上帝讓他們分配，分散在不同的地方，支派之間常常也有界線的關係，總是會有一些過節，彼此互相仇視，但是每一年這三次，不論是要過逾越節、收割節、收藏節也好，要過這些節期的時候他們一起來到聖殿裏，無論是哪個支派從四面八方來在當中一起過節，過去彼此之間不論有什麼樣的仇視，但大家聚集一起過節的時候唱「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！」就好像再一次把他們在上帝的面前重新拉回來、重新和好、和睦同居，因此讀這段經文若了解其中的背景，讀起來是格外的有味道的。

這種和睦相處、合一事奉，是因為來到聖殿在敬拜的當中，彼此間必須合作、配搭，獻上美好的馨香之氣，上帝說將來有一天要在天上，所有的人都要和睦同居，如果到了天上、天家，人跟人之間還不能夠和睦同居，天家也就不算天家了。天堂的原因乃是在於，上帝在哪裡，哪裡就是天堂；上帝在哪裡，哪裡就有合一、和睦，那裏就是天堂。箴言說，吃素菜彼此相愛，強如吃肥牛彼此相恨。人跟人之間，你覺得這裡像天堂一樣，不一定只是因為這裡的環境，還有跟誰在一起，在哪裡有快樂，在哪裡有和睦，那個地方就是好的。你有出國旅遊過嗎？你有去哪一家餐廳吃飯過嗎？有的時候不一定好吃，風景也不一定好看，但只因為去的這一群人是歡歡喜喜的有說有笑，友誼全然的彰顯、家庭親情完全的發揮，那就是一個美好的地方。但上帝也讓我們學習，如今還沒回到天家之前，我們在教會、家庭及生活當中，有沒有一種因遵行上帝的話語而行，有在地如天的感受。就是在天上我們一定和睦，可是在地上我們就已經開始學習和睦，去享受天家的喜悅。看哪！弟兄和睦同居是何等的善，何等的美。看，就是要人能夠和睦同居的那種美好與和諧，是人人可以從外面看得出來的。你能不能看得出來某一個家庭到底有沒有彼此相愛呢？

這裡講到的同居意思就是聚集在一起，且是長時間的聚集，我們在這裡相聚是一時的、短暫的，可是長時期的聚在一起，甚至是住在一起，你們覺得容易嗎？習慣不同、講話的語氣不同，會不會就引起許多的問題，正因為這樣，家庭中會有許多的狀況，甚至在許多的教會、國家、社團、政黨也一樣。「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！」這話是對的，但要做到這一點真的是不容易，聖經中的用詞是很特別的，這樣的和睦同居是何等的善，｢善｣一詞在希伯來文中用的是跟上帝在創造，有光、水、樹，造完的時候上帝說好，甚好，跟「好」是同一個字，所以你就知道上帝是何等的期盼，人跟人、神的家、神的兒女，是能夠和睦同居的。

另外何等的美，｢美｣這詞在希伯來文中，有各個不同的聲部是能夠和諧在一起的意思，像教會詩班一樣有不同的聲部，可是唱在一起是和諧的、是美的、是好的，所以在自己的家、國家可能每個人有不同的功用、想法，但卻能夠像和諧的聲部，組合一起的時候不會變成噪音。因此這何等的善、何等的美，上帝所用的詞是何等的特別，顯明弟兄和睦同居是寶貴的。之後又繼續用了一個比喻，說這好、善、美像那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。當年舊約中出埃及記、利未記中可以看到，當摩西為大祭司亞倫，用油澆灌的時候，上帝特別定規，是要特別製造的油，這油只能用在這｢聖｣的事情上，若隨便將這油拿去用，聖經中說到是要把他剪除的。好比那貴重的油，這油貴重之處在於，第一，它是馨香的；第二，它是神聖的。因為當這樣一個膏抹，就表明了這大祭司要開始供職、任職，在上帝眼中來看，雖是一個普通的人，可是因著受膏，就成為一個特別的位份。撒母耳也曾經膏抹大衛，一個是膏抹成為大祭司，一個是膏抹成為君王，因此這膏油顯明它是貴重的，而耶穌基督在被釘十字架之前，馬利亞曾拿著香膏，是用三十兩銀子所買的，是為了她未來結婚所要用的，但她卻打破全然膏在耶穌基督的身上，你就知道那個膏是膏耶穌基督的，就像膏大祭司、膏君王一樣，是馨香的、貴重的，神聖的涵義，正是拿來好比弟兄和睦同居的善跟美。彼此相愛是有相契的，膏油一膏上去也代表著成聖，而這裏講到的亞倫，因為他是大祭司，大祭司在當時要澆這個油時所穿的袍子、衣襟、前面掛著胸牌，這胸牌上有12塊寶石，每一個寶石上刻著一個支派的名字，因此當這個膏油流下來的時候，從他的頭髮留到他的鬍鬚，再流到衣襟、胸牌，這涵意就表明著當大祭司全人在上帝面前膏抹的時候，他的思想、話語是成聖的，那種腦中的思想、口中的言語，衣服代表著身體的行為，全然都分別為聖，屬乎上帝，他說好比如此，弟兄這樣和睦同居就像如此的貴重。

接下來提到「又好比黑門的甘露降在錫安山；因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」這甘露的意思是微微的雨、濛濛的水氣，提到兩個名字─黑門山的甘露，還有錫安山，黑門山是在以色列的最北邊，跟敘利亞交界的地方，錫安山是在以色列這瘦長國境的中下方。黑門山也是以色列境內最高的山，約有2814公尺左右，到了冬天山上是會下雪的，這雪到了春夏融化的時候，就供應了整個加利利海，再順著約旦河流進了死海，是很重要的水源。這裡既然是會下雪的，也因為它是高的地方，所以北風吹下來的時候，越過了黑門山再吹到200公里之外的錫安山，到了錫安山就降為了甘露，錫安山大約760公尺高，一個是全以色列最高的山，另一個是以色列的聖山，這兩座山的名字直接被寫在聖經上。這甘露能夠滋潤田地，使地上牧草能夠供應羊群，甘露也能夠使他們種的麥子、作物得以成長，因此滋潤大地的甘露是非常重要的。到了聖殿山，錫安山的聖殿，每當過節以色列人都到這個山上來朝見上帝；聖經中常講到北方，講到北方都講到上帝的寶座，因此這裏有個象徵，如黑門山像北方上帝的寶座，有這樣的水氣、恩典來到了錫安山降為甘露，所以神學家在這樣比喻的時候，講到上帝的恩典是透過錫安山，在耶路撒冷的聖殿裡面，耶穌基督的來到像那從神來的水氣，降為甘露，能夠成為滋潤大地非常重要的水，用這樣的比喻、象徵讓我們能夠明白。又好比黑門的甘露，降在錫安山，因為那裏有耶和華所命定的福就是永遠的生命，因著耶穌基督在耶路撒冷被釘在十字架上，因著這樣的恩典我們能夠靠著得永生，我們能夠得著耶和華所命定的福。一個在北方的黑門山，另一個是有著聖殿的錫安山，黑門山不能夠寫成別的山嗎？以色列還有許多的山為什麼獨獨寫這座山？黑門山距離錫安山200多公里，若我們能夠站在760公尺高的錫安山上往北邊看，不論我們怎麼看，都看不見黑門山的，可是你卻能夠得著從黑門山吹過來的滋潤跟水氣。今天在神的家裏，你說看不見上帝，上帝在哪裡？但你卻能夠得著上帝所差派耶穌基督釘在十字架上的寶血能夠蒙恩，所以好多時候我們看雖是看不見，但卻有命定的福可以得著，恩典指名來到錫安山，恩典也要藉著指名在教會所傳的耶穌基督，臨到你的身上。甘露也是如此，這就叫做指名從黑門山來的水氣要在錫安山能夠得著，除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。

前面講到油，後面講到水，命定的福就是永遠的生命，就是永生要賜給你；這耶和華所命定的福，在語氣上是一種主動的，所以命定這個福是神主動給予，且是獨有的，這獨有的意思是沒有透過別的名，可以靠著得著，早在創造世界之前上帝就預備好這救恩，並且主動地給了以色列的百姓，一直到今天我們能夠得著。這樣的永生與福你得著了沒有，這命定本身是有條件的，凡接待祂的就是信祂名的人，就賜他們權柄做神的兒女，盼望我們每一個人都能得著。

107.06.24主日信息摘錄        主恩待義人        講員：彭彥禎牧師

經文：詩篇92篇12~15節

    詩篇92篇這一首是猶太人在安息日所唱的詩歌，在安息日那一天無論是晚祭、晨祭，獻祭的時候他們要唱這首詩歌，所以在前面幾節可以看到「用十弦的樂器和瑟，用琴彈優雅的聲音，早晨傳揚你的慈愛；每夜傳揚你的信實。這本為美事。」(2-3節)或早上、或夜晚，當要獻祭的時候他們讀這篇詩篇來頌讚上帝；這首詩篇很有意思，他說惡人也發旺，不是只有我們所讀後面那段說義人要發旺，在7節「惡人茂盛如草，一切作孽之人發旺的時候」，這節提到惡人也發旺，且如草發旺一樣，早晨生長，晚上割下、枯乾，所以惡人的發旺是一時的，但義人的發旺卻是在神的殿中，永永遠遠。在這樣的概念中我們讀了這段經文，「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」聖經中用這樣的比擬，用樹來形容義人就好像這個樣子。聖經有許多處常用到植物來作比擬，例如：你們要像葡萄樹一樣，重點放在葡萄樹要連於枝子，就要結實累累，就是如果我們像葡萄枝子一樣，要連結在耶穌基督的身上；我們要像橄欖樹一樣，講到人要像橄欖樹一樣有時候會有一些苦難、挫折，但那就像是要把你壓榨成純淨橄欖油，要在聖殿中點燃上帝要的獻祭之火；聖經中也講到無花果樹，無花果樹的重點就是要修剪，被修剪的時候，有時候會不舒服、不喜歡，不過修剪之後將來可以結實累累，這些都是透過植物來比擬，我們作為上帝的兒女，在上帝的面前要如何連結於祂、如何被修剪，有時候要被壓榨，但這一切所出來的、呈現的原來都是美的、好的。在這節經文當中，又用了兩種植物，說到如棕樹、如黎巴嫩的香柏樹，又講到要發旺、長青、多結果子，所以就用這兩棵樹讓大家明白，因為我們所生長之處比較少有這些類別的樹，其中棕樹又叫做棗椰樹，這種棕樹大多生長在中東、埃及地區，有很多的沙漠，在沙漠的綠洲中常常可以見到棕樹，它的樹形非常漂亮，在頂部枝子的部分是打開來的，對以色列人來說這樣的樹形，也象徵著勝利、茂盛、興盛的意思，這樣的樹也常常成為雕刻，在家門當中也象徵著歡喜快樂、凱旋的記號。當日在住棚節就會拿著這樣的棕樹枝，搖擺著表示勝利。在所羅門聖殿的門中及圍牆上也都雕刻著這樣的棕樹，象徵勝利與凱旋。在棕樹上會結出許多的椰棗，每一年一棵棕樹所結出椰棗約有100~120公斤重，這椰棗每一掛約有200顆椰棗，結實累累。而後又講到生長如黎巴嫩的香柏樹，香柏樹長的又高又直，大部分的香柏樹生長在又高又寒冷的山上，這種樹長在黎巴嫩的山地，現今還有所存的比較少了，在當日他們有很多這樣的樹，在舊約時代有許多工人會將這種樹砍下，這樹質地非常的密，可以做出許多上等的傢俱，當日女王知道，所羅門要建造聖殿，就送了很多香柏木到耶路撒冷城，貢獻給所羅門王。所以他們被砍筏之後，被送往海邊，在海邊將樹木結成串，以便在海中漂浮運行，從黎巴嫩的海邊往上運往靠耶路撒冷的海邊卸下，再運往耶路撒冷建造，這香柏木倘若被作成木片的話，常被利用在聖殿的牆壁上，當它是一整根材料的時候，常作為聖殿中的梁、柱，香柏樹本身就會散發出香氣，因此被稱為香柏樹。本次透過這兩種樹不同的特質，讓我們一同來思想，我們能不能被上帝也稱為義人，並且如棕樹、如黎巴嫩的香柏樹一樣，透過三個方向來思考。

一、不論高低

不論你的地位高低，我們都要在神的家中發旺，棕樹它是生長在比較平的地方、或是較低的山谷中，看起來它的位置好像是比較低的，另一個香柏樹則是生長在高高的山上，越寒冷生長的越好，無論你在低谷或在山上，都一樣能夠被上帝大大的使用。若從舊約聖經來看，舊約中的約瑟擔任宰相的時候，地位之高上帝可以用他，但他當奴隸的時候，甚至在監獄當囚犯的時候，地位如此的低下，上帝仍然可以用他，在現今別人如何看你的地位，是高、是低這都不會影響，上帝可以在祂的家中用你、恩待你、讓你發旺，並為祂所用，又或是你是高學歷的教授，又或是你是低學歷不識字的，上帝一樣可以使用我們，又或是你是位大老闆、又或是你正面臨著失業，上帝一樣可以用你，無論你會什麼樣的技能，上帝可以使用你，但你的心裡有沒有願意的心？我願意在祂的面前是蒙恩得救的、是受浸歸入主名下的、是按著祂的心意被祂稱為分別為聖的義人的，你都可以被祂使用。

二、不管冷熱

這棕樹(棗椰樹)它是生長在熱帶的，在沙漠中特別長這種，在極熱的地區沒什麼水，但它的根非常厲害，可以往下生長至四面八方，找到有水源的地方，它能往下扎根超過10公尺，找尋水的方向，所以人不知道水在哪裡，但是它知道，它是在乾旱、熱的地方。而香柏樹生長在約1000公尺以上的高山中，大多數生長在黎巴嫩極冷的山上，因此也有個別名稱為雪松，它非常的耐寒、耐凍。這讓我們思想不管冷、熱，這麼酷熱沒有水，棕樹仍然可以生長，且在熱的地方常會引起風暴，即便在這樣的風暴中棕樹上結實累累的椰棗，仍然不會被吹落，連結的很穩固，換作我們在神的家中結出來的果子，也是要如此不怕這些暴風的，即便有些困難與環境攔阻，但我們仍能靠主找到生命的水源，仍然在暴風來到的時候，我們為主所結的果子一顆都不墜落。這種冷與熱好像也比擬著一種順境或著苦難，是順、是苦都不能夠影響，我們可以發旺、我們可以生長，基督徒不是只有受痛苦，當困難、痛苦臨到的時後，基督徒是要用痛苦，而不是只有受痛苦，當困難的環境臨到，反而幫助讓我們成長，能夠吸收到更多的養分，轉化、結出更甜美的果實。當我們如同棕樹、黎巴嫩的香柏樹面對這些乾旱來到的時候，或是寒冷臨到的時候，反而更可以迸發出屬主的生命，讓我們能夠為主發出馨香之氣，好多的困難、痛苦，反而讓人說，這人是有上帝同在的，因為若不是上帝同在他不能夠撐過這樣的困苦，還結出芳香、甜美的果實。所以當你遇到這些困難環境的時候，請你記得我們是上帝的兒女，祂稱我們為義，我們栽在、發旺在祂的聖殿中，不懼怕這些困難與環境，不管冷、熱，是順或逆的環境，你我都能夠為主所用。但以理被擄到巴比倫去，在逆境中、在巴比倫他仍然為主結出馨香的果實，讓人看見你所信靠的上帝是又真又活的，見證了主的名。被關在監獄當中的保羅，在逆境中，在監獄中仍能讓獄卒、兵丁信主，可以讓被一起關的犯人看見，這個人的身上有上帝的同在。所以不管冷或熱，我們都要栽在上帝的聖殿當中，在耶和華的院中，為祂成長的好、為祂所用。

三、不分老少

說到年齡，棕樹大約能夠活兩百年，在這兩百年中有一百多年是可以結果子的，很多的樹沒有辦法像棕樹一樣結果子的時間能夠這麼久；蘋果樹及葡萄樹能結果子，樹齡大約三十年就得砍掉再重新栽種新的，香蕉則是一年長完果實後就得砍掉再重新栽種，而棕樹卻是兩百年；香柏樹的樹齡則可達千年，香柏樹也稱為千年木，一顆能長兩百年、另一顆能長到千年。在神的殿中也是一樣，不分年齡老少，你可能是大學生，你可以讓上帝使用結出美好的果子，帶領人來信主；你也可能是九十歲依然邀約你的鄰居、親戚，來到神的家中信主，不分年齡你都可以讓上帝來使用。我們既被上帝分別為聖，得稱為義，你不要再說不好意思，我怎麼能夠被上帝使用，這裡是說義人要發旺，我們是罪人，罪人一定不能發旺。請你記得九十二篇前後只分為一個叫惡人、一個叫義人，惡人發旺如此，早晨上長，晚上割下就枯乾，可是義人發旺則是要一直在神的殿中發旺，「他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青」，所以我們不要客氣說我不是、我不是，你受浸歸入主的名下，你讓上帝的恩典在你的裏面，祂就算你為義，即便你覺得自己還有不好的地方，但這些不好都要因為繼續栽在殿裡面，祂要繼續的修剪、幫助你，使你在耶和華的殿中，長青結果子滿了汁漿，所以在神的殿裡結出好果子，這意思是為主發旺，也為神發旺，你可以說你是棕樹、香柏樹，但倘若沒有栽在神的殿中，而是被世界佔據了，就極為可惜。

在發旺的時候必定記得是有水的，不管是高山的香柏樹或是棕樹，最後根都要到水的地方去，你要記得水在哪裏人看不見，可是根它知道，有時候我們看著別人說，你好辛苦、你好困難，但卻只有自己最知道，在某些地方你明白上帝的恩典在哪裡，你知道上帝的水在哪裡，人看不到水往哪裡去，但根知道，它會往神的恩典而去。

107.06.17主日信息摘錄      我們還歸從誰？     講員：吳國安老師

經文：約翰福音6：56-69

華人很講究吃，而且多半認為｢吃｣什麼就｢補｣什麼，例如吃血就補血、吃腦就補腦，無論我們是否吃過相關的食物，但當我們聽到或看到相關的食物，多半都會覺得有些不舒服，但你並不孤單，因為在福音書當中，當耶穌對猶太人說你們來吃我肉、喝我血的時候，猶太人感到很不舒服甚至感到非常的生氣。今天經文的前後文講到的是耶穌公開的事工，而本次的經文則坐落在第六章，在其中有幾篇長篇的講論，我們看見約6：1-15節，特別第4節談到逾越節近了，因此耶穌就用五餅二魚餵飽了五千人，其中五千人只計算了男人，若是將女人及小孩算入，估計有一萬人左右，眾人看見如此的神蹟要強逼耶穌做王，因此耶穌就獨自退到山上去，約6：16-21我們看到門徒在那個晚上先搭船去了迦百農，但當晚加利利海狂風大作，所以耶穌在海面上行走，上了門徒的船後立刻就到了迦百農，從這開始我們也看見其餘船的眾人也在尋找耶穌，但耶穌跟他們說，你們來找我不是因為看見了神蹟，而是因為吃餅得飽，因此就用此當作契機，耶穌開始了很長一篇關於生命的糧的講論，而這篇長篇講論的結局。在約6：60-71，我們看見門徒們當中有一些人離棄了耶穌，另外一些人繼續跟從耶穌。本次的經文要來看耶穌如何談論生命的糧，以及這段經文在門徒當中所帶出來的影響。

耶穌就是那一個真正的嗎哪，在約6：56-57，耶穌很清楚地教導，要我們包括當初的猶太人要吃祂的肉、喝祂的血，從35節開始，耶穌一連五次的說我就是生命的糧，我是從天上降下來的糧，53節開始耶穌更進一步說如果我是那生命的糧那你們要吃我的肉、喝我的血，53-57節更是每一節講一次。對於一般人來說吃人肉已經是驚世駭俗，對於猶太人來講你跟他說要喝人的血，這句話更加是大逆不道。耶穌說吃我肉、喝我血，究竟想表達的是什麼？我認為至少有兩個意思。

          第一，很明顯的不是從字面中去了解，而是用屬世的事物中講論屬靈的真理，耶穌希望和門徒之間建立起一個很親密的關係，就如同耶穌所說的：我在你們裡面，你們也在我裡面。｢you are what you eat｣，我們所吃的會成為我們的一部分，當我們吃主的肉、喝主血的時候，這生命在我們裡面就和祂成為一個身體。我們繼續思想這樣互為表裡、親密的關係，也是一個賜予生命及領受生命的關係，「耶穌說：永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」短短的經文中很密集的出現了三個｢活｣，｢活｣的父差了｢活｣的子，而這位｢活｣的子，讓我們吃祂肉與血的時候，我們也因著祂而活著了，看見這樣互為表裡的生命傳遞的關係，是一種親密無間、領受生命的關係，就如同耶穌在約6：53「若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」

在改革運動時，約翰加爾文講論53節這節經文，他說當我們真正領受基督的時候，基督的生命進入到我們裡面，成為我們的生命，就如同當我們吃餅的時候，這餅能賜給我們身體的力量，我們禱告願意耶穌基督的肉、血、生命，也成為我們裡面的力量，當我們看到57節時，有一詞非常吸引我的眼目，就是｢照樣｣，｢照樣｣是什麼意思？他是什麼樣，我也跟著他一樣，這就叫做｢照樣｣，所以我們看見耶穌談到門徒、猶太人和祂之間的關係說：子是活著的，我們也照樣活著。｢子｣又是為何活著呢？｢子｣是因｢父｣活著，照樣的我們也是因｢子｣活著，更進一步來看，耶穌也說｢子｣是｢父｣所差出去的，因此照樣我們這些跟從耶穌的人，也是被｢子｣所差，我們看見這樣一種的照樣，耶穌是什麼樣，我們也照祂的樣子去做、去行、去差。什麼是吃主的肉、喝主的血，當我們與主建立起親密的關係，我們從祂那裏領受生命，我們也被祂所差使得更多其他的人也能夠領受生命，當生命傳遞生命的時候這就是｢吃主的肉、喝主的血｣，這是一個生命傳遞的過程，但我們也知道當生命在傳遞的時候，舊的生命被更新當中，我們舊的思維也必須被更新，當我們談到更新、突破的時候，這件事常常是讓人感到不舒服，感到抗拒的，這也是當時猶太人很實際的感受。

「耶穌說：這就是從天上降下來的糧。」猶太人很自然的想到出埃及時他們的祖宗在曠野中也吃過嗎哪，但耶穌說我才是那個真正的嗎哪，猶太人高舉摩西，但耶穌說賜給你們嗎哪的不是摩西而是天父。猶太人聽見這些話時，心裡不會感到舒服的，耶穌一直在挑戰猶太人舊的觀念，到58節下半段「吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」到底耶穌用這種激進的方法，想傳達的究竟是什麼？在第6章所說逾越節猶太人高舉嗎哪，但耶穌不是否定嗎哪，而是表達我才是真正的嗎哪，你們更應該看見的是我耶穌。再往前看第5章，在安息日的時候耶穌在那裏治病，耶穌同樣的在挑戰他們的思維，你們認為安息日很重要嗎？但我告訴你們，我才是那一位安息日的主，如果你們相信摩西的話，你們也一定會相信我。再往後看7-9章的時候，那是住棚節，而住棚節裏｢活水｣是一個很重要的異象，但耶穌在節期的最後一日，站在殿裡高聲說如果人渴了，可以到我這裡來喝，因為在我這裡要賜給你們從腹中流出源源不絕的｢活水｣，重要的不是節期、傳統，而是耶穌基督。不管是嗎哪、摩西、安息日，不管是住棚節等等都好，猶太人對於這些傳統感到非常驕傲、自豪，但猶太人只有看見嗎哪，看見安息日，看見摩西，而沒有看見這些節期傳統所指向的耶穌基督，毫無疑問這就是本末倒置、白忙一場。弟兄姐妹們，無論我們有這麼好的傳統，這一些傳統為的是要指向耶穌，而不是要取代耶穌。我借用孫寶玲牧師的話，華人常常說，民以食為天，彷彿在約翰福音第六章的猶太人也是以食為天，但耶穌告訴他們說：不，我們要以天為食，如果我們只懂得以食為天，卻沒有以天為食的時候。如果我們只看見自己的傳統，而沒有看見這些傳統所要指向的耶穌基督，我們就是本末倒置，就是失敗了。

福音派一位重要牧者JI Packer巴刻牧師曾經這樣寫道，所有的基督徒，從他們的傳統當中同時的獲益而且也受害。什麼時候我們從傳統當中獲益，那是因為我們從神過去的信實當中得到真理、智慧，我們可以成長、得到益處。為何從傳統當中受害呢？巴克說，因為我們把那些應該質疑的事物當做理所當然，把人為暫時的事物當作是神聖還有絕對的，讓我再說，如果傳統讓我們獲益的話，那是因為這個傳統指向耶穌。如果我們從傳統當中受害，是因為這一個傳統取代了耶穌。弟兄姊妹，讓我再一次互相的提醒，耶穌才是那真正的嗎哪。讓我們繼續追求正確的知識，透過正統地教導，活在聖徒的群體當中，但也讓我們不要變得刻板、僵化、不要變得不知變通，讓我們能夠從這個當中是更多的認識耶穌。也讓我們繼續追求那個正確的情感，保持敬虔的態度，以敬虔的態度昇華我們和神之間的關係，但也願我們不要沈溺在那種自我滿足、自我感覺良好的情緒當中，反而我們要更多愛慕的是耶穌祂自己。弟兄姊妹們，也讓我們繼續的追求正確的行動，不偏不倚，行在神所指示我們的正道當中，但也願我們不要因著自己的正行而變得自高自大，而是把我們的正知提升我們的正情而轉化成為正確的行動。讓我也再加一個，讓我們這些基督徒繼續地去追求正確的敬拜！透過聖樂、禮儀，把全人獻在我們主面前，但也願我們不僅僅是追求行禮如儀，因著這些禮儀而感到滿足，而是把我們的知識、情感、行為都投入在這個全人的敬拜當中。最重要的，讓我們再一次說，這一切的為得是要指向耶穌，而不是取代耶穌，甚至不可以倚靠自己的正確、不可以倚靠自己的意，而是唯獨倚靠上主的恩，因為只有耶穌才是那真正的嗎哪。

接著從60-69節，讓我們互相勉勵的是，憑著信心來領受這一個真正的嗎哪。分成兩個部分，首先我們看見不悖道離開。60節約翰告訴我們，祂的門徒中有好心人聽見就說：這話甚難，誰能聽呢？什麼是「甚難」？耶穌講的話難在哪裡？大概有兩種可能的意思，第一個聽的人聽不懂。你講得太高深，正知正情正行太高深，我聽不懂；第二個聽是聽懂了，但是很難接受。聽得懂，但是我不願意接受、不願意承認這句話是對我講的，不願意承認我必需做出改變。對於猶太人來講，他們聽耶穌講這些話時並不難懂，但他們覺得「這話甚難」，因為很難接受、很反感。所以看見61節下半段說：門徒們為著這話就厭棄耶穌。這個「厭棄」一詞，其他不同的翻譯版本可以翻成「動搖」、「失去信心」、「絆倒」或者是「感到很反感」。當我在預備這段經文看到60節及以下的時候，我心裡很難過，因為我們看見背道，也就是離開信仰，他不是一個假設的可能性，而是一個真真實實的危險。60節，門徒們覺得耶穌的話甚難； 61節，門徒們厭棄耶穌、反感、動搖、跌倒；64節，這些人厭棄耶穌到一個地步，甚至不信耶穌，他們要出賣耶穌；到66節，約翰說從此耶穌的門徒當中多有退去的，只剩下少數的十二個人留了下來。但是，到了67節，耶穌對這僅剩的十二個人說：「你們也要去嗎？」其他的翻譯版本可以翻譯成為「你們不也希望離開嗎」「不會連你們也希望離開吧」。到了最後70節，耶穌講得很清楚，說你們當中十二個人，僅僅這十二個人當中，有一個人是魔鬼。十二分之一的機會是魔鬼。71節，約翰再說，那一個魔鬼，就是那個要賣耶穌的猶大。從60-71節，如果我們要下一個標題的話，我會說「從門徒變成魔鬼」，你發現了嗎？這些離開耶穌的人不是什麼邊緣人士、閒雜人等，這些人就是貨真價實的門徒，但是他們變得不信，退去、他們離開，成為了魔鬼，出賣耶穌，整個過程當中，一路的下滑，像一個自由落體一樣。看到這裡，我不知道各位像我一樣感到那種膽顫心驚嗎？弟兄姊妹們，背道離開信仰，這是一個真真實實的危險。

我們身邊一定會有一些弟兄姊妹，因著信心殷勤侍奉、因著愛心多受勞苦、因著盼望存心堅忍，但當信仰沒辦法滿足他們心中不切實際的期望時，就不再殷勤了、愛心冷淡了、失去了堅忍與盼望，退後、跌倒，直線的下落甚至是否定自己的信仰，出賣曾經所信、所愛的耶穌基督，你身邊有這樣的弟兄姊妹嗎？還是你自己有這樣種種的衝擊，正在從一個｢門徒｣轉變成｢魔鬼｣的過程當中，讓我再說一次，｢背道｣是一個真真實實的危險，你我真的有把自己當成真心跟隨主的門徒嗎？真的可以站立如此穩固嗎？要如何才能不背道離開？答案只有一個就是｢信心跟隨｣。當許多的門徒退去，耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」這時候西門•彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是　神的聖者。」我相信很多基督徒知道聖經當中的｢大使命｣、｢大誡命｣，但很多時候忽略了在聖經當中還有偉大的信仰告白，彼得的回答非常清楚─祢有永生之道我們要跟從。在這裡我們看到了｢歸從｣，不同版本翻譯成｢跟從｣、｢投靠｣，究竟什麼是跟從耶穌，在約翰福音第六章我們看見三個不同的意思。

第一，約6：68的｢歸從誰｣呼應到約6：65所說的到我這裡來，耶穌說人到我這裡來的時候，必須先蒙了父的恩賜才能到我這裡來。在68節彼得所講的是我們要定意來跟隨耶穌，在神與人的關係當中，一方面有父的賜予，另一方面也有人的責任，我們必須要做出一個決定。

第二，約6：68的｢歸從誰｣呼應到約6：66的｢退去｣，這｢歸從｣與｢退去｣在新約聖經原文中是同一個動詞，約6：66說到許多的門徒退去了，但約6：68彼得卻說，除了你以外我們還跟從誰呢？如果不｢跟從｣結果就是｢後退｣，如果不想｢後退｣我們只有一個方法，就是要跟從，沒有停滯不前，跟從耶穌像逆水行舟一般，不進則退。

第三，約6：68的｢歸從誰｣呼應到約6：69我們已經信了，又知道你是　神的聖者。弟兄姊妹們，門徒們都是已跟從、都認識耶穌，但這些跟從也認識耶穌基督的人，還是要下定決心說，我們要跟從你，都需要作出這樣的決定，做出正確的行動。

我們信耶穌的年日有的長、有的短、有的深、有的淺，但無時無刻都需要作出這樣的決定來跟從耶穌基督，也許你正臨到人生重大決定的時刻，或正面臨良心的試煉與掙扎，意志在動搖正要直線的墜落，從｢門徒｣變成「魔鬼｣，也許你已經感到疲累不堪，也許你正面臨到為著這信仰要付上重大代價的時刻，讓我們再一次勇敢的向耶穌說：主啊，你有永生之道，你是永生神的聖者，我還歸從誰呢。

107.06.10主日信息摘錄          惟獨倚靠主          講員：林毓倫牧師

經文：約翰福音10章7-18節

約翰福音不同於其他三卷福音書，被稱為補述福音，是神感動老約翰知道自己應當為主留下見證主的經歷，並且用鳥瞰如鷹的態度來綜觀耶穌基督的道成肉身、神人二性，進而約翰用七個神蹟/記號來凸顯耶穌是誰；藉著七個我是，記載了耶穌基督的自我啟示、自我揭露他是誰；以及七個見證人，見證出耶穌的身份。而今天的經文背景，是耶穌在安息日醫治了生來瞎眼之人，但是文士、法利賽人、宗教領袖只在乎那人犯了安息日，甚至將那人趕出去（趕出猶太人社群），於是耶穌做了論述說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約9:39）之後就說了羊圈的比喻，並且在這段論述當中，兩次以「我是」這個重要述語來自我揭示身份。讓我們從今天的經文一起認識耶穌是誰！

一.       主是羊的門

在這段經文1-6節所說的「門」在原文是thyra(door)，「羊圈」則是指aule(court, courtyard)院子之意，這與當時的牧羊氛圍有關，各家都有幾隻羊，每家都有小院子圍起牆用來養羊，由於數量不多，不需要專職的牧羊人，所以請兒女或他人協助照顧羊群，領羊群到原野去吃草，看守門的人會為牧羊人開門，但若是不懷好意的盜賊，就必須翻牆，羊也會逃離這些不認識的人。然而在第七節之後，也是今天的主要經文，背景就不是在「村莊裡的羊圈」，而是有時牧羊人必須帶領羊群在「原野」過夜，所以會用石頭搭簡陋的羊圈，並鋪上荊棘以防野獸來襲，而牧羊人會橫臥在入口處看守，因為此處沒有木門也沒有守門人。任何人、羊、盜賊、野獸都必須經過牧羊人才能進出。牧羊人自己成為羊圈進出的門，這意味著牧羊人成為了保護、篩選，讓羊群可以平安穩妥地進入羊圈，不受任何侵擾，也防止盜賊、野獸、狼群來掠奪、殺害。並且羊群不只是「進入」保障與避難所中得安全，更可以「出入得草吃，這裡意味著是「羊群能自由的生活」，因為有保障、有確據。

在第七節耶穌用了一個陳述嚴肅事實的希臘文公式，就是「我實實在在的告訴你」，這是一種嚴肅的說話公式，表達後面所接的子句是極度重要；而耶穌接著說「我是羊的門」，在這裡耶穌說「我是」的時候，一方面印證了他就是神，三位一體真神的子上帝，但耶穌進一步地用具體的比喻讓人能更加明白他是誰。所以耶穌向人自我啟示——「我是羊的門」。耶穌就是羊的門，是那位「橫臥在出入口的牧人，親自成為羊的門」，所有在他之前來的、謊稱自己是救主的，都是虛妄的，都是盜賊、這樣的話一方面是指著在耶穌之前，有許多謊稱自己是彌賽亞的人，另一方面也指著當時許多宗教領袖，並非真正的牧人；然而，耶穌說他羊的門，唯有他是，並且成為羊群進出的保護，分辨得出哪些是他的羊，真正屬乎耶穌的羊也認得他的「聲音」。第九節有幾個重要的字我們要特別注意，耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」這裡說的「凡從我進來的」，使用了希臘文中的介系詞dia，英文翻成「through」，中文翻譯可以翻成從A到Ｂ地必定「經過」，也就是野外的羊群要進入羊圈，必定要經「羊的門」，而這門就是牧人自己，沒有別的方式與道路，只能「經過牧人橫臥在那裡所成的門」；從神學上來說，這裡的介系詞dia，似乎是主耶穌表達了，要進入「羊圈」經歷「救恩」（必然得救，此處得就有意涵關乎救恩與永生的意義），只能「藉著」耶穌基督這位羊的門，因為他是羊唯一的門，是那位為羊親自橫臥在出入口把守、保護也是篩選的好牧人，我們只能「藉著他、經過他」可以進入救恩的所在，才能真正的得救！沒有別的方法、不能靠著我們的善行或是其他的利益交換，只能靠這耶穌基督我們的大牧人。

二.       主是好牧人

第十節說明了耶穌基督這位牧羊人來的目的，與其他當時的宗教領袖或是假的彌賽亞為著自己的利益而犧牲羊群完全不同，耶穌來的目的是要叫人得生命，這裡的生命，指的是屬神和屬基督的超自然生命，這生命是信徒們將來所接受的，同時也是他們現在所享受的，也就是在耶穌基督的拯救更新之後有永恆的生命，在這個世界裡跟隨耶穌的人，也擁有這生命，這生命是由神和基督所發出來的。耶穌來是要使我們因為信靠祂而得救，得著永恆的生命，並且因為有永恆生命的確據，在耶穌基督裡享受超自然的生命，不論是在永恆或今生，都經歷一個被赦免、贖回、更新過的生命，且有耶穌成為我們生命的保護與滿足、供應我們一切身、心、靈所需的生命。甚至經文中用「並且得的更豐盛」，豐盛這個字的原文是perissos，意思是「超過所需要的」，耶穌要給我們永恆的生命、今生的生命，而且是超過所需要的供應給我們恩典，讓我們知道為何而活、如何而活，並且在身心靈上都可以活的「豐盛」滿足。

耶穌進一步說他不只是橫臥在出入口的「羊的門」、「牧人」，他是「好牧人」，牧人在當時是一個很普通甚至是低賤的職業，這意味著我們的主，是以謙卑、卑微的樣式來與我們同在，如同腓立比書第二章所說的，他不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。為了就是要表達與我們的「認同」。而「好」這個字，在原文是kalos，意思是在每一方面都「無瑕疵的，無可指摘的，特優的」。耶穌是那一位「完全無罪」在每一方面都無可挑惕、無可指摘、特優的牧人，他是神的兒子，是完美、聖潔的，但他卻願意為你我真真實實地降世，來到這世界上擔當、代替我們的罪，他是完美的牧人，卻願意為你我來到這個世界上。他也真真實實地與我們一樣，成為人的樣子，體會我們的感受，忍受一切試探誘惑，但他卻沒有犯罪，並且為你我捨命，因為他愛我們。

在經文的12節強調，耶穌與雇工不同，雇工是按日/時計薪的打工仔，羊不是他的，他對羊沒有情感，不關心羊的需要，當發生事故時，當狼群與野獸來襲的時候，第一就是保護自己的性命，丟棄羊群逃跑。甚至即便是牧羊人，也很少有人願意為了自己的羊群捨命，因為羊的性命丟了再生、再買就有，但自己的命丟了卻買不回來。但耶穌不是雇工，也不是一般的牧人，他乃是我們靈魂的牧人，他乃是出於愛自己的羊群，進而關心、照顧、憐憫、保護；而且這位好牧人認識我們每一個人，知道我們的名字，了解我們的困難與需要，等候要尋回迷失的我們，渴望與我們恢復關係，更渴望我們能透過他的拯救恢復與天父上帝的關係，以至於主耶穌這位好牧人愛我們到一個地步，甘願為羊捨命。這裡的捨命，在原文的意思裡，是主動的「放棄、捨棄」自己的性命，正如經文17-18節所說的，沒有人能逼主耶穌捨命，乃是他自己為了救贖我們、為了完成天父的救恩計畫，甘願捨命，一方面拯救我們脫離罪惡，得著永恆生命，並且得更豐盛；另一方面成為我們的榜樣與盼望，他捨了生命並且再取回來，他能戰勝死亡，我們信靠他之人也都有這樣的盼望，終有一天我們死了，不是結束了，乃是靠耶穌基督，經過救恩之門，得進入永生。

三.       惟靠主蒙恩

綜觀今天的經文，無論主說他是「羊的門」，或說他是「好牧人」，都意味著我們唯有經過/藉著耶穌基督的拯救，才能進入救恩之門，得著永恆的盼望，才能解決我們罪惡的問題，恢復跟天父上帝的關係，沒有任何其他的方式。對於得救這件事，對於洗淨罪惡這件事，我們是「完全地無能為力」，需要「白白的恩典」；然而主耶穌已經透過實際的行動，為你我捨命，來拯救我們，我們只要接受、信靠，承認自己是個罪人，需要救恩，這就好像一份美好的禮物已經為你預備，透過快遞傳送給你，你是否願意簽收呢？是否願意信靠呢？天上地下沒有賜下別的名我們可以靠著得救，惟靠主耶穌基督才能蒙恩得救，還沒有相信主耶穌的朋友你願意靠主蒙恩典嗎？

此外，已經信靠耶穌基督為救主的弟兄姊妹們，我們願意倚靠主的恩典，除了有永恆的盼望以外，知道如何在世活著，並活得更豐盛嗎？是在世就已經活出擁有屬天生命的美好與特質，是在世上無論是否有痛苦、艱難、疾病，但我們深深地知道並相信我們靈魂的牧人從來沒有離開我們，他親自成為我們生命的守門人，讓我們不受到野獸的吞吃與侵害，他牧養我們使我們身心靈都有「超乎所需的」美好恩典，使我們知道如何面對每一天，並且知道我們的主甘願用捨命的愛愛我們，即或面對生命的艱難我們也不必害怕，因為耶穌都與我們同在，他都經歷過，並且已成了我們榜樣，是我們永恆的盼望。所以無論在何種光景，都當回到主耶穌我們靈魂的牧人面前，尋求恩典與安慰，單單靠主蒙恩德福，在世活著。

最後，則是如同耶穌在16節說的，耶穌另外有不是猶太人的羊，他們也會聽耶穌的聲音，耶穌要帶領這些羊群一起來合成一群，歸於同一個牧羊人。這裡應該是表達耶穌要領「非猶太人（外邦信徒）」進入他的國度，讓兩種人（猶太人和非猶太人）可以在上帝的國度中合一。進一步來說，今天我們已經靠著主耶穌基督的恩典，得蒙靈魂永恆的拯救與盼望，又得著如何在世活著的秘訣與幫助，且可以活出真正超乎所求的豐盛生命與恩典，倚靠主經歷高山低谷，經歷主作幫助保護，那我們豈不應當更多去宣揚主耶穌基督的愛與恩典，宣揚他的身份與作為嗎？豈不當尋找那些「另外的羊」，那些「還不認識主的羊」，使他可以跟我們一起認識這位永恆的大牧人、為羊捨命的好牧人，使我們可以一同經過羊的門，合起來成為一群，歸於同一位牧人嗎？願你我都真實知道且經歷主是羊的門、主是好牧人，我們惟獨倚靠主蒙恩。

107.06.03主日信息摘錄   同心事奉，一起成長   講員：彭彥禎牧師

經文：歌羅西書一章28-29節

這段聖經當中提到傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。不斷地提到各人，並且要用諸般的智慧，這就是告訴我們傳揚福音的對象，這對象每一個種族、地區都不同，保羅傳揚福音，因他周遊在各處不是只有向猶太人傳福音，因此各個地方不同的人種、背景、城市，保羅明白傳揚祂要用諸般的智慧，面對不同的狀況要用不同的方式、有些地方要快、又有些地方要慢慢的等候，保羅完全知道每一個地區的人不一樣，因為他不是單單向唯一的猶太人傳福音，他要用諸般的智慧去勸誡各人，即便是同種族、同地區的人、每一個個人也有不同的需要，所以傳揚福音需要用許多不同的方式。此次透過本會的林端弟兄、陳瑞川弟兄、奚敏芳姊妹分享、見證，是因為教會過去這20年當中，每一年至少一次到兩次不等，到南部5~6間的原住民教會與他們一起合作、彼此幫助，名義上好像是我們去幫助他們，但每一次我們前去的人，無論青年、年長的、是成年人，我們都從他們的身上有許多的收穫，透過本次的分享，讓我們學習同心事奉、一起成長。

林端弟兄見證分享

感謝神讓我有機會分享神在我們身上的恩典，這事工到今年剛好滿20年，從1998年的寒假開始。20年下來我們在南部所作的都是神給我們莫大的恩典、教導，前前後後大約有8個教會參與過，至於這20年來只有潮州、南和、佳興、屏之光、茂林、石門與我們有較多的配搭。過去20年間教會弟兄姊妹所參與的人數約有250~300人次左右，回想起來整個教會的動員相當多，從兒童營會到教會事工都有參與在當中的協助。這幾年當原住民教會孩童長大變為青少年、成人之後，孩童減少了兒童營會就也暫停了，目前只有潮州浸信會內部還有持續地在舉辦，使用過去的一些教材與方式，慢慢地教會也發現到青少年越來越多，並且願意返鄉服務，因此也開始考慮到需要培訓、接棒的同工，因此牧師本次規劃了相關的課程。本次的課程內容有三堂課，第一天的晚上談到生命，同工事奉的生命，隔天的上、下午各談到了，事奉的態度與方式，每堂課都有講員的分享，也有弟兄姊妹的見證，當地的弟兄姊妹也有些回應，這次最大的收穫，最受感動的就是看到弟兄姊妹們有顆渴慕的心，即便路程再遠弟兄姊妹們也願意開著一個多小時的車每天往返受訓，個性爽朗的他們笑的時候開懷地大笑，但在學習當中，他們眼神中的專注，看得我好感動，就像詩篇所說他們大大張口，神就豐富的充滿在他們當中。

第二點我所領受到的就是坦誠溝通，過去廈門街浸信會與他們的互動非常緊密，彼此也很能夠坦誠的溝通，就體會到弟兄和睦同居是何等的善、何等的美，南部的弟兄姊妹讓我學習的榜樣就是在主裏面愛心的接待，我們所住的民宿距離教會有一段路程，原本打算坐計程車往返就行了，第一天晚上結束後他們送我們回到民宿，何牧師把車子留給我們當代步的工具，要買一些東西也比較方便，接著有位弟兄就載著我們去買宵夜，那是一位只會做但不太會用言語表達的弟兄，要回去時也接送我們至左營高鐵站搭車，從屏東開車至左營高鐵站有一段距離，即便我們說可以搭乘火車至高鐵站就可以了，但他還是很熱心地載我們到高鐵站搭車，讓我非常的感動，像羅馬書所說的，客要一味的款待，這是我們可以學習的榜樣。

感謝神，賜給我們有服事的機會，也謝謝南部的原住民教會願意接納我們，其實我們沒有能力供應任何東西，是神親自要供應他們，因著我們在服事當中，也有很多的成長，讓我們能成為距離相聚400公里的南、北屬靈家人，他們也再次發出呼聲，讓我們明白他們的需要，在青年人、成年人越來越多的情況下，在家庭、婚姻方面有需要更多的協助與輔導，需要教會的幫助，或許將來有機會繼續參與未來的服事。感謝主，讓我們與南部的弟兄姊妹有機會能夠一起攜手同奔天路，彼此服事，一起成長，將榮耀歸給神。

陳瑞川弟兄見證分享

對於短宣這項服事我一直沒有機會去參與，所以當彭牧師致電邀請的時候，他問我願不願意到潮州參與短宣時，我想都沒想就答應了，想說或許是個裝備自己的機會，想完要裝備自己後，同時也在想潮州有什麼好吃、好玩的地方，可以到那裏去看一看，因此我這麼乾脆答應的參與短宣，並不是我對於這一次的短宣內容有多了解，事實上我認為短宣應該是一個出門探訪，較為輕鬆的一個行程。一直到了行前會之前，我仍然抱持著這樣的想法看待這樣的服事，不過在行前會時才發現事態嚴重，彭牧師才告訴我們此次下南部短宣的整個行程內容，要分享過去在教會服事的一些過程、心態、方法，而且我們每一個人針對這些點去作見證、講道，直到那時我才想到我需要去調整對於這項服事的心態，這次的短宣並不是要到當地去體驗別人的生活，而是我們要去發現別人的需要，並且用生命的見證去感染對方，這樣的短宣確實是一個差派，絕對不是一個旅遊或是消費，於是我開始思考我是否有好的見證能夠帶給當地的人，又對於當地的教會我能夠給予什麼樣的幫助。

出發第一天晚上同工們認真地準備著要分享的講稿，無論是見證的或是證道的，大家都非常的努力準備著內容，牧師也提醒我們每個人有不同分配的工作，有哪些需要注意的事項，到那時我才明白短宣要真正開始了。在此次短宣中我還有另外一項工作就是要負責攝影，因此我需要在每一次的聚會中去注意到、抓取到每一個人的反應。潮州教會的人數並不多大約只有20~30人次左右，且大多以中年人為主，但他們在聽取講道的當中我發現每個人都非常的專注、專心，在證道結束後詢問大家是否有問題要詢問討論時，大家的反應都非常的踴躍，爭先恐後地舉手要向牧師請教，請教的內容不外乎就是對於自己信仰生活上的不足，或是他們觀察到教會當中是否有什麼可以改進的地方，向彭牧師尋求建議，讓我感受到他們對於真道的追求是非常非常的渴慕，當天晚上也邀請到當地的牧者分享，當他們在牧會時是否有遇到什麼樣的困難，當地的牧者同樣地也很踴躍發言，當中最讓我印象深刻的是，教會大多以中年人為主，很多的年輕人都到了外地去求學、工作，讓他們覺得很捨不得，但也有一些年輕人長大之後受到外界的誘惑因此就不再回到教會了，當他們提及這些經歷時，心裡是非常的難過，且是淚如雨下的在陳述這樣狀況，讓我對於這樣的處境也是心痛不已。有些牧者也提到說，在服事當中可能與一些弟兄姊妹有些意見上的不合、磨擦，當提到這個的時候並不是要去定誰的罪、指責對方，相反的當他們提到的時候則是立刻地站起來向對方認罪、悔改、請求原諒，彼此擁抱、饒恕，當我在拍攝這些畫面的時候，心中非常的震撼、感動。在每次外出旅遊時，過程可能會拍攝許多的風景、美食、風土民情，但在這次的短宣當中，所拍攝的每個畫面都是最珍貴的畫面，他們不論是在尋求和好、聽證道、甚至是發問時，他們那渴慕的表情都深深地烙印在我的心中，在按下每個快門的當下我也在問我自己，是否也能像他們一樣，對真道有一樣的渴慕，尤其是我在台北這麼一個舒服的環境下，很容易就可以聽到福音的信息，但會不會我們聽多了心裡也麻痺了，於是對這樣真理就不在乎了。尤其在廈門街浸信會有如此好的環境，讓我們可以在當中聚會，但我們會不會對於這些硬體設備都覺得理所當然。而我在教會中也有一些服事，當在服事的過程中若與弟兄姊妹有意見不合的時候，我是不是也能夠像他們一樣，放下主見向對方尋求和好呢？這次的短宣我捫心自問其實收穫最多的人是自己，我所做的其實只有一點點，但從他們身上所獲得的卻是非常的巨大，也讓我清楚知道我自己還有很多不足的地方，短宣並不是另類的旅行，好像要去看一看或是去打個卡、事工結束後就離開了，更不是一種好像是我們要去幫忙，一種強者幫助弱者、優越者的心態去到當地，短宣需要用一種謙卑受教的心去支持當地的教會，如加拉太書6：2｢你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。｣，因為我們必須要這樣，才能在群體當中互相支持、建立，因為這就是基督教導我們的彼此相愛，相信這次的短宣並不是曇花一現、熱鬧一場，期待下次還能再參與短宣的服事，也鼓勵大家有機會能夠一起來參與這樣的服事。

奚敏芳姊妹見證分享

這次的短宣是很密集緊湊、效率很高的行程，我們出發前開了一次會，每位同工都分配到幾個分享的場次，在那時都還不曉得培訓會是什麼樣的狀況，因此心裡非常擔心，只能自己揣摩各樣的情形多做準備，到達屏東的當晚，我們就開始培訓了，一場接一場緊鑼密鼓的進行，完全沒時間擔心只能盡力去做，在三天的課程中有許多的考驗，不太輕鬆，但在過程中的點點滴滴十分難忘，每次回想起仍然很溫暖，心中充滿了感恩。

此行感受最深有三點，首先是感受到上帝要我們在美好的團契中一同服事，這次連同牧師有8人南下，星期五早上9點會合後同工們就組成了一個屬靈的小家，先搭乘高鐵至左營再轉搭乘台鐵至潮州，南部的街道我們並不熟悉也沒車子代步，都倚靠雙腿及電子地圖，但一切都按著計劃來進行，沒有人說熱或累，每個人都帶著愉悅的心情、和睦相處，在當中我就想到上帝是無所不能，在神哪裡還有難成的事！但神喜愛與兒女們同工，神也要兒女們彼此關懷、扶持，每個人無論恩賜多少、年齡大小，都能盡其功用，神要我們一同來成就祂的計畫。

第二，只要有願作的心忠心的服事，上帝就悅納，神也會親自來帶領，第一天到達培訓的場地，看到台下坐著好多位牧者、傳道、各教會來的資深會友，執事、執事會主席，此時心中備感壓力，但他們臉上的笑容也讓我稍稍安心一點，將一切交託給神，剛強壯膽的分享見證，說著說著我看著他們臉上的笑容，就像看著家人一樣，頓時我領悟到，他們早已接納我們是一家人了，這是多麼美好的事，而且培訓的每一場都安排了會友回應的時間，令我驚豔的是每位學員的回應跟台上的見證一樣精彩，大大的激勵了我，從這點我就了解神看中我們每一個事奉，無論你在哪一個位置，每一個人的生命、經歷都各有不同，若是分享出來都能夠彼此激勵、提醒，神要我們在愛裡交流、互相造就，在神的家中每一位弟兄姊妹都是很寶貴的，再微小的事奉神都看中。

第三，就是台北與屏東雖然有相當的距離，但在主內的連結是沒有距離的，南部各教會屬靈的家人全然的信任、接納、關心照顧我們，第一天完成課程送我們回民宿，就很體貼地留下一部車給我們代步，第二天晚上潮州浸信會何牧師還招待我們全體到她家，特地準備了豐富的餐點讓我們一飽口福，第三天為主日，我們分成四組前往幾間教會去證道、分享，像是南和教會的湯牧師親自開車來接送我們，及佳興教會的牧師及師母親自開車送我們下山，還堅持請我們吃飯，在那個主日的早上及下午我飽覽了大武山的美麗風景，還有溫暖的人情，回到台北後時常想起在那山上美麗的教會及弟兄姊妹，都非常的溫暖，此行有難得的體驗與學習，雖然辛苦也備感壓力，但獲得的卻遠遠超過我所付出的，這些都是寶貴的經驗，此行與同工夥伴們再交流互動中學習，收穫非常豐富，也有美好的團契，真是感謝主。

107.05.27主日信息摘錄        我打發你去         講員：郭定牧師

經文：出埃及記3：7-12

以色列人對於家的概念是什麼呢？摩西帶領以色列人在曠野飄蕩了40年左右的時候，他有感而發在詩篇90篇講到「主阿，你世世代代作我們的居所。」居所就是家的意思，一開始摩西就指出了，這位創天、造海的神，能夠成為他們永永遠遠的居所，那麼埃及是否為以色列人的家呢？當然不是，曠野也不是他們的家，迦南美地是不是他們永遠的家呢？事實上後來也證明他們因為不遵守神的誡命而四處分散在各地，所以說哪裡是以色列人永遠的家呢？摩西這時候呼求並宣告永恆的一個事實──神就是我們的家，耶穌在地上的時候曾說｢狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。｣(路9：58)。當然我們可以講說耶穌在那時候講的是一個地方，一個可以把頭放下來休息的地方，最重要講的還是家，但耶穌可以說他從來沒離開過家，因為永遠都在遵行神的旨意，耶穌在世的時間並不長，他為了福音的關係走遍了各城各鄉，也沒有一個固定的居所，並沒有離開一個所謂的家，因為神在我們的心中無論我們走到哪裡，我們都在天父的家裡。

有個英文字叫做Diaspora，就是散居的意思，在彼得前書一開始講到，彼得寫信給這些散居在小亞細亞地區各地的基督徒。神與亞伯拉罕立約事實上並不是只是跟一個民族單單之間的事，而是跟在地上所有人都有關係的，因此透過本次的經文來與大家分享，神是如何直接掌管介入這個民族歷史上的發展，神又如何參與在中間，在進入出埃及記前，創世記50：24最後卻已經留下了一個伏筆，「約瑟對他的弟兄說：我要死了，但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。｣地上指的是埃及，領你們離開埃及，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地，我們都知道最後的地則是迦南美地。之後，出埃及記1：7「以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地」，這就是神對亞伯拉罕應許的應證、依據，從約瑟一家約有70多人經過430年後增長到幾百萬人之多，這對當年崇拜偶像的埃及是不能忍受的，出埃及記1：9-10｢看哪，這以色列人民比我們還多，又比我們強。來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇甚麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。｣埃及統治最害怕的是這一群以色列人離開了這地就沒人可以為奴，沒人可以管轄、控制，埃及的新王擔心這群以色列民日後更加的強大，必然會對自己在埃及統治時造成不利，因此就苦待他們加足他們的苦工、轄制他們，但這對神向他百姓生養眾多的應許，沒有因為這樣而停止下來的，埃及人越是苦待以色列人，他們越是增多起來，因此法老直接從他們的下一代著手，進行一項滅族殘忍的手段來阻止以色列民族的發展，但因著希伯來的收生婆敬畏神使得這項陰謀沒辦法得逞，因此法老卻更加變本加厲的苦待以色列人。

以色列人都是神的選民，我們曉得這是與神立約非常特殊的群體，他們之所以特殊正因為神要透過這一群人使萬民都可以歸向祂，那麼神採取了哪些步驟呢？神的心意又是如何？首先來了解神在祂選民所面對苦境的時候，在出埃及記2：23-25說「過了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達到神。神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看雇以色列人，也知道他們的苦情。」在這樣的光景當中神採取了主動，首先安排了祂所揀選的僕人摩西在何烈山(西乃山)與神相遇，神要打發這位早在他出母胎之前就被揀選的摩西之前，神先彰顯了祂的心意、計畫、應許、承諾、慈愛與祂的公義，還有祂的差遣。

透過本次的經文可以分成四個重點，首先我們可以看到：神祂看見了。出埃及記3：7「耶和華說：『我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了』」。我相信神看見了祂救贖的計畫在當時受到非常空前的挑戰、阻攔，祂的百姓正遭到轄制，祂看見了未來的問題，祂看見了歷史發展和時代的需要，神愛祂的百姓，祂完全看見了。

第二，神說祂聽見了。「他們因受督工的轄制所發出的哀聲，我也聽見了。」(出3：7)神不單單用眼看，也用心聽見了百姓內心深處所發出來的哀聲，祂聽見人在絕望之下所發出來的哀求，祂沒有聽而不聞，祂在聽的方面也沒有像我們一樣是有選擇的，在世上對福音所需要的呼聲、對弟兄姊妹屬靈生命成長的呼聲，要像神一樣的要聽、要聞、要知道的一個態度，事實上我們不應該要聽的是人與人之間的讒言、論斷、似是而非的歪理，使真理無法彰顯甚至被扭曲了，我們要豎起屬靈的耳朵，去聽神那要拯救世人、潔淨人心的話語、復興上的呼聲，對城市、環境、真理上的需要的呼聲。

第三，神不單單看見、聽見，更對祂所見、所聞有顆眷顧的心。出3：7說「我原知道他們的痛苦」，如果我們有顆洞察周圍環境屬靈的心，那我們所見、所聞就一定可以激發起我們的領悟力，如保羅所說：不單單真知道，特別還在知道前頭加了一個真，我們知道很多的事情，但我們是否真正知道這一切背後屬靈的意義，神的知道不只是停留在知識層面上，今日知而不解的基督徒可能不乏其人、知而不行的也絕非少數。

第四點，神對祂百姓的困苦、哀聲、痛苦，除了看見、聽見，除了知道之外，祂更採取非常實際的行動，就是神自己下來，神要親自參與回應祂所見到、聽到的，而且神下來不是兩手空空的，祂帶了一套周全的救贖計畫，這計畫有個鮮明的目標，就是要救他們脫離埃及人的手，祂愛祂的百姓更以行動來表達自己，不單單如此，祂的百姓還屢次的悖逆祂的旨意之後，神竟差遣祂的獨生兒子耶穌基督，道成了肉身降世為人，今天祂的救贖仍然沒有變就是要尋找、拯救失喪的人，拯救被罪綑綁的世人脫離撒旦的控制、魔鬼的攻擊，祂的愛與行動一直到一個地步，甚至於將自己的獨生子耶穌基督賜給世人，走上十字架，用自己鮮血解決我們眾人的罪，祂是如此的主動，祂說祂要下來，直接進入到世人當中，一次的獻上當作永遠的贖罪祭。

今日我們這些罪人脫離這些的綑綁，我們內心呼喊、痛苦、困境也都在這道成肉身耶穌基督裡，得以得著真正的釋放，祂的計畫沒有只停留在拯救上而已，更要改善周圍的困境，要將百姓帶領到一個，祂為百姓所預備的迦南美地，那是個流奶與蜜之地，是個屬靈中的永恆，生命可以在這個真正安息的景況中逐漸的成長，這也是大使命一個終極的目標，祂下來要實現這個計畫同時也要讓人參與，因此在這個方面，祂聽到了、看到了、也下來了，故此祂要打發摩西去，就是我要差遣你去。歷世歷代神都不斷地在揀選祂的同工，不單單揀選了，祂還要打發、差遣他們去成就神的作為，對於摩西來說就是要帶領神的百姓出黑暗、入光明，出埃及到那流奶與蜜之地，在歷史中祂曾打發亞伯拉罕、約書亞、以賽亞、約拿，許許多多的先知，甚至打發自己的獨生子，在這整個救贖的計畫之中，祂要打發千千萬萬人去，與他們同工、拓展祂的國度，在歷史上不同的階段、不同的需要上，神都在打發著不同的人出去，背景不同、恩賜不同、年齡不同、文化不同，神要不斷地打發我們去，是因為周圍的莊稼已經成熟了，禾場極為廣大。我相信上帝要不斷打發我們去，是因為這世界仍然在撒旦、魔鬼的綑綁之中，神要差派你、我，是因為世人仍然一步步地靠近那寬闊的永死之門，神要差派我們、教會是因為教會需要復興，教會需要有更多人堅定地來持續建造，是因為我們的社區需要我們，骨肉至親需要我們，透過我們的事奉來祝福、領他們歸向神，要差派你、我，是因為愛我們，要使我們這樣的新生命被祂塑造成更有用的器皿，因著我們的生命、擺上，讓人可以得到、認識真理，求神幫助我們。

107.05.20主日信息摘錄             論饒恕           講員：林毓倫牧師

經文：馬太福音十八章21-35節

一.       饒恕的字義與根源：

當彼得詢問耶穌饒恕得罪自己的弟兄七次足夠了嗎？這讓我們思考幾個問題，首先誰應當被饒恕？饒恕是必須有具體客觀事件的產生，而不只是主觀情緒或觀感問題，否則我們可能有饒恕不完的對象。彼得說：我「弟兄」得罪我，「弟兄」這個字常常被基督徒拿來作為推託的藉口，認為只有主內的弟兄值得我們饒恕，但事實上這裡的「弟兄」在希臘文原文裡，並不是只相同種族、國籍與信仰的人，反而更多有指「鄰舍」的意思，所以事實上我們更可以把這裡說的「弟兄」，看作是任何得罪、傷害我們的人。接下來是次數的問題，按照當時猶太人的習慣，原諒他人三次已經是極限，而猶太拉比、律法師則認為饒恕一個人四次更是頂峰，所以反觀彼得提出饒恕七次的觀點，已經比這些標準都高尚，但沒想到耶穌的標準卻完全不同！當耶穌說要饒恕七十個七次的時候，我想耶穌不是要談論「次數的多寡」，因為談論次數的多寡，是站在據理力爭的角度談「容忍」的次數（彼得的觀點），但是這裡耶穌要談的卻是因著「愛與恩典」而有「完全地」饒恕、寬容與接納，因此耶穌用比喻來教導他的門徒們。

這個比喻主要的重點有幾個，就是有一個僕人欠了主人「一千萬銀子」（相當一個工人一百六十四年的工資），本應當要賣了一切與家人都還不清，但因他的哀求與主人的憐憫，於是他得到了恩典，主人「白白地豁免了他一切的債」。但當這個人出來遇見欠他「十兩銀子」（相當一個工人一百天的工資）的同伴，央求他寬限時，他卻執意行使債務權，把那人下在監裡，完全沒有恩典與憐憫，對比自己才剛剛獲得白白的恩典蒙饒恕，卻不能免別人欠自己「十兩」的債務，於是主人勃然大怒，吩咐把這惡僕人下在監裡，直到他還清了債務！但我們知道這個僕人根本還不清他的債務。最後耶穌下了一個結論：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」到底在上帝或主耶穌的眼中，什麼是饒恕呢？

饒恕在希臘文的部分，大多是來自於兩個字，一個是aphiemi，意思是取消債務、赦免罪債、饒恕，而且主要是指「神的饒恕」；另一個希臘文常翻成饒恕的字，是來自保羅書信裡的charizomai，意思是白白地施與恩惠給某人、賜、給、赦免與豁免、原諒、恩待、釋放（犯人）的意思。綜合經文以及在新、舊約中關於「饒恕」的解釋，我們不難發現饒恕的根源來自於神。饒恕這件事是來自於「白白的恩典」、「免去他人的罪債」，而整本聖經都在告訴我們，神藉著他的愛子耶穌基督，成為贖罪祭，為我們付上罪的代價，以至於我們犯罪所產生欠神的「罪債」，因著耶穌基督使這位債主取消我們的債務，這完全不是我們可以靠自己還得清這債務，而是我們對「罪的債務」完全無能為力，但卻因著恩典的緣故，得著原諒與赦免。

二.       饒恕的意義與價值：

饒恕的不是與是：饒恕不是弱者的行為，乃是勇者的力量。事實上容許自己活在苦毒、埋怨當中是更加的容易，但要有勇氣面對並饒恕傷害自己的人，是需要真實的勇氣，而且這樣的饒恕帶來的是超乎所想的力量。饒恕不是逃避、忽略和不計較，乃是面對傷痛。饒恕是必須誠實的面對生命中的傷痛，經歷情緒的過程，但不是無限期地在情緒當中。饒恕不是情緒與感受，乃是決定順服上帝。仇恨、苦毒、埋怨、覺得不公平、質疑神甚至想報復的心態都是一種情緒和感受，但影響這些狀態的根源乃是饒恕與否，饒恕是一種決心順服上帝命令的決定、歷程與行動，而不是讓自己停留在情緒與感受而已。饒恕不是緊抓債權人的權利，乃是從受害者的位置上出來。饒恕是放棄成為一個追債者的權利，取消對方欠我的一切債務，也不再去談論對方「理當對我如何，或是我理當如何報復」。饒恕不是我跟他人的「私人事件」，乃是擴及我與神的關係。我們實質上無權「不饒恕」別人，因為我們也是在恩典中「被神饒恕」了！這使得我們平行的人際關係事件，提升達到了與神關係的事件。饒恕不是倚靠自己去原諒，乃是倚靠神去赦免。因為深刻感受到自己的不配與神的恩典，以至於在愛的圍繞當中，選擇原諒、赦免。這完全是倚靠神的愛而非自己的力量。饒恕不是在愛中縱容罪惡，乃是在恩典中恢復關係。有人說饒恕會讓人在過份的溺愛中使罪惡被縱容，這也使得饒恕和基督信仰成為「廉價的恩典」，但饒恕並非縱容罪惡，使人受害的人必須付出在法律或社會道德上的代價，也必須有真誠的道歉、認錯與悔改；但受害或被傷害的人是否主動選擇原諒、饒恕，這不是任何他人可以影響所做出的決定，而是奠基於基督在我們還做罪人時，就為我們死，我們也願意在這樣恩典中恢復與神、與他人的關係。饒恕不是遺忘，乃是不再記念。經過饒恕的操練，我們的傷口可以痊癒、釋懷，我們可以把對事件情緒的主權交託給神，不再記念人的惡，而是順服神的旨意，仰望神的恩典。

因此饒恕對你我有一個重要的意義與價值，就是得釋放與自由。饒恕，從行動上，看起來是我們放棄對人的復仇和苦毒、取消他人所欠我們的債；從神學上來說，是因為我們「被饒恕」，被神從罪惡牢籠裡給「釋放了」，我們得真的自由了；本質上，看似是我們釋放了那些傷害、得罪我們的人，但事實上，是我們倚靠神的愛、恩典與憐憫，從苦毒、埋怨、傷痛當中被釋放出來了！我們不再被這一切的情緒給綑綁，而是真正的得自由了。

在聖經中，我們不斷地看見饒恕的榜樣。舊約中，看見約瑟如何饒恕他的哥哥們對他的排擠、傷害，甚至將他賣至埃及，改變了他的一生；然而約瑟不讓仇恨與苦毒的情緒成為他的主，當他確知兄弟們悔改後，他擁抱他的兄弟們，而當他的父親死後，兄弟們害怕他的報復因而再次向他道歉時，約瑟卻流淚回應說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們。」（創50:20-21），約瑟把整個事件的層級提高到了上帝的心意與主權上，並且不只饒恕哥哥們，還進一步的奉養他們與他們的全家，若不是來自於對神恩典與憐憫的認知，做出饒恕的決定並且選擇順服神，這是倚靠神而選擇饒恕的榜樣。

在新約中，那個咒詛父親死，要提前分家產的小兒子，散盡一切家財，淪落為與豬搶食的人，當他悔悟過來，決心回家去向父親認錯，成為父親手下雇工的時候，聖經是這樣描述的：「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」（路15:20）這個父親在兒子還未道歉時，早以每天等在門外，一看見他就上前擁抱、連連親嘴，也不在乎他身上的臭味、他曾經的忤逆，選擇「先饒恕」兒子，當小兒子向父親認罪尋求饒恕的時候，父親卻重新給予他「兒子的名分」，重新恢復關係，這比喻就是告訴我們阿爸天父對我們饒恕的恩典有多大、多主動，甚至與我們恢復關係，我們也當效法天父的愛與恩典，主動選擇饒恕、恢復關係。

然而整本聖經裡饒恕的高峰就是在路加福音23:34，當耶穌基督被釘在十字架上的時候，當世人的罪債都背負在他身上的時候，當他在最痛的時候，「當下耶穌說：父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」耶穌基督為了救恩的緣故，在我們仍不信、悖逆時就為我們死，就饒恕我們因罪惡的矇蔽在無知當中的過犯，這是愛、恩典、公義、憐憫、饒恕與赦罪的高峰，以至於十字架上的饒恕與救贖行動，泯滅了我們與神之間的冤仇，神取消了我們的罪債，赦免我們，使我們得自由，恢復與神的關係；也因此我們才能靠這樣的愛與恩典去饒恕、赦免、原諒他人。

三.       饒恕的過程與行動：

饒恕其實是一個不斷倚靠神的恩典操練的歷程，浸信會神學院的洪沛然牧師曾在他的文章寫道：「饒恕是決定也是過程，又是以耶穌基督為中心的愛的倫理。神在基督裡，既把罪除去，罪人就在地位上轉化成為無罪開釋的義人，這就是所謂的「因信稱義」。至於，仍帶有罪性的「被稱為義的罪人」，神的對待方法是要他不斷的在生活中去經歷與主同死同活的聯合。饒恕者對加害者的態度，也是有兩面。一方面，下決心無罪開釋加害者；另一方面，饒恕者要不斷的與主聯合，同死同活，這是一個過程。惟有如此，饒恕者才能勝過他的老我罪性在他身上，使他不斷地持續饒恕的影響力。」因此，我們可以參考下面的步驟：承認情緒與傷害（不是逃避遺忘）→面對與神的關係～呼求神的幫助、思想神的愛與饒恕→給予時間，承認自己需要時間，但要進入開始饒恕的「好時間」裡→離開受害者的位置，選擇相信並順服神的旨意→做出主動饒恕的決定，無關乎對方是否道歉或悔改→分享神恩惠的給予，神的愛與救恩→面對與人的關係～悔改、原諒、赦免、放棄追債的權力→進一步合好、恢復關係、甚至擁抱→不再記念一切的惡行、過犯和債務，乃紀念神的恩典。

親愛的弟兄姊妹，今天你願意開始一個饒恕的行動嗎？饒恕這個課題是影響我們與神關係以及與人關係的，今天經文也說「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」我們必須很嚴肅看待這個屬靈生命的課題。我們必須承認，這個事件不能只把它定義成平行的人際關係事件，而是必須提高到屬靈的層次去思考，我們必須先到神面前承認自己的過犯，思想自己的罪有多深，經歷神饒恕赦免的恩典有多大，倘若我們沒有真實經歷過這樣饒恕的愛、赦免的恩典，誠然無法「想像」，更無法實踐，也無法饒恕與赦免，倘若我們從來沒有經歷過這樣的悔改、饒恕與赦免，我們更難稱為一位真實的基督徒。

有沒有哪一個人在你的心中？哪一事件盤旋在你腦海裡？這是聖靈感動我們要去面對與處理。當我們願意面對，正視心中的傷口，讓自己進入處理與治療的時間裡，思想基督對我們的愛、恩典與赦免，然後做出禱告，將這一切的主權交托給神，並開始選擇饒恕，經歷這個歷程，甚至找對方處理、面對，原諒、接納和擁抱、恢復關係，我們必要經歷恩典及從神而來赦免、饒恕的根源與力量，不只他人從罪債中被釋放，而自己也從苦毒、報復、生氣、埋怨的情緒捆鎖中得真正的釋放與自由。今天你願做出這樣的禱告回應，把過去的事件、傷害自己的人事物以及自己全然交托在神的手中，讓聖靈引領你在主耶穌基督十字架上的愛、恩典與饒恕中，進入饒恕的過程嗎？

107.05.13主日信息摘錄         栽在溪水旁         講員：劉秉怡姊妹

經文：詩篇1:1-6

不曉得大家有沒注意到，今年的復活節是4月1日，我們才剛剛記念了主耶穌的復活，40天很快的就過去了，5月9日禮拜四，按照教會年曆，時序已到了「耶穌升天日」，而下個禮拜日，就是使徒行傳中所記載的「五旬節-聖靈降臨節」了。對基督徒而言，無論是母親節，或是復活節、耶穌升天日、聖靈降臨節，除了節日本身的個別意義之外，某一個層面可以說是我們透過節日的記號，來定位我們的生活的意義，透過我們共同的生活經驗，在有限的年日中，按時候藉著特定的儀式來深化節日的紀念的意義，教導我們數算日子，幫助我們一步一步走在神的旨意中。就好像是詩篇的第一篇中，詩人描述有福的人，因著倚靠上帝，他有一個明顯的記號，就是按時候 結果子一樣。

可唱的詩篇、讚美的詩篇

這一季教會高中主日學查經主題正好是詩篇。詩篇是聖經中最長的一卷書，說到詩篇，我們可能直接聯想到禱告、跟神說話。詩篇常常給予我們許多圖像式的思考。在查考詩篇的詩候，我們發現以希伯來文所寫的詩歌最顯著的性質就是簡潔，學者認為這個簡潔的來源，就是意象，它體現很多層面的意義，並刺激我們的想像，不僅是引起對某個話題的想法，也能引發我們情感上的反應。C.S.Lewis這位文學家，在他的著作《詩篇擷思》中提醒我們，詩篇的體裁是寫來詠唱的，它不是教義的論述，也不是講章的形式，若要妥切的領會它，必須把它當詩讀。現在的人不論年齡、不分老少都喜歡唱歌，其實歌詞就是配合音樂可唱的詩。我們所愛唱的歌，反映出我們內心最誠實的部份，同樣也反映出我們的盼望、夢想、還有心靈中的脆弱及害怕。

「詩篇」的希伯來文原文是”Tehulim”，意思是讚美的詩。如果我們細讀詩篇，就可以發現，詩人的讚美是滲透在每一首詩的裡面，而詩裡的禱告、向神的申訴、對神傾吐心中的悲傷、向神獻上痛悔心意、把自己全然交托給上主…，最後也都溶化在讚美裡面。讚美是詩篇的中心題目。詩篇是上帝的子民一卷寶貴的詩集。有學者說，詩篇是帶領我們進入神的至聖所，藉著禱告、傾吐、默想、讚美…我們學習與神交通。

三幅圖像

詩篇第一篇只有六節，它被歸類為智慧詩、訓誨詩，放在詩篇的最開頭。開宗明義，就把善惡在現實中會有不同的結局表現出來。詩篇第一篇，就很像是一張參加盛會的邀請函，邀請我們進入詩人的讚美，同時也引導我們進入上帝的智慧之中。不止如此，詩人為了這個邀請，提供了我們三幅圖像，讓我們明白這個邀請的可貴及重要性：

第一幅圖像，首先我們可能需要稍微了解，希伯來詩的獨特用法，與中文的詩不同之處。他們講求平行，在詩中會呈現出明顯的結構上工整的對比，若是我們的聖經是新標點和合本，會比較感受得出來。在第一節中，詩人強調有福的人，是不會屈從惡人的處境。這裡的惡人並不是專指那些凶神惡煞、滿臉橫肉的壞人。這裡的惡人，是以複數的形式出現，也不是指某一組特定的人。惡人，有可能看起來是面貌和善、表現出態度親切的人，甚至是我們熟悉的人。這裡詩人要指出來的是以自我為中心，偏行己意，不願意遵守耶和華律法的人，如此一來，我們每一個人似乎都有這種可能，都有機會成為惡人。

詩人在這裡，用了三個動詞從（走向）、站、坐，透過這三個原文中非常有行動感的動詞，一個人就慢慢地、一步步地向下沈淪，進入甚至融入惡人的境界之中。最初是走向惡人的領域，再來是站在惡人的地盤上，接著就乾脆坐著賴著不走了。其實罪人的道路很廣泛，因為它必然使人在生活的各個領域中專注於自己和自己的小圈圈中。當然，這世界應不太有人會想要立志做一個罪人，因為做惡人不需下定決心，就可以做到；有可能只是我們看到有人謀財取利，也就想要試試，但是反過來，如同保羅所說的，立志行善卻都不見得由得我們。好在有福的人受到上帝的祝福，是擁有判斷的智慧，不會去參與惡人的行動，在他面有這樣的信心與盼望，是有能力可以對抗邪惡的。那對抗惡的方法是什麼？詩人很快就告訴我們，答案在第二節。

第二張圖像，這一棵栽在溪水旁的樹，不是一棵野生的樹木，乃是有人栽植、悉心澆灌的樹。是上帝的靈和上帝的祝福所親自澆灌的樹木。當耶和華的律法成為我們生命的養份時，祂的律法在我們危急時，跳出來成為我們警誡與保護的準則。我們要如何使上帝的話成為我們生命中的一部份呢？那就是晝夜思想。

栽在溪水旁的圖像，就像是第二節的比喻，我們喜愛耶和華的律法，晝夜思想，就像是一棵樹無法離開水的供應與滋養一般。詩人在這裡描述，義人所做的盡都順利，我想這裡所說的順利，並不是我們所以為的「心想事成」，而是：栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾的喜樂生命。這個喜樂的生命是因為晝夜思想上帝的話語而從心裡發出的喜樂。在尋求認識神的旅程中，我也曾經抱怨過：讀聖經好無聊、學業好有壓力，工作好沈重，人生好無趣。但是耶和華的律法，是從神而來的訓誨，是要賜下生命給我們，如果生命之道是可以讓人晝夜默誦的東西，我們豈不是要快快地把握它嗎？於是我發現，詩中「有福的人」是以新生命的樣貌，以喜樂回應神，以遵行神的旨意為樂。

第三幅圖像，農人在禾場上篩打禾捆，實心的稻米或麥子被留了下來，而空心的糠秕，隨風被吹散。為什麼要用糠秕來比喻惡人呢？因為糠秕只空有稻米的外殼，而沒有稻米的實質，沒生命的內涵，是被人視為瑣碎的事或沒有價值的東西。我們是結實分明的籽粒，還是隨風飄散的糠秕呢？上帝所看為義人的，重要的是在乎他有無生命的本質與內涵，是不是與上帝有正確的關係。羅1:17「義人必因信得生。」就是與上帝的生命有連接。撒上16:7「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」什麼樣的風會把糠秕吹散呢？社會上有許多跟風現象，但是我們發現，在大多數情況下，突然盛行起某些東西時，許多人缺少主見或是沒有主見的，不經過仔細思考，就盲目跟隨潮流，參與、模仿，這或許可以說是價值觀的一種迷失，我們並不知道自己跟隨風潮得到了什麼，被帶去了哪裡？詩人給了我們一個這樣的畫面。

其實在我們的生活中，義人和惡人不是那麼一定容易分辨，義人也會遇見困難，惡人也會當道，但最終我們是要得到上帝的奬賞。詩人告訴我們，「因為」耶和華「看顧」義人的道路，這裡的「看顧」和合本翻譯成為「知道」，這個「知道」是一種很親密的認識、明白，就像是上帝在對我們說：「我了解你的明白」，也跟創世記4:1中，亞當和夏娃「同房」這個詞，是同樣的語意，亞當深刻的認識他的妻子。上帝是如此地「知道」我們，當我們犯罪的時候，耶和華「知道」我們的道路，祂為我們難過、憤怒、後悔，而祂仍定意將祂的愛透過耶穌的道成肉身，十架的救恩，使我們得以與神復和，因著聖靈，我們在祂的裡面被拯救、得到更新。上帝的愛就是：「無論我怎麼壞，祂還是愛我愛到底。」而當我們接受了這樣的愛，得以被稱為義人。當我們明白這樣的愛時，會被驅使得想要晝夜思想上帝偉大的愛，這無可比擬的愛。

與主連結，栽在溪水旁

母親節誕生至今已經一百一十週年。現代人常用致贈禮物、鮮花，或是外出用餐的方式來慶祝母親節，雖然過度商業化，讓母親節變了味，但不難想像的是，母親節受到如此的重視，是因為每一個人都由母親孕育而生，一提到母親，就會使人立即想到自己與母親相處的點點滴滴、喜怒哀樂。C.S. Lewis 在他的著作《四種愛》裡面提到親情，是一種捨己之愛，不挑剔對象，是一種態度最謙卑的愛。其實一位母親之所以被稱為偉大，是需要有使她成為偉大的動力，那也許就是她的孩子。我們不一定每個人都當過父母，但是我們都一定當過小孩，都曾經參與過協助父母成長，幫助他們經歷承接生命的責任、經歷為人父母的挑戰，並且幫助父母改變看世界的方式、學習調整自己的偏見，而孩子常是父母堅持下去重要的動力。

當我想起孩子幫助我們成長、成為父母的過程，自己常常經歷焦慮，從第一次自護士手中接到這個從我肚子裡生出的孩子、第一次為孩子洗澡、第一次見證她走路、第一次送她進入校園、第一次發現孩子對自己有隱瞞、第一次支持孩子堅持她所選擇人生方向、第一次聽到孩子分享他有了喜歡的對象…，這些生命中的軌跡，都曾經是我與他們一起經歷人生中的許許多多第一次。在經歷這些生命階段的每一個時刻，我的驚惶失措常讓我忘記，我是一個被神所愛，被栽在溪水旁，被稱為義的蒙恩的罪人，卻常常差一點就走向、站在、甚至停留在那隨波逐流的惡人之路上，是我要憑血氣決定孩子的人生？還是要尋求並等候神在我們之中的心意？感謝主，成為父母的生命功課，使我們的生命因著孩子們不斷地被修正，甚至孩子幫助我們看到自己生命的侷限、學習呼求主、學習更緊緊地依靠神。

在孩子的生命中，上帝要父母扮演什麼樣的角色呢？這些年來，我體會到即使是身為基督徒，也要向自己的兒女傳福音，因為我們每一個人都要與上帝建立真實又直接的生命關係，有一位年輕的第二代牧者說，每一代都是第一代，我們都需要以自己的生命歷程，重新定義什麼是基督徒，什麼是基督教。每一代信徒都需要重新定義得救的本質是什麼。這些年來，我帶著三個孩子，跟著好幾個家庭一起參與教會的訪宣，我們參與過那魯灣的營會、玉里教會兒童營會的服事，也跟著毓倫牧師參與吉貝教會的服事，今年已要邁入第八年，在這些服事的過程中，我們看見上帝活潑的道在其中彰顯，上帝幫助我們學習拋下自我中心，發現到我們所碰到形形色色所巧遇的人們的需要，這些美好的生命會遇，就是上帝最美的祝福。在服事中，我們學習到對耶和華律法的愛慕。上帝在服事中建立我們的信心，使我們得以持續參與短宣的服事到今天。親愛的弟兄姐妹，你心目中樹木栽在溪水旁的圖像，是什麼樣子的圖像呢？透過詩人的詩歌，我們學習向上帝傾心吐意，並且反思我們與主的連結、與主關係的真實樣貌。

107.05.06主日信息摘錄     人生渡口得祝福     講員：彭彥禎牧師

經文：創世記三十二章22-32節

這段聖經經文的主角為雅各，在雅各生命的前期因為許多的行為、動機、內心並不討人喜歡。雅各在年輕時用一碗紅豆湯騙了他哥哥以掃長子名分，到了中年時又向他的父親騙了長子才該得的祝福，連續騙了他哥哥兩次，使得以掃一直到後來都想把他殺掉，連他的妻兒、家中的所有人都除滅，因此雅各心中懷著這樣的恐懼。他的恐懼不只是此時此刻，也連著過去對哥哥的欺騙，騙了他長子的名份與長子的祝福，所以他哥哥要殺他，他只能拿著一根杖，兩手空空離開自己的家。經過了20年之後，在母舅拉班的家中工作，因此他就抓取甚至是騙取，得著四個妻子，分別為利亞、拉結與她們的兩個妾，至此刻時已經生了11個孩子，並且得著了許多的牛群、羊群、產業，看起來是要衣錦榮歸回到自己的故鄉。可是在雅博渡口這地方，他心中恐懼了起來，因為他明白這次回到家中要面對的是曾經要殺害他的哥哥，此時此刻他心中的擔心與害怕不在話下。

在創世記32章的前面講到了他擔心，所以先分了兩批禮物，吩咐他的僕人說你要先去見我的哥哥，把這些禮物並牛群、羊群，帶回去給他做禮物，然後再返回通報狀況如何。兩批的僕人前去了，在一次回來的時候報告，說他的哥哥帶了400人迎著他前來，所以在這樣的害怕、恐懼過程中，他的內心不知如何是好。他一生為他所在的三個地方命名過：第一次是20年前他離開自己家鄉，在伯特利做了一個夢，看見神的使者上去下來，上帝向他說話，他向上帝禱告並為這地命名為｢伯特利｣，伯特利的意思就是｢神的殿｣；第二次是在創世記32章前，也就是本次經文的前一天，他在瑪哈念這個地方，又見到了神的使者，這位神的使者使他的內心有個感動，就稱這地方為｢瑪哈念｣，意思就是｢神的軍兵｣，而且是神的兩隊軍兵；到了32章，他又將｢雅博渡口｣改名為｢毗努伊勒｣，意思就是｢神的面｣。這就是雅各一生當中為三個地方取名都與上帝有關係。｢神的殿｣使他可以獻祭、敬拜，｢神的軍兵｣使他可以得著力量，｢神的面｣使他可以明白前面的方向，也因著跟上帝有關係，表明了上帝何等地愛他、改變他、更新他。他來到雅博渡口，渡口通常是一條河流，很多地方是很湍急的，但到了某處開始會蜿蜒、變寬而後就變淺了，河水的流速也變緩了，渡口即是動物或是人可以涉水而過的地方，而雅博渡口也是一樣，雅各帶著所有的產業、妻兒找到一個渡口要渡過，本次透過這段經文要用三個點來與大家分享。

第一點，是在這地方遇見了神人的摔跤事件，第二點，上帝為他改了名字，第三，上帝使他的腿瘸了。這三件事情對於雅各又帶來什麼樣的意義？如同人生命中的渡口，遇到一個難關的時候，上帝在你生命中所做的改變不一定讓你都喜歡，但卻是與你有益的，我們都要去體會、思想，當如何應對。創世記32章前，雅各要回去先派了兩隊帶禮物回去獻給他的哥哥，但他的哥哥仍帶400人來殺他，在32章中間說到，那一夜他在住的地方晚上又在思想該如何是好？能使他的哥哥高興，雅各就是如此斤斤計較卻又充滿了計謀。徹夜輾轉難眠，此時此刻他的內心有許多的害怕，可是他卻不知道上帝有美好的心意。

在此時此刻雅各已經夠恐懼、害怕了，還來個人湊熱鬧，跟他摔跤。我相信上帝美好的心意乃是要讓他再次見他所怕的以掃前，先見上帝的面，因此他將雅博渡口改名為｢毗努伊勒｣，先見神的面，你就有力量去面對你所害怕的人與事，這是個特別的教導。在這整個摔跤過程中是一種天人交戰，看起來像是勝過了上帝的使者，但卻是輸了。聖經說那人見自己勝不過雅各，勝不過的意思就是我拗不過你，你一定要這樣做，我改變不了你，因此在他的大腿窩摸了一把，雅各這時候腳就有點扭了，但此時他做了一件事，那人說：「天黎明了，容我去吧！」雅各說：「你不給我祝福，我就不容你去。」祝福通常是大的為小的祝福，贏的為輸的祝福，這時候看起來是贏了但為何要說為我祝福呢？雅各腿一扭時他便明白自己輸了，上帝在與我們摔跤的時候他要我們往左，我們卻偏往右，上帝固然有能力要我們往哪就往哪，但他也容讓我們決定要往哪去，看起來像是我們贏了，但卻是輸得徹底。雅各明白他必須求得這個人的祝福，在何西阿書12章4節中講到這一段說，雅各這時候是哭泣懇求祝福，這就表明了雅各的心，他在上帝的面前認輸，才是真正要勝利的時候。人在上帝的面前認輸就是人開始勝利、蒙福的時候。上帝特別在這人生的渡口上為他安排了一場摔跤的戲碼，為的是要幫助他。

摔跤完後神人就問他名叫什麼？並且為他改名，將雅各改名為｢以色列｣。上帝每次在為人改名字時都表明了一件事，就是我對你的期待、計畫，今日也許上帝沒有改我們的名字，但你是否相信上帝對你一定有計畫！對你一定有心意！在這之前雅各的祖父原名叫做亞伯蘭，也被上帝改為｢亞伯拉罕｣，亞伯拉罕的妻子原名為撒萊，而後被改名為｢撒拉｣，｢亞伯拉罕｣的意思就是萬國之父，｢撒拉｣的意思就是萬國之母，這就是上帝對他們的心意與計畫，將來萬國要因你得福，你的後裔要遍滿全地。在新約耶穌基督也曾經說，西門改名為｢彼得｣，彼得的意思就是磐石，在上帝面前是穩固的。雅各的原名意思為｢抓｣，什麼都要搶、計較，而後改名為｢以色列｣，｢以色列｣的意思就是｢神的王子｣，是豐富的、有恩典的，這樣的安排到最後雅各的生命真的是如此，在年輕的時候什麼都要計較，但年老的時候他明白他是｢神的王子｣。當他130歲跟著兒子約瑟去見埃及法老時，若換成年輕時的雅各，一定會開口抓些什麼、要些什麼，但他卻單單為法老王祝福。雖然他在家鄉物質是缺乏的才會去到埃及，但他的內心知道他是神的王子，是富足的，才會為法老王祝福。從這就可以看出年輕時和年老時的雅各有很大的不同。

上帝改人的名字是因為對人的計畫與期許，上帝對你我也有計畫、有期許，你是否願意照著祂的方向而走。雅博渡口原本的意思是「倒空」，但雅各卻改名毗努伊勒，也就是「遇見神的面」。原本是什麼都要抓，沒有安全感的人，如今把自己的老我倒空，他見到神的面，被期許成為神的王子。你是否可以想到我們原本是個罪人，內心充滿恐懼憂傷及軟弱，但是在上帝面前悔改倒空，讓基督耶穌住在我們裡面，從此以後成為上帝的兒女。在雅博渡口所做的這幾件事都有特殊的含意，摔跤就是代表從此以後不要再靠自己，要得到上帝的祝福；改名就是要表達上帝對你的期許，當一個計較欺騙的人願意降服在神的面前，他的恩典將會何等的大。原本是不配的，但當上帝願意要給你，你是否願意遵行上帝的計畫而行？在以賽亞書41章形容雅各說：「你這蟲雅各」，但在14節「你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕！耶和華說：我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」上帝對我們也是如此，我們原是不配的罪人，但我們卻成為上帝的兒女，你是否願意透過悔改來改變你的人生？

大腿的筋是支撐一個人重量、行走的來源，當雅各被摸而瘸了就代表：不要再靠你自己了。原本是有力量的雅各，但你比力量能勝過以掃嗎？我們再有智慧聰明、學問再高、財富再多，能敵過這世界掌權的惡者嗎？你必須全然的放下自己依靠上帝。雅各被祝福完大腿就瘸了，這是什麼樣祝福？有別的角度來表明這是祝福，在創世記33章見以掃面的時候「雅各舉目觀看，見以掃來了，……一連七次俯伏在地才就近他哥哥。」這俯伏代表著在他哥哥面前的道歉，表示我是弱的、你是強的，當以掃看到雅各之前的好意(送禮)及之後瘸著一條腿跪拜，若是你會怎麼做？人都瘸了還跟你計較些什麼？新約聖經中，上帝醫治人的瘸腿是為著人好，但上帝讓雅各腿瘸也是為著他好，只有全知全能的上帝能夠知道在我們生命裡什麼是對我們好的，不要用你的眼光去看，要用上帝的心意去體會。最有力量的地方，不是你依靠的腿，而是從此以後轉而去依靠全能的上帝。雅各的腿瘸了跟新約中保羅身上的一根刺有沒有異曲同工之妙的地方？保羅什麼都好，但身上總是帶著一個難處、病痛，上帝始終沒有拿掉，保羅就一輩子帶著。在我們生命中是否也有這樣的一根刺？你是否有想過上帝在自己生命中的心意，在我們抱怨上帝如何的對我們時，是否想過這是上帝特別的祝福。人看腿瘸沒有人會覺得是好的，但上帝卻是透過雅各的腿瘸要救雅各的性命，並讓他屬靈上謙卑，讓你失去原是要讓你得的更多。

當雅各計畫去見以掃，一直到見到以掃中間的這一小段插曲，原來就要雅各在人生這個重要的渡口從此不一樣。見神的面叫毗努伊勒，看起來是辛苦的、要摔角、要天人交戰、要被神期許、要符合神的心意，甚至於有些原本依靠的要被拿走，但最終我們會看見上帝為我們量身訂做的恩典。以色列國是用雅各的名字來命名，而且是神所揀選的以色列民，見神的面看起來是辛苦的，但後來的榮耀是大的，後來的祝福是多的。你生命中是否有很多軟弱、憂傷、懼怕，你是否願意透過這段經文，讓上帝也把雅博渡口放在你的生命裡面，讓我們今天決定倒空老我，見神的面，把自己交在上帝的手中享受主的愛，要認真接受差派事奉，讓自己的生命充滿許多神的心意，以神的意念為自己意念，那怕這樣生活中會缺乏什麼，也甘心樂意。

107.04.29主日信息摘錄         獻身當作活祭     講員：薛銘光牧師

經文：羅馬書12章1-2節

羅馬書一到十一章為保羅神學思想最完整的陳述，十二章以後則是談到實踐的問題，這次從保羅這封書信的作者及受信者這兩個部份來談論為何要寫這卷羅馬書卷。首先來談保羅的身分：他是個猶太人，按血統而言，是希伯來人所生的希伯來人，第八天受割禮，他也是法利賽人並且在名師迦瑪列門下；保羅還有個身分就是羅馬公民，他同時有這兩種身分存在，但這兩種身分是相互衝突的。我們都曉得猶太人對羅馬人是仇視的，第一是猶太人受到羅馬人的欺壓、統治，第二，羅馬人對於猶太人常常是不友善、有歧視存在，並且羅馬人對猶太人徵收稅金、勞役，而替羅馬人徵收稅金的這些稅吏，在猶太人看來是有罪的、是叛國者，因以上種種可以明白猶太人是非常痛恨羅馬人的。因著這樣的情況發現，初代的教會已經產生了很嚴重的問題，就是雙重國籍的問題，而雙重國籍會衍生出關於效忠誰的問題，若羅馬人來攻打猶太人時是該效忠羅馬人還是猶太人？在這樣環境下保羅看見，將來這些猶太人要受到許多的迫害。

接著來談談授信者，授信者為羅馬教會，而羅馬教會又是由誰建立的呢？有人推測說可能是彼得當年在耶路撒冷傳道時有三千人、五千人悔改，這許多的人是從各地方來到耶路撒冷，也有從羅馬來的猶太人，這些從羅馬來的猶太人在耶路撒冷信主之後，回到羅馬所建立的。羅馬教會大部分的這些猶太人與當地羅馬一般的公民事實上是格格不入的，猶太人因著信仰的緣故，其實在各地與其他民族都不太一樣，所以要看一個人是否為猶太人非常的容易，第一，虔誠的猶太人必定守安息日；第二，有行過割禮；第三，在公眾場合中必定不吃血，因此猶太人在這樣的環境下他們成立了教會。保羅看見在這些猶太人的教會當中，對於羅馬政府也有不滿的情緒，保羅寫這卷書信的時候是主後57年，過了7年即64年的時候，發生了尼祿皇帝火燒羅馬城事件，他為了將這雜亂無章的羅馬城重新建造，故此放了一把火將羅馬城燒了，好讓羅馬城能夠重新修建，因尼祿皇帝放火事件引起羅馬人民非常的憤慨，這位皇帝將這樣的罪名嫁禍在基督徒的身上，因此在當時羅馬教會受到了很嚴酷的逼迫。

回到羅馬書本次的經文，在保羅的思想中，羅馬書有很重要的12、13章，12章為本次所要談論的章節，而13章又談論什麼呢？在羅13章中講到要順服在上的掌權者、順服政府，因為猶太人的心裡是非常背離羅馬政府的，且反抗的心一直存在他們的當中，但在順服上帝之前保羅先提到12章，12章說我們要順服在地上的政府之前首先要順服上帝。羅12：1「所以，弟兄們，我以　上帝的慈悲勸你們」為什麼以神的慈悲勸你們，保羅自己感受他領受神的慈悲，他想到從他們的歷史當中看到神的慈悲在他們身上，從被神所揀選、與他們立約，帶領以色列人出洪海離開為奴之家，帶領他們到曠野一切的征戰都在得勝的裡頭，保羅感覺到上帝一直在恩待以色列人同時也恩待他。保羅原是逼迫基督徒的，與上帝對抗的，但在大馬色的路上，上帝沒有離棄他並且光照他，使他成為外邦人的使徒，他不但蒙上帝的慈悲也蒙弟兄姊妹慈悲。在保羅信主之後，聖經中沒有再多做闡述，保羅進到教會中的狀況，見到這些過去曾被欺壓、逼迫而死去的這些遺孀，當他面對這些人的時候是以什麼樣的態度與心情，又該如何去面對，可能心中充滿著羞愧、難過、抱歉，但顯然聖經中沒有任何相關的記載，我們知道的是大家接納他，不但接納他而且讓他能夠參與教會中的服事，這是保羅自己能夠感受到的，是因為弟兄姊妹，耶穌基督的愛也在他們身上領受，所以他感受到上帝的慈悲就如此的在他的身上，因此羅12：1勸勉說，「我以　神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悅的」他感受到自己這樣的不配，而上帝卻這樣的憐憫、恩待，所以他將自己的身體獻上是應該的、理所當然的，當然他對弟兄姊妹的勸勉也是如此，回想過去在他們生命中，上帝是如何的恩待，若是沒有上帝的恩待，今天會到如今嗎？當年保羅對眾人所說的話，今日亦然對著我們每個人在講，我們試想到上帝過去的恩待，我們領受這樣的恩待，將身體獻上當作活祭是理所當然的，保羅把當作活祭視為事奉上帝且是理所當然的。

什麼又是活祭呢？活祭這個詞是保羅所創的，獻祭對保羅來說非常的熟悉，過去所獻的祭有五祭，除了素祭以外其他的都是用牲畜來獻祭，用牲畜獻祭必定先將牲畜殺死，而後將牲畜擺放在祭壇上用火焚燒，無論是亞伯拉罕築壇獻祭，或到會幕的時候有祭司來完成祭祀，到聖殿的時候同樣的有祭司獻祭，但這些都是死的，保羅所提的是活祭，活祭亦然跟死的截然不同，亦是將身體獻上，不只是外表還包括思想、意念，所有的都要獻在主的面前，那又該如何成為活祭？

第一，心志要對向上帝，「當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的。」聖潔這個詞是分別出來歸上帝為聖的意思，而歸上帝為聖這件事是保羅在羅馬書中很重要的一個核心價值，當我們說要將身體獻上當作活祭時，我們也要順服在上帝面前，我們沒將上帝當作主而我當作僕，就很難將身體當作活祭獻上，我們要視上帝為首位，我們都是屬於祂的。

第二，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。」不要效法這個世界，是我們個人的心態，我們自己要對抗一個世代的價值觀念，而世界有很多價值觀是與聖經的價值觀相背道而馳的，但我們每個人也不可能完全離棄這世界的價值觀，因我們就生活在這樣的環境中，許多的價值觀念會被我們視為理所當然的，很自然的儘管我們都明白會有一些不應該，表面都還知道，但是我們還是會在這價值觀中，例如：有人的職業是當法官、醫生、老師、教授，也有人的職業是賣菜的、清潔隊員，試問大家覺得是當法官好，還是做清潔隊員好？比較重要？有人說都重要，沒錯這是標準答案，所有職業都是高尚的、都是好的、都很重要，但在你的心目中這些職業真的都是高尚且好的嗎？假如你的孩子說將來立志要做清潔隊員而不做醫生時，你是否還能鼓勵這個孩子去做這件事呢？我們不可能不受這世界價值觀影響，儘管我們都覺得任何職業都是很重要，但我們卻是有價值的高低判斷，所以我們基督徒更要努力的不效法這個世界。我們不是要鼓勵每個孩子都當清潔隊員，而是上帝若是讓你的孩子當法官、醫生、老師，我們感謝主，若是你的孩子當了清潔隊員，我們仍然要感謝主，我們不要表面說是一套，但心裡卻是不一樣的，我們基督徒正是要打破這種世界的觀念，上帝給每一個人安排的那一條路是最重要的，且是最好的。將身體當作活祭是要我們先調整自己的思想，我們的思想不以這世界的價值為標準，要心意更新而變化，所謂的心意更新而變化，就是要不效法這個世界，那要如何落實不效法這個世界？就是我們要不斷心意更新而變化，要如何變化？就是我們要越來越明白上帝的旨意，若我是屬上帝的，那當然我的主人要我做什麼，我就理當順服來做，若是連我的主要我做什麼都不曉得，那我又如何能來順服祂呢？我們都需要知道上帝的旨意，那要如何知道上帝的旨意，就是要勤讀聖經，上帝的旨意就在聖經當中，上帝當然有可能直接對你說話，但大部分的人都沒聽到上帝的聲音，但上帝卻透過聖經對你、我說話了，所以當我們能夠心意更新而變化，每一天在讀聖經當中領受上帝的話，當我們領受上帝話語的時候我們心意才能夠更新，基督徒每天要建立讀經、靈修的生活是必須的。

第三，「叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。」當我們要明白上帝的旨意要從聖經當中領受，才能夠明白上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。首先我們看到的就是順服上帝的旨意，讀聖經最能夠明白上帝的旨意，而上帝的旨意在教導你，你就順服在其中，說起來很容易，但要做卻是不容易，要背起自己的十字架是很困難的事情，但你心裡若有喜樂的心說我知道，當你順服上帝的時候，你要看見祂的恩典，這是一個獻身當作活祭的基督徒必須要有的。叫你們察驗何為善良、純全、可喜悅的旨意，這正是我們活在這世界上，你會感覺到這位上帝其實要把你塑造成更合乎祂手中可用的器皿，也只有不斷的在這樣的經驗底下，你對這位上帝會越來越有信心，越來越去順服，也越來越能夠領受到上帝的恩典在你身上，這是保羅在這個地方勉勵我們的。

弟兄姊妹們，上帝對我們每一個人有最好的安排，我們不要去強求高位，我們在每一個上帝給我們的工作崗位上好好的做、順服上帝來做，把我們自己獻在上帝的旨意中，這就是將身體獻上，當作活祭，這是聖潔的，是神所喜悅的，這樣子的事奉、一輩子的事奉，乃是理所當然的。

107.04.22主日信息摘錄   做主精兵 得享平安     講員：彭彥禎牧師

經文：士師記六章1-24節

士師這兩個字原來含有判斷、治理，也就是拯救者及管理者，本來在上帝呼召以色列的百姓要離開埃及時，差派摩西成為他們的領袖，以後又差派約書亞帶領他們進到迦南地，要把那美好之地賜給以色列人，不過就在約書亞之後，這群百姓就多次的陷入一個循環裡，這循環就是上帝賜給他們恩典，他們歡歡喜喜但漸漸的也遠離了上帝，開始敬拜其他的偶像，以至於上帝就將以色列百姓交在當地附近強盛的敵人面前，使他們受到許多的欺凌，百姓經過了一段時間非常的窮乏、痛苦，而後又開始呼求上帝，上帝就選召一位士師帶領他們。士師記大概就在這樣循環過程：行耶和華眼中看為惡的事，被敵人欺壓，以後又呼求上帝，上帝派士師來幫助他們，這樣的過程是以色列人所經歷的。在士師記中約有15位士師，本次要從基甸這個部分特別來學習上帝如何用他成為勇士，帶領以色列百姓重回到上帝的面前，這當中有許多值得我們學習的地方。士師記多次寫道在當時的世代，當時沒有王個人任意而行，反觀現今也有相雷同之處，我們常會聽到一個名詞「多元化」─你喜歡你的，我喜歡我的，大家各自來做。這就像本來上帝告訴以色列百姓說祂是獨一的上帝，可是漸漸地以色列百姓個人任意而行：我自己就是上帝。今天的世代我們會不會也是一樣，照著自己想要過的生活、想要做的事去做，個人任意而行，許多不法的事情藉著多元化在我們的社會中就產生了很多犯罪的行為、傷害，透過本次的聖經經文，希望大家能夠想我們自己、我們的家、我們的社會，盼望能夠從中蒙恩。

一、人的呼求與神的差遣

從聖經中多次看到以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手中七年，這些米甸人欺壓他們，以色列人完全沒有辦法抵擋。米甸人是怎麼樣的人呢？在創世記25章中提到亞伯拉罕後來娶了一個基土拉為妻子，基土拉所生的其中一個孩子就叫做米甸，後來散居在一個地方生養眾多。亞伯拉罕之後，後來摩西離開了埃及到曠野中，娶了米甸祭司流珥的女兒叫西波拉，摩西的岳父在聖經中後來又名為葉忒羅，所以當以色列的百姓進到迦南地後，對很多事情感到興趣，為什麼他們的生活、物資、科技都比我們更好呢？一定是他們所信靠的上帝，也有我們可以效法的地方，因此士師記中多次的講到，他們就設立了邱壇在當中拜偶像，看著迦南人如何拜偶像以色列人也學著去拜，連基甸的父親約阿施也設了一個邱壇。因此上帝要基甸首要做的第一件事就是將他父親所設立的邱壇給拆除。在當時以色列的百姓設邱壇拜偶像的事情已經大到上帝極為厭惡的地步，因此上帝就把以色列人交在米甸人的手中七年，七有完全的意思，也是實在經歷痛苦的七年，這七年聖經的形容是每次以色列人一撒種，這些米甸人有如蝗蟲般一大堆人就來了，且還帶著帳篷來，不是停留一下就走而是住在這個地方，盡其所能地搶盜、破壞，因此以色列人非常的痛苦，聖經中說他們就毀壞土產沒有給以色列人留下食物，牛、羊、驢也都搶走了，以至於以色列人不敢再待在平原裡而是躲進了山區居住，聖經形容他們極其窮乏就呼求耶和華。因此第一點要談的就是人的呼求及神的差遣。米甸人、亞馬利人、東方人是非常凶殘的，每一次殺害以色列人是毫不留情地，若注意看到基甸所住的耶斯列平原，這是整個以色列地區最肥沃的地方，所以缺糧不是因為沒有糧，是因為糧食被奪走了，在這最好的地方卻過著極其窮乏的日子，這時候他們要開始呼求上帝，不要誤以為是因為你極其窮乏了上帝才要開始幫你，其實是因為你極其窮乏了，才開始會呼求上帝。可見上帝把他們交給米甸人有七年之久，是要幫助以色列百姓在極其窮乏當中，重新把目光的焦點回到上帝的面前，這樣的呼求，一個是被敵人的欺壓已經到達上限，另一個是他們跟上帝的關係已經趨近下限。瑪拿西支派雖然是十二支派裡算是小的支派，但若從這個支派都已經開始拜偶像、拜邱壇、巴力…，不知道事情已經嚴重到什麼樣的地步，此時此刻上帝在百姓的呼求悔改時就開始工作，要差派一個祂能用的人，上帝呼召了基甸，而基甸跟摩西在被呼召出來帶領以色列百姓重新悔改、歸正，重新走在上帝要他們走的道路上面，他們都有一樣的情況，第一個就是百姓呼求上帝就開始找人，第二上帝找了人之後，這兩個人都是推辭，第三則是到不能推辭的時候說給我看個憑據，第四是上帝對這兩個人都說了一樣的話就是「我與你同在」。

二、人的微小與神的同在

瑪拿西真的是一個小的支派，當年雅各在為他的兩個孩子禱告時，本來要用右手為瑪拿西禱告但卻反過用左手，瑪拿西突然之間就變得更小了，基甸在瑪拿西支派中也許是小的、不是最有名的，但要說他是至微小的、至貧窮的顯然也不見得，可以看到後來當他要去拆毀邱壇的時候也還能挑出十個僕人，所以也不是太窮困，他的父親也有間廟在當地也算是個小小的領袖，總之基甸覺得說：我不行。即便他真的是至微小的、至貧窮的，當上帝如果說耶和華與你同在的時候，你知道最微小的人就會成為最勇敢的勇士，這是上帝親口對他所說的，在士師記6：13-14基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎？他那樣奇妙的作為在哪裏呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。」耶和華觀看基甸，說：「你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」當中說到觀看，我就在思考這觀看是怎麼樣的一個眼神，講完就差派、呼召你，那眼神好像是你在質疑上帝的能力，可是上帝卻是在肯定你的角色。當上帝呼召你，你是用什麼話來推辭？祂要用你的時候，祂說祂要與你同在你就會是一個勇士。上帝給基甸的保證是：你是大能的勇士，耶和華要與你同在。

三、人的懼怕與神的平安

不要看基甸偷偷摸摸的在酒醡裡打麥子，為什麼要在酒醡裡打麥子？因為害怕，害怕米甸人來搶他、殺他。本來打麥子對以色列人來說應該是空曠的麥場，因為打完之後需要經過風的吹拂，使打出來的糠能夠吹散、分離，需要在空曠的地方，但在空曠之地米甸人就可以看到有人在打麥子了，能不去搶嗎？在酒醡裡打，酒醡是在一個岩石的地面上所挖下去約1~2公尺深的一個坑洞，然後酒醡池第一個比較高、第二個池稍微矮一點、第三個池又更矮一點，所以在最高的池中將葡萄壓榨以後，流出來的汁就從洞口流至下一個池中，所以酒醡是在一個地面的下頭。在當中偷偷打麥子，這是因為心中的一種害怕，我們看到人的懼怕跟神的平安。最後基甸設立的一座壇，這座壇取名叫「耶和華沙龍」，就是耶和華賜平安的意思，在新約中耶穌基督如此說，現今以色列人、猶太人彼此見面時都還會說「Shalom」(平安)，建了一個壇耶和華賜平安，所以這位上帝是賜平安的上帝。基甸原是害怕的，一個害怕的人上帝就把平安加給你，他的害怕可以從好多的地方來看，上帝說固然基甸是大能的勇士，可是這大能的勇士是經過討價還價、懼怕以後蛻變出來的，所以人不論你有多微小、貧窮，當你跟上帝的同在連結在一起的時候，你就是蒙大恩的人、大能的勇士，你就能夠去做上帝要你所做困難的事情。基甸第一個害怕的是在酒醡裡面打麥子，就可以知道他的心裡是多麼怕米甸人，第二個害怕，當上帝告訴他說回去將你父親的邱壇給拆了，上帝要訓練他的勇敢，但聖經中有寫基甸心裡害怕，所以還找了十個僕人晚上偷偷地去做這個事情，一個是酒醡的害怕，一個是拆偶像的害怕。第三個害怕就是帶三百人去攻打米甸人，但當基甸帶了一個人先去探營，探營的過程中就聽到營裡的軍隊正在講論，「做了一個夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。」(士7：13)聽了這夢之後就知道上帝真是將這群百姓都交給我了。請問對基甸來說，從害怕到得著平安他的過程最重要的關鍵在哪裡？最重要的關鍵不是上帝先幫他將米甸人除去，所以他平安了，最重要的關鍵在他先設立了一個壇，耶和華沙龍，上帝賜平安的壇，一個人從害怕到得平安不是在於上帝先把你的困難挪開，你的心才開始不怕，而是在你的心裡先為上帝建立一個耶和華沙龍祭壇，在這祭壇上親近祂、敬拜祂，與祂同在同行，這平安就已經先取代了裡面原有的害怕，而在下一步才是上帝繼續幫助他除掉米甸人，從這當中我們去思想，要使我們真正得平安、開始蒙大福，最重要的關鍵不是在教改、經改，最重要的是靈改，就是我們靈裡是否有先改正過來，使人的心先歸向耶和華。

107.04.15主日信息摘錄     信         講員：林毓倫牧師

經文：約翰福音四章43-53節

一.       信什麼：

今天經文中，耶穌在加利利一帶，說先知在本地是沒有人尊敬的，是為後來的事件預先埋下伏筆；我們一定很好奇，聖經上不是說加利利人接待耶穌嗎？事實上如果我們仔細去看經文，加利利人嚴格上來說是接待「行神蹟的耶穌」而不是「彌賽亞耶穌」，因為他們看過他行神蹟，巴望得些什麼好處，或醫治、或恩典能力、或趕鬼、或行異能，他們接待的是耶穌的「神蹟」與「能力」，卻不是真正接待耶穌本身，也不曉得「神蹟」不過是記號，指向行神蹟的主。對比不信、只信神蹟的猶太人，耶穌本族本鄉的加利利百姓，經文中有另一個值得專心去探究的人，就是這個大臣。大臣的希臘文原文，是皇室、尊貴的的意思，當然在這裡指的是一個希律的大臣，想必身分上比起一般百姓仍是尊貴。大臣即或尊貴，也服事在王的手下，但在疾病與死亡面前，沒有人能夠自誇、倖免，更困難的是自己的兒子受罪，完全無能為力，按照大臣的身份，不可能沒有訪遍名醫，也不可能沒有嘗試偏方，他勢必已經試了一切所有的可能性，兒子也病得「即將要死」，只剩最後的方法，就是來到耶穌面前。他也許曾經聽過耶穌能醫病行神蹟，因此他交代身邊的人，一聽見耶穌回加利利附近，就趕緊通知他，他要親自去拜託，懇求耶穌的協助。但是我們看在48節，耶穌回答大臣說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」但事實上，耶穌並不是針對「大臣」回應，而是針對當時接待「行神蹟的耶穌」的加利利人，耶穌責備他們只停在信仰神蹟、只想接受神的能力、恩典與神蹟，卻不是迎接神的兒子或是神本身。

耶穌要我們信心是在另一個層次，是「信應許」，在50節說道：「那人『信』耶穌所說的話就回去了。」在這裡的「信」，原文的意思是「相信某事，對某事有確信」，有時候也指信聖經和耶穌所說的。所以這段經文的本身，提到的是這個大臣在耶穌以命令口吻叫他回去，並且應許他的兒子已經痊癒，他就單純的相信耶穌的應許，毫不遲疑地回家去了，所以可以明顯地看到，大臣有一個信心的跨越與提升，從聽見耶穌，相信耶穌有些能力，相信耶穌可以行些神蹟，進階到相信耶穌的話語，相信耶穌話語中的能力，這是完全不同的「信」的層次，但是另外一種更深的信心，是「信救主」。

48節裡耶穌對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不「信」。」以及53節記錄了大臣：他自己和全家就都「信」了。在此處的信，原文指的是「相信，信賴」。用於宗教時，含有特別的意思，例如用在「對神的信」可特別強調信神的大能及神臨在的幫助，也確信神的存在，以及信神的啟示或所說的是真實的。在聖經，神及基督是這種信心的對象。大臣又更近一步從「只是相信耶穌醫病痊癒的應許」、「只是相信耶穌說的話有能力」，到相信耶穌是神，神的獨生愛子，是彌賽亞，並且信靠、仰賴他。而且帶領全家也都建立對於耶穌是神這樣的信心。所以我們不只信耶穌可以行神蹟、醫病等，而是信靠他話語中的能力和應許，更進一步的相信耶穌就是主，信靠耶穌本身，這才是真正的信心，是我們信仰的核心，但我們要如何信呢？要怎麼做呢？可以從大臣行動的過程來學習。

二.       如何信：

「聽」：當大臣聽見關於耶穌的神蹟、能力時，他放在心上，不管是不是孤注一擲，但他把聽見的當一回事，而且願意去思考所聽見的，從這裡我們可以思想一件事：就是我們聽什麼？在這個資訊爆炸的社會，很多可以聽、看，很多資訊可以獲取，甚至我們難以篩選，我們選擇聽什麼？我們選擇花時間聽什麼？我們聽主的話嗎？我們聽主的見證嗎？還是我們聽八卦謠言？聽對我們生命沒有益處的事情？我們聽什麼？至少從經文中，我們看見大臣是「聽」關於耶穌的事，並且認真以待，對我們來說，信靠耶穌不也是從聽見耶穌，並且專注認真的聽關於耶穌的事嗎？保羅在羅10:17 說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」

「來」：第一步是先認真聽，大臣下一個行動是來到耶穌的面前。更具體的說是「親自」來到「迦拿」這個在加利利海的西面，約在拿撒勒以北十四公里（九哩）。而大臣的兒子卻是在迦百農患病（加利利海左上角離迦拿直線距離十七哩），也就是這位病得要死的兒子，離耶穌所在的地方至少32公里的距離。作為一個尊貴的大臣，手下不乏有人可以使喚，加上當時醫療不普及，其實他的兒子隨時可能會死，但他卻甘願暫時離開重病的兒子，「親自」來到耶穌面前，來尋求耶穌的幫助。這讓我們不得不思想，要如何能信呢？其中一個關鍵就是要「來」到主耶穌的面前，而且是「親自來」，真實的信心信靠的關係，是建立在親自來到耶穌面前，親自把難處帶到耶穌面前，親自遇見耶穌，親自經歷耶穌，這是無法取代的信仰歷程與行動，這樣真實的行動也才能奠定真實的信心。

「求」：大臣「求」耶穌，這個求，在原文裡有「懇求」的意思，也就是大臣為了兒子的事，迫切到一個地步，切切地懇求耶穌，拯救他的兒子，因為除了耶穌，再也沒有任何人可以靠，他只有一個盼望，就是「求耶穌救他的兒子」，而且是懇切的求。在信仰當中，一個關鍵就是要「求」，求告的對象是「主耶穌」，求告的態度是「懇切」的求，求告的內容是「求主拯救」，當然，對於經文裡的大臣來說，一開始他所求的，只是家裡重病的兒子得醫治，但後來他經歷的卻是更大的恩典，因為主不只拯救他兒子的性命，更救了他們一家，經歷真正的拯救。羅10:13說：「因為凡求告主名的，就必得救。」來到主面前，只要帶著信心放膽無懼地將我們所要的告訴神，求主拯救我們的性命、家庭、人際關係、疾病，但另一方面，更要求主拯救我們與神那破碎的關係，要勇敢地求、懇切地求。

「回」：大臣因著信心「回應」耶穌的命令並且「回去」他的家，在50節說：「耶穌對他說：回去吧，你的兒子活了！那人信耶穌所說的話就回去了。」這裡的「回去吧！」是和合本比較溫柔的翻譯，原文意思是「回去」是一個命令的語氣，但是這命令的語氣後面，緊接著一個應許，就是「你的兒子活了」，原文的意思是「你的兒子痊癒了」，當耶穌以命令和應許的語句來回覆大臣時，大臣沒有猶豫，也沒有質疑，更沒有繼續質問耶穌為什麼不跟他趕緊趕路下去醫治自己的兒子，大臣明顯地有信心的突破與轉變，因此他以「回去」的行動來「回應」耶穌的命令與應許，這也是一個信心突破的關鍵。

「傳」：當大臣再回去的路上遇見僕人，對照兒子的狀況以及得痊癒的時間，不得不驚嘆就是耶穌以「話語」來遠距醫治了自己的兒子，印證了耶穌就是那神蹟的主宰者，他也向他的家人「傳說了」耶穌所做的一切事，一定也包含了他們之間的對話，並且聖經說他和他一家全都信了。過去，大臣之所以能聽見關於耶穌的事，勢必是因為有人傳說耶穌奇妙的作為，因此把耶穌的名聲傳開了，但今天，大臣的一家得以「信」耶穌，是因為大臣繼續傳說耶穌奇妙的拯救與作為。

一個真實的信心，必要從「聽見」關於耶穌的事到「專注聽」主耶穌的話，近一步親自的「來到」耶穌面前，沒有人可以代替，且「懇切」求靠救主，求主拯救，並將一切真實的需要帶到主耶穌面前才能經歷醫治與拯救，並且在主的命令和應許中要有真實的信心與行動來「回應」主。但真實的信心絕不止於在自己相信接受救主，經歷醫治拯救的恩典，而是能夠繼續傳說耶穌的拯救與作為，使身邊的人得以聽見，不斷有機會認識神。

三.       真信心：

真正的信心，耶穌自己闡明，是要信靠彌賽亞，是信靠三一真神的子上帝耶穌基督，而不是把信心的眼睛定睛在耶穌的能力或神蹟而已，這些充其量不過只是「附加價值」，是彰顯耶穌的能力，是「記號」，標示耶穌就是那位救主，舊約所預言要來的那一位，所以要信的，是記號指向的主，是耶穌的本身，而不是停在能力與神蹟。也就是說，如果耶穌不行神蹟、不醫治、不使我們從苦境中轉回，那也是耶穌的主權，我們都應當順服，並且持續地信靠耶穌，真正的信心，是信「耶穌」本身。從大臣信心的躍進，也可以讓我們省思我們信心停留在哪個階段，可以如何再調整眼目專注於主。

大臣從聽見有耶穌，到想找他試試，微小的信心，相信耶穌也許可以做些什麼，到親自遇見、經歷耶穌，與耶穌對話後，相信耶穌的應許，順服耶穌的命令，聽從耶穌的話，相信耶穌已經成就一切事，信心已經長進。但當他印證了主的工作，心裡面轉變為接受耶穌為主、為神，為生命的主宰，這是真實的信心，也是信心的飛躍，並且藉著這樣的信心與經歷，帶領家人信靠真神、唯一的救主，這樣的信心，已經與剛開始截然不同。

弟兄姊妹，我們也應當離開信心的開端，不再做兒童，而是打開屬靈的眼界，定睛在主本身，勝過定睛在主的能力、作為與神蹟，單單信靠主，並且因為深知所信的是誰，即或還在困難苦境、病痛之中，卻仍有盼望與力量，能夠回應主的命令與應許，繼續走下去，並且專心的信靠耶穌基督，相信祂的美意與計畫。

107.04.08主日信息摘錄          專一跟從主          講員：林毓倫牧師

經文：民數記14:24；約書亞記14:6-15

今天這段經文是在以色列人進迦南後，在分地的過程，迦勒跑來找約書亞，一方面記敘著過去發生的事情，另一方面迦勒要求那塊神所應許給他的地。以色列人之所以在曠野飄流四十年，是因為在民數記十三章，當摩西差派十二個探子前往窺探迦南美地，他們帶回物產豐隆的好消息，但其中十個探子卻也帶來了那地的人身材高大，以色列人無法戰勝的噩耗，因此以色列人抱怨哀哭，甚至要另立領袖帶他們回埃及。這整個過程預表了人在罪惡當中，常常是勝不過的，常常是看外在環境卻忽視神的應許與能力，人常常因著自己的小信而忽視了神的拯救。

但是探子當中有兩個人是敬畏神、專心跟從神的，就是迦勒與約書亞，他們出來勸戒大家上去攻打必能得勝，甚至當大家抱怨四起時，他們撕裂衣服在百姓當中，告訴大家神若喜悅，必定能使以色列人得勝並且得地為業，還差點被人用石頭打死，沒想到結果以色列人承擔了自己悖逆與不信的後果，在曠野飄流四十年，二十歲以上的全都得死在曠野，除了迦勒與約書亞能得進應許之地。因為他們是專心跟從主的，因此今天我們要更聚焦一起學習迦勒的榜樣，學習如何專一跟從主。

一.  專一跟從主的心志：完全地跟在主的後面

經文當中，神說迦勒是「我的僕人」，這是極大的讚美與鼓勵，因為神以迦勒為他忠心的僕人，迦勒以耶和華為他唯一敬奉的真神，在聖經當中，被神如此稱讚的人並不是太多，相比之下，當時其他眾多的以色列人明顯是常常軟弱、三心二意，沒有真正願意跟隨神的心，成為了金牛犢、成為了安逸、財富的僕人。弟兄姊妹，我們是誰的僕人呢？我們是神的僕人嗎？我們是甘願讓神作主宰，專注在主人的身上，單單成為主的僕人嗎？誰是我的主人，我花最多時間、精神專注在什麼事上呢？

民數記14:24又說迦勒另有一個心志，在原文當中，心志的意思是「風、氣息、靈」，而這個靈在希伯來文當中，常常指的是「神的靈」，在現代中文譯本當中，他是這樣翻譯這段話：「但我的僕人迦勒跟他們不一樣；他一直對我忠心」更深的從原文當中解釋，就是說對比以色列人的不信，迦勒和他們不一樣，迦勒是心中有神的靈的人，一個要專一跟從主的人，首要的條件就是必須先有神的靈在他裡面。什麼樣的人會有神的靈在他裡面呢？整本聖經告訴我們，是內心清潔沒有玷污、離棄一切罪惡與主有正確的關係，並且敬畏神、信靠神遵行神心意的人，這樣的人才會「與眾不同」，才能「另有一個心志」，是與世界的思想和潮流不同的，是有神的靈在他裡面的。弟兄姊妹，我們是否如同迦勒一樣「另有一個心志」，是跟這個世界截然不同的眼界與價值體系，是因為神的靈在你我的裡面，因此我們能夠專一跟從主。

聖經上說迦勒「專一跟從」神，專一，在原文當中是指充滿、完全的意思；而跟從，原文中指的是在某人的後面，所以這句話原文的直譯應該：是「充滿著在某人後面」，意思是「完全地跟在某人後面」。這個獨特的短語在聖經中共出現八次，分別在： 14:24 ; 32:11,12 ; 申 1:36 ; 書 14:8,9,14 ;王上 11:6 。前面七次都用在迦勒身上或對比他的態度。最後則是在 王上 11:6 則用在指所羅門沒有像大衛那樣完全地跟從神。也就是說，聖經當中我們要找尋一個榜樣，學習專一跟從的話，非迦勒莫屬，而他專一跟從的方式就是「完全地跟在耶和華神後面」，不按自己的方法，不憑自己的意念，不照自己的喜好，亦步亦趨的跟在神的後面。這是聖經上「專一跟從」的意義。弟兄姊妹，當聖經上說迦勒另有一個心志，他專一跟從神，意思明顯地是說迦勒「與當時的百姓不一樣」，他生命中是「存有另一個靈」，也就是「神的聖靈」在他心中，並且迦勒是緊緊地、完全地跟從這個靈的感動，也就是完全地跟從在神的後面，我們必須先有這樣的思想與態度，才能有專一跟從主的行動。

二.  專一跟從主的行動：不看環境只看主引領

一個要專一跟從主的人，是不看環境的人，所謂的不看環境，不是不做客觀評估，從民數記13章裡我們可以清楚看到，十二個探子是清楚的做了客觀的評估：迦南的物產豐隆；客觀地說，迦南地充滿巨人城牆高大；以色列人如同蚱蜢一般地渺小脆弱。但是當所有人都被客觀評估的結果帶來打擊與震撼，沈浸在埋怨當中時，迦勒卻看上帝比環境大，他看神的能力比困難大，他定睛在神要他們得地為業的應許比一切都大，要能夠有真實專一跟從主的行動，必定要學習不是「停在」低頭看困難而是學習抬頭仰望恩典、應許與天上來的能力，因為看困難，必死無疑，但是抬頭向山舉目，我們的幫助是從造天地的耶和華而來。如何能夠學習不被客觀的評估或是環境的困難給影響呢？從迦勒的身上我們看見的是他因為有神的靈在他裡面，所以不被影響。這意思是說我們平常就要「持續地讓神的靈在我們心中，以祂為首位，以祂為唯一」，以至於當真實面對生命中的抉擇與難處時，才知道如何回應，絕對不會是等到遇見困難才來求告神，而是建立一套屬乎神心意的價值體系，讓神的靈、神的話、神的旨意持續的佔有、充滿我們，然後我們才能不看環境，只看主的引領。

什麼是只看主的引領呢？有一首在「青年聖歌」中的詩歌可以清楚地告訴我們，這首詩個叫做「主領我何往必去」，他的副歌說：「主領我何往必去，主領我何往必去，主這樣愛我，我必跟從，主領我何往必去。」這首詩歌清楚的告訴我們，無論往哪裡去，只要是主的引領與託付，只要是主的呼召，就算要付代價、要捨命、要背十架，主領我何往，我也必去，因為我們只要定睛專注在主的引領，看主的引領包含幾個面向：

一、信靠主的應許：迦勒相信主的應許，相信神應許的必定成就，這是他能夠不看環境，單單專注在主引領的關鍵，你我明白主對我們的應許是什麼嗎？我們是否當單單信靠主的應許。二、仰望主的能力：迦勒面對眾人的質疑，面對10票對2票的極端劣勢，面對近兩百萬人的抱怨與憤怒、面對迦南人的強大與城邑的堅固，他仰望主的能力，仰望主的恩典，否則靠自己哪有可能得勝？憑自己的謀略、能力、才幹或口才也無法說服任何人，只有單單仰望主的能力。三、跟主亦步亦趨：專一跟從主的行動就是要主往哪去，我們也往那裡去，主往東，我們亦然，按著主的步伐大小邁開每一步、按著主的步伐速度跟隨主，並且按著主的方向緊緊跟從，完全地信任，完全地倚靠，完全地跟隨。這是不看環境，單單看主引領的秘訣。

三.  專一跟從主的榜樣：求賜給我那應許山地

從迦勒的生命我們看見美好的榜樣，聖經當中七次正面形容「專一跟從」這樣的片語都是用來形容迦勒以及約書亞，這是我們當學習與效法的。但如果我們更細的看迦勒的晚年，會更加的感動，因為迦勒沒有因為年老而退休，沒有因為已經進迦南而忘了神的應許，沒有因為種種理所當然的因素忘記為神夢想，迦勒沒有給自己滿足或是休息的權利，迦勒的心中有一種神聖的不滿足，是他還記得神的應許，於是他跟約書亞求把那應許的山地給他，讓他可以繼續得地為業。

迦勒訴說著神如何恩待他，以至於他仍然力量強壯，如同第一天跟隨主一樣，他依然嚮往著神應許給他的地，他依然不怕環境的困難，即便那山地是希伯崙，從前名叫基列亞巴；而亞巴是亞衲族中最尊大的人。但是迦勒仍然只定睛在神身上，無所畏懼，只願成就主的託付，得著主的應許，弟兄姊妹，你我是否清楚主對我們的託付和應許呢？我們會不會在心態上已經退休了呢？漸漸忘了神對我們的託付與應許了！或是我們從來不去問神所要託付給我們以及應許賜給我們的山地是什麼？願迦勒成為我們的榜樣，使我們無論年輕或年長，仍能繼續為主夢想、並且積極地求主賞賜給我們那應許的山地。

107.04.01主日信息摘錄       十字架的道理與我           講員：彭彥禎牧師

經文：哥林多前書一章17-25節

為什麼教會裡面眼目所及都是十字架？好像十字架已經被等同於是耶穌基督救恩的象徵或記號。固然是因聖經裡有所記載，但有的人或許會想，難道不能用聖經裡面提到過的其他東西來代表？比如代表聖靈的鴿子，或是羔羊、牧羊人甚至彩虹？想了這許多之後，我們會發現以十字架做為代表實在非常有意義，因為在聖經裡面，不但在新約，耶穌基督被釘在十字架上，事實上從舊約起，就不斷地用象徵、預言及預表來表明有一天那彌賽亞來的時候，是要被釘在十字架上的。所以為什麼教會要用這麼血腥，陰森的十字架來做代表，來表示感謝？因為耶穌基督復活後，這原本代表刑具，讓人感覺血腥，陰森的十字架，卻反而成了十字寶架。

耶穌基督曾經面對一位晚上來見他的尼哥底母，他來請教耶穌有關重生及上帝國度之間關係的問題，耶穌基督曾親口說，摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。所以這就讓我們回到舊約所表明的預表與象徵，因為當時以色列的百姓有許多的怨瀆，說這路太遠了，這路不好走，以致於上帝發怒，有火蛇出來將百姓咬死。百姓於是向上帝禱告求原諒，摩西也為百姓代求，上帝就告訴摩西，去把一條火蛇掛在竿子上，凡被蛇咬的人，只要抬頭仰望，就活了！不管被咬得多嚴重，只要你能，你肯，你願意，抬頭仰望掛在竿子上的火蛇，就能夠活命。所以摩西就製作了一條銅蛇掛在竿子上。這正是預表耶穌基督，所以耶穌基督才會在這裡說，摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。當年被掛在竿子上的銅蛇，有蛇的形象，卻沒有蛇的毒性，就好像耶穌基督有人的樣子，卻沒有罪！銅在舊約裡許多時候都代表著審判，所以當銅蛇掛在那裡的時候代表的是一種審判，而審判的意義是，若我讓你無罪，那是恩典，而有罪卻是你本來所當得的。耶穌基督也是如此。所以我們不應該問，為什麼耶穌基督掛在十字架上為我們死，我們才能得救？怎麼會那麼霸權？不是這樣的，這乃是一種審判，若不藉著這個救恩，每一個人的結局就是只有死。唯有藉著抬頭仰望。舊約抬頭仰望的百姓活過來了但還要再死，但耶穌基督給人的應許是，只要你相信耶穌基督，就得永生，雖然肉體有一天要過去，可是他應允我們在靈裡面有永遠的生命。

所以十字架其實是耶穌基督吩咐世人一個重要的概念，就是交出能夠自由決定的主權。耶穌基督本有主權，可是當他定意願意照著上帝的旨意上十字架的時候，他就交出了自己的主權，降卑並自我設限，願意道成肉身來到世上，並且謙謙和和地走上十字架。對耶穌基督來講，其實這33年來他都在背十字架，一直到最後的那一刻被釘上十字架。所以當他告訴我們，我們也應該要那麼做的時候，乃是因為他已經先為我們付上了這受苦，受辱並且受死的代價，要幫助我們從此以後因主而活，並且立定心志為主而活。因為他受死，三天後復活，我們才能夠因此與他同死，同埋葬，同復活。那麼從此以後因著有耶穌基督的生命在我們裡面，我們是不是因此為他而活？因著他曾為我們受苦，受辱並且受死，那麼他就有資格呼召我們，為他全然地擺上。

在聖經裡面，主耶穌從來不是要跟從者的人數，他要的乃是跟從者生命的深度，對於百姓來到他面前要聽他講道，從來都不是封官，授爵，分土地，倘若這樣做將會有最多的人來跟從他，但反而每一次他所講的內容，事實上都不是那麼中聽！若我們現在不是基督徒，聽到他所講的話恐怕都只有一個反應就是掉頭就走。不但沒有封官，授爵，分土地，反而是要捨己，天天背起自己的十字架來跟從耶穌，這是一種要求，當我們回想，歷世歷代的基督徒會不會不是捨己背十架，乃是捨十字架天天背起老我，還想要來跟從耶穌？這是辦不到的，也不是耶穌基督要的。當我們受浸，就是表明將生命全然委身，歸屬於基督，這就叫做跟從主。對所有的門徒都是一樣的標準，沒有兩套，並不區分因為是12門徒，將來要殉道的，所以要捨己背起十字架，而另外一群人就可以標準低一點。我們生命中與耶穌基督的關係的層次，跟我們在世界上生活中所扮演的角色，是全然不相同的等次。我們要如何知道自己是把耶穌基督放在唯一而非只是第一呢？或許我們可以思想，當我們遇到生命當中的挫折、困境，第一個向誰求助？在你生命中誰是你的唯一？在你遭遇最大痛苦，最需要哭求的時候，會找誰？

耶穌基督在十字架上完成救贖，其實象徵了兩個很重要的意義，一個表明這是神的計畫，人不需要說好說歹。十字架的道理在那滅亡的人看是愚拙的，但無論如何這是神的計畫，這就意味著你我沒有插嘴的餘地，我們只有憑著信心相信，沒有人可以用質疑的態度去說為何要用這樣的方式。所有神的計畫都沒有人可以指三道四，或需要跟人商量。不管是上帝創造宇宙萬物的次序或是他所設計主耶穌基督完成救恩的方式，還是再臨審判的時間，都不需要問人。

而第二個意義是這是唯一的機會。耶穌升天後彼得被聖靈充滿說出除他以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。主耶穌基督自己也親口說，我就是道路真理生命，若不藉著我沒有人能到父那裡去。我們唯一可以被問的就是：你要不要這唯一的機會？

耶穌基督在十架上，左右邊的強盜在那一天都要死，但是一個信靠主耶穌，一個嘲笑主耶穌，結局就有天壤之別，得救的人來看是神的大能，唯一的機會你選擇哪一個，從上帝的角度去看，十字架是神的大能，是神的智慧、是慈愛的記號、是公義的表徵，但從人來看，十字架是我們稱義的基礎，是我們成聖的途徑，也是我們平日向人見證的內涵，耶穌已經不在十字架，是我們生命的救主。

107.03.25主日信息摘錄 公義的王，謙謙和和的來   講員：彭彥禎牧師

經文：撒迦利亞書九章9節、約翰福音十二章9-19節

本次主題「公義的王，謙謙和和的」來這一段，早在主耶穌基督降生前5~6百年前就已經預言了，亞9：9一方面講是王，另一方面是講公義的，通常在聖經中只要提及到公義代表的是威嚴，又提及是王更是增加威嚴性，不過祂說祂的來到不是要來施行審判、毀滅，而是要來施行拯救，後面又說到「謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」驢的駒子為小驢，我們常會說耶穌基督騎著小驢駒進到耶路撒冷城，這小驢駒是從來沒有被人騎乘過的。在耶穌基督最後傳揚福音三年多之後，最後一次進到耶路撒冷城祂的名聲及許多人對祂的認知上，祂行了許多的神蹟奇事，越來越多人聽見、看見，因此也越來越隱藏不住，許多的民眾對祂有期待，盼望就是這樣一位能行神蹟奇事的人，能夠擁立祂成為以色列的王，期待祂就是舊約聖經中所說那要再來的彌賽亞，但奇妙的是越是有這麼多的民眾期待，他們的期待跟祭司們想要殺耶穌基督的心意是成正比的，這是兩種不同思考的模式，對民眾來說舊約中所形容的彌賽亞他們盼望能早日來到，但從祭司、當權的，則認為耶穌基督行了許多神蹟奇事以至於眾人都向著祂，因此他們懼怕並商議好了要將耶穌基督殺掉，就連耶穌基督行神蹟所復活的拉撒路也要一起殺，這是兩種完全不同的氛圍在耶穌撒冷城裡醞釀著。

在當年耶路撒冷城裡住了約五萬人，不論在經濟上、政治上各方面來說都算是知名的大城市，在逾越節前後這一兩個月的當中，來來往往進入到耶路撒冷城的不論是遊客或是要進城去敬拜上帝、去過節期的人數估計約有200多萬人次，五萬個居民與200多萬人這是非常大的差距，導致吃的地方及住宿都有許多的不方便，因此每一年到逾越節期時會有滿山遍野的布棚設立在城的內外，在人最多的時候，耶穌基督也在逾越節的前一個禮拜進到城裡，可以想像沿途路上、城中擠滿了要去敬拜的人潮，耶穌基督也選在這個時候要按著逾越節羔羊的預表、象徵，要走上十字架，成為逾越節的羔羊。在當時騎著這小驢駒，我們在聖經中看不到後續有任何記載，但是相信這驢子至少在當時那段時間、那一天，牠樂意的、也沒有讓耶穌基督有任何的不方便，能夠安穩地坐在上面，聖經中特別提到這小驢駒是從來沒有人騎過的，通常牲口沒有被訓練過是不容易被控制的，需要經過一些經驗及訓練才能讓人穩定的騎乘，不過這驢子牠做了牠要做的事。反思我們自己有沒有可能在這一生當中、神的家裡，當哪一天、哪個聖工，神要用你的時候，你要記得這是你的機會，若是錯過了，連要將衣服放在地上讓耶穌基督走過的機會都沒有，在神的家中事奉上帝，每一次的機會掌握住了，在永恆的未來那就是為你、我在上帝面前有得到獎賞、恩典的機會，因此讓我們抓住這樣的機會。

公義的王，公義是指威嚴，因為行公義是需要有權柄的，因此要執行公義的人、執行法律的人，在他們的服裝、帽子上，進入到他們當中就有一種威嚴的感覺。本來公義的王是該威威嚴嚴的來，但聖經中卻又預言了祂是謙謙和和的來，因為祂是要來施行拯救的，所以耶穌基督也就代表了這樣的一個身分而來，如果耶穌基督有一天要再來，在啟示錄19章提到耶穌再來的時候要騎著白馬，帶著審判的杖威威嚴嚴的前來，但這一次卻是謙謙和和的來，是坐著驢的駒子，就如撒迦利亞書所說的，耶穌基督按著預言就成就了。騎著馬和騎著驢駒子又有什麼不同？在過去只要被稱為王要進入到耶路撒冷城的：主前606年巴比倫帝國的尼布甲尼撒王曾經戰勝以色列人就騎著馬入到耶路撒冷城；主前323年馬其頓帝國的亞歷山大也一樣騎著馬入到耶路撒冷城；到主後63年羅馬的龐貝大將軍也曾經騎著馬入到耶路撒冷城；主後70年羅馬的提多大將軍更是騎著馬入到耶路撒冷城把整座城都毀了，所以王進來通常是騎乘著威猛的馬。可是聖經中卻已經預言了耶穌基督這位彌賽亞、以色列的王，是騎著驢駒子謙謙和和的來，並且願意走上十字架的道路，從這裡我們看到原來許多聖經中的預言提及到耶穌末後所要做的事，包括祂要葬在什麼樣的墳墓裡、遇到什麼樣的事情，好像上帝都已經預備好了。耶穌基督在三年多傳福音的過程，包括從12歲開始就有機會到聖殿，幾乎沒有寫過說祂坐著什麼牲口，每一次都是用走的，但是在這一次要應驗聖經所說的預言。

在約翰福音11章的後面，這一群人已經定意要抓住祂、殺祂，所以都把話都宣布出去了，知道祂在哪裡的都來報告要去捉拿祂。有一群民眾要擁立祂為王，但這群祭司卻是想辦法要致祂於死地，好使他們的地位不受到影響，這樣的序幕就在耶路撒冷的這一周開始。耶穌基督好幾次來到耶路撒冷城，但這一次祂知道在一個禮拜後祂要走上十字架，祂的心裡是篤定的，並祂講的比喻越來越直接，例如：一粒麥子的比喻、人子將要被舉起要死要在三天後復活，但在那個時刻還是沒有人能夠真正聽得懂，直到耶穌真的被釘死在十字架上，三天復活之後，聖經中就多次的寫道門徒才想起，好像事過境遷再去回想原來都有涵義在其中了。所以一方面要走上十字架，因此祂為耶路撒冷城、為百姓禱告也越來越迫切，祂要進城前一個禮拜看到耶路撒冷城，祂哀哭為耶路撒冷的百姓禱告，到了要上十字架的前一晚在客西馬尼園中一樣迫切的禱告，所以祂講的比喻越來越直接、禱告越來越迫切，就知道耶穌的心已經是預備好了。當祂要進入到耶路撒冷城的時候，有許多的人在那地方搖著棕樹枝、鋪衣服，歡呼主說：「和散那！大衛的子孫和散那！」和散那的意思就是希伯來文「求主拯救」，但耶穌沒有在眾人的歡呼聲、擁戴中迷失了自己，祂一直堅定地知道，這個禮拜進城過一個禮拜後要上十字架，這條路是祂堅定要走的，所以不管如何的擁立祂，都沒有迷失自己。

一周的前面祂預備了驢駒子坐在上面，這驢駒子不是祂的而且是沒有人騎過的，一周之後耶穌基督釘在十字架上死了，這位亞利馬太人約瑟，將一個沒有用過的墳墓讓耶穌使用，所以這個墳墓原是這位財主的不是耶穌基督的。這一前一後都不是主的，但卻有人願意讓主用。沒有騎過的驢駒子，墳墓是沒有用過的，那預表的是一個純淨的，像舊約中所說是獻給上帝初熟的果子，是獻給上帝來使用的，主都有預備，一切都在祂的手中。

許多人搖著棕樹枝是因為他們用一種彌賽亞的概念想要來擁立耶穌基督做以色列人的王，對於以色列人來說他們受欺壓太久了，在主耶穌基督之前5~6百年起，他們被亞述帝國所滅，被巴比倫帝國、波斯帝國所掌管，到了新、舊約的中間，靜默的400年他們被希臘人所侵入，甚至被希臘文化所影響而到現今，聖經經文再說的時候他們又被羅馬帝國所掌握，多年來被屈於統治之下，經濟、軍事、文化好像失去了往日所羅門王、大衛王時代那時的輝煌，因此對他們來說耶穌基督的來到是一個機會，成為以色列的王就像當年的士師一樣，可以叫軍事重返榮耀、在經濟恢復昌盛，所以對於以色列百姓他們心中所期待的亦是如此。以色列人心中滿腦子想的是平安、復興快快來到，但不知該用什麼方法，不過聖經有說未來有位彌賽亞要來，看起來耶穌基督現今滿符合的，我們來擁立他為王，因此拿著棕樹枝搖著，棕樹枝是一個預表，早在舊約時代住棚節的時候就要拿著棕樹枝在那搖著，表明我們曾經被從埃及帶領出來，雖然在曠野中，但上帝與我們同在，我們已經離開了埃及人的統治，因此搖著棕樹枝表明我們勝利了、凱旋了，離開了原來被奴役的狀況，因此他們期待耶穌基督帶領他們。現今還有許多的教會他們會過復活主日前一個主日叫做棕梠主日，棕梠主日後過五天通稱為受難日，概念就是當時以棕梠來表明他們要擁戴主耶穌基督做王，但耶穌基督不是以百姓所期待的方式去做王，乃是要在人的心裡成為人心中的救主，所以耶穌基督來到世上，在當時所要做的事情，不是要救我們脫離困境，乃是來要救我們脫離罪惡，這才是耶穌基督所要做的。

耶穌基督騎著小驢駒離開了伯大尼，伯大尼在橄欖山的山頭，對望著聖殿山的山頭，約只有幾百公尺的距離，兩山頭間呈現U字型有小小的低谷，在低谷的最下面有一條汲淪溪，汲淪溪旁邊就是客西馬尼園，耶穌就在那裏禱告而後就被抓走了。

這些看熱鬧的人與真正跟隨主的人有很大的區別，就在那一天有許多人搖著棕樹枝、歡呼，但這其中有很多是屬於看熱鬧的人，可以試著想想，把衣服鋪在地上，跟把生命擺上有沒有區別？棕樹枝搖一搖跟實際的委身有沒有區別？當日看熱鬧的不等於是後來繼續跟隨主的，若我們坐在殿中聚會的跟實際在這立定心志願意委身的有沒有不同？我們跟主的關係到底是你將衣服擺上而已還是實際的將生命擺上？這值得我們在復活主日前再一次好好思想，我們願不願意將我們的生命全然的交在主的手中，的確在當日，一個禮拜前歡呼和散那，一個禮拜之後說釘死祂的大有人在。盼望我們所有的基督徒不是如此，決定要跟隨耶穌基督有新的開始就委身跟隨到底，一直到耶穌基督再來的日子。主想的是要進城完成救世人的工作，但是想要除滅主的人卻虎視眈眈，在最後一個禮拜耶路撒冷城中有人稱頌主、也有人控訴主，這當中展開了序幕，最後的結局是聖父的旨意成就了，聖經的預言成就了，聖子的順服成就了，加在一起就完成了救恩。最後一個禮拜在四福音書中所寫的佔了三分之一的篇幅，當我們去讀聖經看看耶穌基督怎麼去走過十架的苦路，相信我們的心中會再次充滿感恩的淚水及盼望的笑容。

107.03.18主日信息摘錄     五餅二魚的啟示       講員：林毓倫牧師

經文：約翰福音六章1-15節

一. 約翰福音中神蹟的目的：

今天我們讀的這段經文是在約翰福音當中，前三卷福音書被稱為符類福音或對觀福音，主要是因為他們的記敘方式、寫作按照時序等原因，所以可以放在一起對觀與比較；然而約翰福音的寫作是最晚的，且整卷書寫作對象是針對整個世上的人，因此約翰彷彿以一種整合性的觀點，如鷹一般的鳥瞰永恆的真理與道的啟示──耶穌基督。

每一個神蹟的記載都有其目的性，這一點我們可以從約翰福音的最末看見，約翰自己寫道：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記載這書上。但記這些是，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:30-31），所以當我們在讀約翰福音的時候，必須理解約翰記這些神蹟都是帶著一個前提，表達出耶穌基督的屬性以及耶穌是誰；所有神蹟的記載都是指向耶穌就是那位永恆不變的真理，唯一的救贖，普天之下沒有賜下別的名我們可以靠著得救。

這個神蹟是難得四卷福音書都共同記載的神蹟，但四個作者卻用不同的角度來記載這個事件。在前三卷福音（對觀福音）獨特記載的有：耶穌看見許多的人就憐憫他們（太14:14，可6:34）;耶穌接待他們（路9:11）;耶穌治好他們的病人（太14:14，路9:11）;天色晚了，日頭平西（太14:15，可6:35，路9:12）;門徒請耶穌叫眾人四散自己去買吃的（太14:15，可6:36，路9:12）;吃餅的「男人」約有五千（太14:21，可6:44），這大概讓我們知道，耶穌在加利利海的東北岸伯賽大地區的野地裡，看見許多慕名而來的人，就憐憫他們的需要，接待、醫治他們，教導他們，一直忙碌到日頭平西接近晚餐時間，這些人光是成年的男人就已經有五千，若加上婦女、孩童可能要上萬，接下來讓我們從約翰的角度來看，在這個神蹟當中我們可以從耶穌身上得到的啟示。

二. 從耶穌身上得到的啟示：

在約翰福音記載這個神蹟時，特別有一個逾越節的時間標示，對猶太人而言，只要一提到逾越節，就會聯想到：無酵餅、代罪羔羊、摩西帶領以色列人出埃及脫離被奴役的生活，曠野中的經歷與嗎哪的天糧供應；事實上，約翰在這裡標記這個時間點，正是要跟後來耶穌自我揭示的講論做對照。整個事件以及神蹟，其實都在耶穌的掌權之下，因為耶穌「主動」問腓力：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」從約翰的記載與觀點，任何事件的發生其實都在耶穌預知、掌管與主權底下，都是「耶穌主動」的，因為他就是那位滿有權柄的真神。只是當時的人都不明白，門徒也不明白。

耶穌為何問腓力？兩種原因：有種解釋是極為合理的，因為腓力是當地人（約1:44）另一種原因則是主要原因：耶穌要「試驗」腓力，耶穌時時刻刻都在作門徒訓練，藉著詢問腓力，要試驗腓力的信心及對耶穌的認識。我們常常會問「試驗、試煉、試探」有何不同，就本質而論：「試驗」是中性的，是神要藉著事件的發生看看我們對他的信心與回應；而「試煉」則是神也許藉著環境當中的磨練與苦難如同冶煉精金般地要煉淨我們生命當中的雜質，讓我們與神更加親近、更有耶穌的榮美與樣式；而「試探」是撒旦惡者要在我們的生命當中放下情慾或是引誘、困苦，要讓我們埋怨神、得罪神、遠離神。而耶穌常常主動地向門徒提問，給予考題試驗他們，也在門徒的跟隨生命中試煉他們，但為得是要使他們更認識耶穌、更有基督的生命，本質是好的、善的、美的；當我們遇見生命中的試驗與試煉時，別忘了是耶穌正在對我們進行門徒訓練。

而這個門徒訓練當中，也有另外的門徒有了回應，安得烈找到一個孩童帶著五個大麥餅與兩條魚。從安德烈對孩童奉獻的反應可以猜想，孩童是主動願意獻上的，但安得烈不認為這有什麼幫助。（二十兩銀子相當當時工人八個月的薪資，表示人數眾多，所需甚大）對於門徒們而言，回歸現實面，孩童的獻上不足以成就任何工作的，但對於主而言，這卻是寶貴的獻上。經文中說，耶穌使用了孩童的獻上，並且耶穌分餅分魚都「隨著他們所要的」，而且剩下的還收集成十二個筐子，這意味著所有的人都按著需要得滿足，不單個人飽足，還充足有餘。耶穌的供應遠大於所求，耶穌的主權、能力也是如此。十二個筐子，因為有十二個門徒，也象徵著十二個支派，完全。我們再回頭思想約翰標記逾越節這件事，可以發現耶穌所分的餅和嗎哪的對比：神藉摩西賞賜給以色列人的嗎哪是每天收取，按個人的足量，除了第六日收取兩日份外，其餘的皆不可放置隔日；但耶穌行神蹟的餅，卻是可以存留，以備後續支用，是因爲耶穌在這個五餅二魚的神蹟以及後面耶穌履海的神蹟之後，在第六章後半段清楚的自我揭示說：「他是真正「生命的糧」」，親自向門徒講論這些神蹟的意義時，耶穌表明他所要賜的是使信他的人必定不餓、永遠不可的生命之糧、永遠活水。

跟隨耶穌的人看見他行神蹟並不是這麼想，當時眾人認為耶穌是「像摩西一樣的先知」，能帶領他們「再次出埃及」，脫離羅馬政權的統治，因此要「強逼」他作王；殊不知，「主的國」與「他們所要的國」是兩種不同的國度，兩種不同的王，人要看得見、吃得飽、爭戰得勝的王；主卻是要憑信心見、賜生命糧、捨己上十架的王。門徒也不理解，因此主「獨自一人」退到山上。從這個神蹟我們可以看見，耶穌是超越物質的主、超越所需的主、超越困難大小的主、掌管主權的主宰；但更重要的這個神蹟表明耶穌是真正使人得生命飽足的「生命之糧」，他不是只要滿足我們表面上的軟弱、需求與想要，更要使我們藉著祂的名得生命之糧的主宰，但問題是，我們是這樣信靠他嗎？還是想要一個一禱告就垂聽的「神僕」？我們到底是哪一種信靠者？又是哪一種跟隨者？

三. 從孩童身上得到的啟示：

孩童所獻的東西，可能是當時窮苦人家的餐點，一點也不特別，甚至是被門徒認為對於眼下的需要是沒什麼幫助的，即便這樣的獻上一點也不起眼，但重要的是這個孩童「願意的心」，而且不在乎別人怎麼看他。這個孩童是獻上他所「有」的，而不是他沒有的，他有的就是這「五個餅、兩條魚」。神不會要我們奉獻沒有的，神要我們甘心獻上的是我們所「有」的；弟兄姊妹，什麼是你握在手中所「有」的呢？什麼是你的「五餅二魚」呢？

其次，是這個孩童獻上一切，永不收回。這個孩童沒有先為自己留下一些，而且他必然有心理準備，就是既然獻上了，大概也拿不回來了，而且分餅和魚按照當時男尊女卑的常理，大概也會優先從男人開始，婦女與小孩是最沒地位的，最後才會拿到吧，但是這個孩子卻願意獻上，他勢必做好了獻上就不後悔並且永不收回的心理準備。這個孩童獻上「所有」的，獻在主前，這原本最微小不起眼的，給自己可以一個人得飽足，但卻因為全然的獻上，獻對了地方，就在主的祝福使用當中，成為使眾人都有的美好祝福。其實主大可以變出所有的食物，但他卻藉著孩童這卑微的擺上，成就了奇妙的工作。你我原本手中卑微的才幹、恩賜、能力、財富、時間與一生，獻給自己用當然可以成就一些事情、獻給世界用當然也可賺取些什麼，但我們願意獻對地方、獻上給主嗎？雖然本來卑微，但卻被神祝福擘開之後，原本一個人卑微的「僅有」，能成為滿足眾人需要且有餘的「所有」。

最小、最不起眼且沒有名字的孩童，卻在聖經中留下如此重要的事蹟，我們願意向這孩子一樣，即便沒有名字，即便卑微，卻甘願把我們「有的」，把我們「所有的」都獻在主的面前，甘心樂意的一次獻上永不收回嗎？並且我們願意讓主破碎、祝福擘開的獻上、隨主的心意使用嗎？我們也願意不看他人的評價、不管獻上的是否不起眼但全然只求獻給主、討主的喜悅合乎主用嗎？弟兄姊妹，你手中握的是什麼呢？你手中有的是什麼呢？神要向你我所要的是我們「有」的、我們「所有」的，願我們一起獻上所有。

107.03.11主日信息摘錄       憐憫的交響樂         講員：洪沛然牧師

經文：馬太福音9:35-38、馬太福音18:19

這次經文中談到耶穌在世上傳道、醫病，祂憐憫這些祂看到有需要的人。另一節是主給我們的應許「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」透過憐憫的交響樂這個主題來分享上帝的道。

一、這交響樂的主題是憐憫

聖經當中有提及許多的音樂，例如詩篇，但聖經中有一首憐憫的交響樂你曾聽過嗎？在一個交響樂中一定有作曲者、指揮、不同的樂手、樂器，在指揮的帶領之下一同來演奏，就能成為一首美好的交響樂。聖經中有一首憐憫的交響樂，它的主題是憐憫，作曲者及指揮是上帝，演奏的樂團是我們每一個人。我們又如何知道憐憫是主題呢？因為作者及指揮祂自己自我介紹，還有祂的行動，另外我們演奏樂團形象與信息的主題就是憐憫，作者及指揮在聖經上祂自我介紹：耶和華在他面前宣告說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的　神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」(出34：6-7)這兩節經文在前講到耶和華，耶和華是強調的意思，祂自我介紹特別要強調我是怎麼樣一位神，祂說是有憐憫、恩典的神，這段聖經用憐憫來看非常的重要，不但這是祂的自我介紹，如果把這段聖經內容分成十個重要的主題，在舊約聖經中出現三個主題以上的經文總共有十次，兩個主題及一個主題的就非常多了。所以這段聖經在舊約中高度地重複出現，因此非常重要。這邊特別講到神赦罪、祂也追討罪直到三、四代，罪的嚴肅、罪的影響力可以影響到三、四代，聖經上如此說也讓我們明白上帝是聖潔、是公義的審判者，我們一方面敬畏，但一方面期待神是公義的審判者，倘若司法不公的話就變成有罪的判成無罪，無罪的判成有罪，但這不符合我們的期待，我們希望的是有罪的判為有罪、無罪的判為無罪。但上帝又說赦免，祂有赦免之道、赦免之恩，在舊約我們會看到獻祭，人可以藉著獻祭來贖罪，在舊約啟示的高峰有一位上帝所安排的祂來承擔我們的罪「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」(賽53：5)耶和華使我們眾人的罪都歸在祂身上，在新約中我們發現原來祂就是上帝的兒子耶穌基督，祂親自實現了上帝的預言，上帝是一位赦罪的神，透過我們信靠耶穌我們就得以深深地得著祂的恩典，這一切都是因祂憐憫之心。

這首交響樂的作曲和指揮不但是神，神也把憐憫的屬性賜給我們，我們都是祂所造的，有神的形象，當然我們人類犯罪墮落了，犯罪墮落之後又是否還有神的形象呢？聖經上告訴我們其實還是有殘存的形象，有時候扭曲玷汙的很厲害但還是有殘存的形象，因為聖經如此說：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為　神造人是照自己的形像造的。」(創世記9：6)這節經文是挪亞出方舟向神獻祭、敬拜的時候神對他們的吩咐，所以特別肯定地說人身上有神的形象即使犯罪墮落之後，可惜有時候我們被消磨到神的形象已經看不見了，當我們一信耶穌就得到新生命，上帝也在新生命中不斷地做工，「所以，你們既是　神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」(西3：12)上帝要我們穿上一個新的形象，這新的形象祂把憐憫放在最前頭，上帝要我們恢復成有上帝的形象，這是繼續不斷地在我們身上所做的事情，祂希望我們能夠展現上帝的憐憫。我們每位基督徒當初都是蒙上帝憐憫才能夠得救的，我們不斷的蒙主的憐憫且也不斷的常常需要上帝的憐憫，在來4：16「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」上帝的寶座是一個施恩的寶座，我們常常得靠耶穌基督給我們開一條到達寶座之路，好來到祂的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。因此我們常需要上帝的憐憫。

提摩太前後書是保羅書信中最後的書信了，保羅書信中一般常用的問安語為願恩惠平安從父神和主耶穌基督歸於教會，但在這裡所寫的是願恩惠、憐憫、平安從父神和主基督耶穌歸於提摩太，保羅的問安語為何會改變？這邊特別提出來恩惠、憐憫、平安為什麼？有可能因為提摩太個性較為膽怯、軟弱一點，因此保羅給他特別地吩咐，「因為神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後1：7)這是一個可能，另外一個可能是保羅在寫提摩太前後書時他的事奉已經到達最後，他對上帝憐憫的感受體會深刻，因此在問安語的時候特別將願恩惠、憐憫、平安寫下來，因此我們可以說一個人在對上帝感受深刻的時候，他對上帝憐憫的感受會更深刻，既然是如此，上帝也吩咐我們，一個人有憐憫在我們裡頭，我們不要把憐憫塞住，好像我們裡面有個水泉是憐憫的水泉，但有個水龍頭控制著，當你看到有需要的人的時候，你要將憐憫的開關打開還是關閉，若你關住的話其實會有不好的後果，聖經上說我們愛神的心會受到影響，而且我們裏頭會不平安，聖靈會責備我們，因此我們不可以塞住這憐恤的心，憐恤要不塞住需要常常被觸動。

二、憐恤的觸動

「他看見許多的人，就憐憫他們。」(太9：36)憐憫的觸動常常與看見有關係，當你看見了這些人的需要就會憐憫觸動，這裡的憐憫在原文翻譯為動了慈心，耶穌看見一大群人，他們帶著需來到耶穌面前，耶穌醫治各樣的病症，「因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」困苦，可能生活很困苦、環境很苦、內心很苦、身體很苦，流離直接的意思就是四散，我們時常生活在人群中，但我們和人之間卻常沒有感受到連結再一起有種無助的感覺，有首詩歌叫做《人們需要主》，有時人們會隱藏情緒用歡笑掩飾心哭泣，我們什麼時候才能明白人們需要主，我們明白他們需要主，但我們要怎麼做呢？耶穌說我們需要採取憐憫的行動，就是關懷牧養他們。

三、憐恤的行動

他們好像羊困苦流離需要牧人牧養、幫助他們，主耶穌也說要收取莊稼，對務農有認識的人都會明白莊稼有收割期，從收割期開始到結束前，若莊稼很多需要趕緊將莊稼收割，若是來不及收割過了收割期就只能等著莊稼腐敗、糟蹋了，所以馬太福音9：37「主耶穌對門徒說：要收的莊稼多，做工的人少。」目前全世界的人口約有72億左右，但在當中信主的人卻是非常的少，求主幫助我們能夠去收割祂的莊稼。主耶穌要我們做什麼呢？第一件要做的事情是“禱告”，葛理翰牧師是個全球知名的佈道家，他曾向兩億一千五百萬人傳福音、影響過上百個國家，他們有個很好的佈道團，但他卻說成功佈道的秘訣在於第一是“禱告”，第二是“禱告”，第三還是“禱告”，他知道“禱告”是一切的原動力，上帝是全能的，祂都可以做，但祂要我們“禱告”，所以主耶穌要我們禱告什麼呢？祂特別說「你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(馬太福音9：37)打發這個字英文叫做send out翻譯成差派，但希臘文的意思是把一個東西丟出去和把人推出去，什麼時候需要這樣做？就是很急的時候。

聖經也告訴我們，我們同心合一求的時候，我們的天父就必成全，這裡要談到交響樂了，同心合意求在希臘文是一個動詞，英譯叫做 sumphoneo 與交響樂(symphony)很相似，一個是動詞，一個是名詞，我們同心合意禱告的時候，每個人的聲調不一樣、方式不一樣、詞彙不一樣，但同心合意禱告的時候，就像是一首交響樂，因此聖經上用這個詞來形容，那時候我們可以說主啊，祢聽我們同心合意演奏的交響樂、祢聽我們的呼求，祢成全。

107.03.04主日信息摘錄 求主也教導我們禱告吧 講員：彭彥禎牧師

經文：路加福音11：1-13

今天所讀的這段聖經經文，聽起來像是主訓人的禱告，我們說是｢主禱文｣，但除了路加福音11章這一段在馬太福音6章登山論福的時候耶穌也曾教導過｢主禱文｣，馬太福音6章的｢主禱文｣是我們熟悉且常常背誦的，有人認為這兩卷書所寫的｢主禱文｣是同一次，可能只是筆法不同因此較為簡略，但事實上卻是不同時期寫的，在馬太福音6章中所寫的是耶穌基督出來開始招聚門徒傳揚福音的初期，而路加福音11章這一段是耶穌基督傳揚福音時的中期，也就是在一年多以前耶穌基督一開始就已經教導過什麼是｢主禱文｣了，經過一兩年之後又有門徒來問說求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣，這裡的約翰指的是施浸約翰，我相信施浸約翰的禱告大部分是悔改的禱告，因為施浸約翰所傳的是悔改的道，是為耶穌基督預備道路的。耶穌的門徒前來詢問求主也教導我們，門徒跟隨耶穌基督經過了一兩年之後還要說求主教禱我們禱告，但一年多前不是教導過了嗎？可見人對於禱告這項功課經過一段時間之後需要再次的被提醒及明白禱告真實的含意是什麼，因此透過路加福音11章這經文求主也再次教導我們如何禱告。

在馬太福音中所寫的大部分是為一群已經是知道什麼叫做人跟天父上帝禱告的猶太人所寫的，路加福音所讀的這段經文比較是為一群外邦人所寫的，因此內容也有些許的不同，例如馬太福音6:12免我們的債，如同我們免了人的債。債又可翻譯成罪，對於猶太人來說債或罪這兩種他們都懂，我們欠了上帝的債，可是對外邦人就說路加福音11:4赦免我們的罪，這字詞上不太一樣，因此這是兩次耶穌基督在說｢主禱文｣所做的一個教導。主耶穌基督在禱告完之後，門徒問祂可見耶穌基督在禱告這件事情上，既有言語的教導也有身體力行的教導，耶穌基督本身就是個禱告的人，祂揀選門徒時禱告、祂回答別人說你不要灰心講不住的禱告、用好多的比喻講禱告、談敬虔的時候也用禱告來談敬虔，講信心與虔誠的時候也是一樣，好多的地方教導禱告，因此耶穌基督在三年多傳福音的過程中教導禱告這件事情，是多次的在提醒，可見禱告是何等的重要，盼望藉著路加福音11章這段經文了解到三項，第一項為禱告的對象、第二項為禱告的態度、第三項為禱告的結果。

一、         禱告的對象

一開始路加福音11：2說我們在天上的父，一開始耶穌基督讓我們明白禱告的對象乃是對著天上的、掌權的，可是卻又愛我們慈祥如同父一般的，這是天上的父，人的父親也許會有不好的但是天上的父親，為愛我們的緣故把祂的獨生愛子耶穌基督都賜給我們了，所以在我們在天上的父這句話講出來的時候是非常讓我們心裡有感動的，求上帝賜福禱告當中我們基督徒比起還沒有信主的人是有許多不同的地方，第一，我們知道上帝存在、第二，我們明白這位上帝祂聽我們禱告、第三，我們明白祂聽完禱告之後會按著祂所預備最好的給我們，可是人常常在禱告當中不能夠理解上帝的話，大概也是出自於這三個問題。我們在天上的父，父跟子的關係是何等的親，天上地下的權柄是何等的大，充滿慈愛、能力、智慧的上帝就是耶穌基督這裡所做的教導，求上帝按著這樣的教導讓我們明白禱告的態度是何等的重要。

二、         禱告的態度

耶穌基督在十字架上也曾經禱告說，父啊赦免他們因他們所做的，他們不知道，看到耶穌基督自己被釘在十字架可是他跟上帝禱告的時候卻還為百姓、為他所愛的這些兒女所禱告，裡面的情詞迫切能在十架七言裡都看的見，這種禱告需要情詞迫切在原文中情詞迫切用白話一點說可以翻譯為不顧廉恥的死纏著，也有翻譯本譯為不顧面子的直求，這就是情詞迫切。我們在三餐或為某些事情禱告時是否也有這樣的情詞迫切還是隨隨便便就禱告完了，回想我們有沒有過與好朋友、男女朋友講話聊天時一下就經過了好長一段時間，可是在跟上帝禱告的時候3分鐘就感覺好像經過了很長的時間，第一個是不是已經沒有話可以講了、第二個是不是關係疏遠了、或第三跟我跟祂的關係已經好到沒什麼話可講了，讓我們重新恢復到耶穌基督這裡所說的教導，這樣情詞迫切的禱告是重要的，我們試想多久沒有跪下來情詞迫切的禱告超過一個小時、多久沒有禱告到流汗、流淚，若從這些角度稍微去評估我們都不得不承認，我們在禱告的功課中都需要再次被上帝提醒，回到我能夠認清我們能夠跟全能的上帝、我們在天上的天父禱告，可以跟祂傾心吐意，祂為我的緣故將祂的獨生愛子賜在世上、釘死在十字架上，愛到如此的地步，求神幫助我們回到這個當中，這種禱告的態度是截然不相同的。

在本段經文的中間後來講到有三個朋友，有一個朋友去求一個朋友，這個朋友剛好家裡沒有餅了，因此代替再去求一個朋友說，我有朋友來能不能請你幫忙，裏頭說到有三個朋友的不同關係，這在馬太福音｢主禱文｣中直接就講主禱文，但在路加福音講完｢主禱文｣以後又講了這個例子，好像耶穌基督在祂傳福音的中期，教導了門徒也要教導我們，禱告不只是為我們自己在主的面前說我們在天上的父，禱告也是一種為上帝的國度或為別人的代求，在這裡的教導也讓我們明白原來為別人的代求也一樣需要情詞迫切，為別人代求這件事上求上帝再次教導、提醒我們不要久而久之就只是變成口裡面出來的話語說，我為你禱告或例行公事。耶穌基督教導他們說路加福音11：9「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」連講了三個，祈求、尋找、叩門，用的都是一種現在命令式，意思是不間斷的，所以在態度上是情詞迫切，第二個在時間點上是不間斷的、持續的、有耐心的，只要你們如此做你們在天上的父一定會把好的東西賜給你們，但禱告的過程中不論上帝用什麼方式來回應我們，天上的父聽了我們的禱告並按著祂的時刻幫助我們，而不是因為沒有看見任何的結果內心裡就對上帝有所抱怨，這都是錯誤的，有的時候上帝是要醞釀一段時間讓我們能夠明白祂的心意。

三、         禱告的結果

上帝跟人之間有不同的說明，一種說上帝祂做我們的朋友，一種說祂做我們的父親，若從耶穌基督的角度來看的話像是做我們的新郎，這裡可以看到有許多的比擬，又在本次的經文中可以看到有朋友跟朋友求、有提到我們在天上的父這都是在預表我們與上帝之間的關係，(路加福音11：13)你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，因為你們沒有人求餅，反給他石頭，餅跟石頭在當年長的有點像，也沒有人求魚，反給他蛇，長長的魚跟蛇長的也很像，沒有人求雞蛋，反給他蠍子，有一次在中東地區的牧者有說明到在他們那裏的毒蠍子捲曲的時候長的就像是雞蛋一樣，都長得很像可是卻是不好的東西，以為是卻不是，上帝不會這樣子對人，人尚且知道拿好東西給他的兒女更何況是上帝呢，你們雖然不好但上帝豈不將聖靈給求他的人嗎？這裡頭有好多的對比，在第七節時也說到，這躺在床上的人說我們家都睡了不要來攪擾我們，可是上帝說你們要坦然無懼地來到祂的施恩寶座前，所以從聖經中來看這樣的對比上帝是要說，人尚且都會因為這樣情詞迫切的求而給，何況是上帝豈不將好東西給求祂的人嗎？

聖經上說我的朋友可不可以給我三個餅，可是耶穌說但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用地給他，你說求三個餅給你的朋友，你覺得三個餅夠他們吃，可是上帝的角度卻是不是就給你三個餅，因為你求的不一定是對的、最好的，上帝是把他所需用的給他，可能他餓壞了需要五個餅，所以我們在代求的時候上帝是把代求對象所需用的給他，因為後面耶穌說你們雖然不好，尚且拿好東西給兒女；何況天父，豈不將聖靈給求他的人嗎？我們會求好多的東西，但上帝說我把聖靈給求祂的人，聖靈比我們所求的這些事項更好，聖靈更知道我們的需要上帝要用什麼來補足，所以在耶穌基督所說的比喻裡，有好多在神學中能夠讓我們學習的，我們在代禱有多少事情成就，有多少事情沒有成就，有多少事情不是照我們所想的，但請你記得只要我們是在上帝的面前用對的態度跟我們的天父求，我們是用對態度情詞迫切的求，祂一定是對我們所要的這件事情用好的方式來對待我們，不一定跟你所期待的一樣，但卻一定是最好的，神引導把最好的給我們。

107.02.25主日信息摘錄   當乃縵對上以利沙        講員：蔡鈴敏牧師

經文：王下5：1-14，路4：27

　　根據路加福音四章的記載，耶穌在會堂裡講道非常不受家鄉拿撒勒人的歡迎，耶穌就提到舊約以利沙的時代，當時好多人得了大痲瘋，無論在以色列境內或其他地方，卻只有亞蘭國的乃縵得到潔淨，聖經說除了乃縵以外，沒有其他人。當耶穌講了後，這群猶太人非常氣憤，就將耶穌趕出門外要把他推下山谷。耶穌這句話怎麼惹來猶太人這麼生氣？在新約時代也有許多人長大痲瘋，耶穌就醫治了好幾位。然而耶穌將主前840年乃縵得醫治這件事拿來相提並論，原來乃縵那時代只有乃縵一個人得醫治，竟然是一個外邦人！換句話說上帝的選民沒有人得醫治，反而是這位外邦人、敵人。我們單單讀舊約這段聖經，不會發現這秘密，840年後的耶穌把這不可說的秘密說了出來。這兩處的經文一併來看，儘管以色列有上帝選民的特殊身份，沒有甚麼了不起。你是基督徒有甚麼了不起！你是牧師又怎樣？！就像這群文士、法利賽人自認是遵守律法敬畏上帝的人，卻無法接受耶穌為救贖主，這樣的信仰怎樣？以色列人是上帝的選民，是唯一與上帝立約的民族。上帝給以色列人有特權，要賜福他們。可惜這個特權被以色列人輕看又曲解，就像以掃不看重長子的名份，這樣的事一再重演。當我們說我們是上帝的兒女，但我們是否看重並且活出永生生命的豐盛？人家怎麼看我們的生命？這幾年我不斷反省～我年輕時常跑教會，自認為奉獻委身於教會，其實我這個基督徒只是教堂裡的基督徒，並不是校園裡的基督徒，不是同學眼中可分享相交的基督徒。我只是教堂裡的牧師，而不是社區裡關懷他們的牧師。現在，上帝給我有彌補的機會，也許也有點年紀了，有了兒孫，成為阿公阿嬤了，似乎可以成為同學們的牧師。

一、許多人發現他生活在「只是、但是」（王下5：1）的陰影困境中

　　對乃縵來說他是大將軍，有權勢甚麼都有，「只是」他得了大痲瘋！當他知道得了絕症，又是傳染病，要被隔離，又被人所排斥，這樣的人生是很痛苦的。我常發現，無論有信仰或沒有信仰，基督徒或非基督徒，都會陷入在這種人生黑暗的低谷。乃縵必須面對「只是／但是」的問題。換句話說，若不解決這問題，他人生怎會有光明和意義。今天有太多的「只是」，在我們人生中。有許多人的生命情況就像未得醫治的乃縵（他一定找遍諸多名醫尋求醫治），外表看起來很猛，其實生命卻相當脆弱。心靈的、情緒的，好多外表光鮮亮麗，只是有說不盡的苦悶。其實我知道，儘管人家說我不錯，只是我仍然是一個罪人（我們生來就是一個罪人）。問題是我雖承認我是罪人，卻也只是認知上。我真的悔改嗎？乃縵將軍能戰勝敵國，但他無法戰勝身上的病魔。不知道我們有沒有什麼是我們不能勝過的？不敢面對的（盲點）....我如何可以不在我的生命中發生「只是、惟獨、但、然而、卻」的哀嘆！

　　韓國首爾附近水源市中央浸信會金彰煥牧師他提到一個經歷（葛理翰去韓國時，金彰換牧師替他翻譯韓文），他開始牧會時只有12個會友，人不多會堂不怎麼樣，看起來也好像不大安全，他很熱心地出去個人談道傳福音，但常常受挫。人家不來教會其中一項因素「你說上帝是偉大、豐富，但看起來教堂就快倒塌！叫我去作禮拜，卻要擔心教堂甚麼時候會塌下來！」金彰煥牧師很懊惱，他說：我要蓋教堂，除非教會的信徒個個都豐盛，否則他不敢再傳福音給那些人。所以他就宣佈要開始建堂奉獻，雖然面對不少困難，也積極門徒訓練，就從小教堂到中教堂，到現在的大教堂，當時我們籌備亞洲浸信會大會，我也去過他教會。二千五百人的座位，二萬的信徒聚會。證明上帝是又真又活的，是滿有豐富的上帝，從一個異象，一個目標，我想這是我們所需要的覺醒。我們可以找到只是的問題嗎？我想至少有80%以上的會友（我隨意的數字）曾對教會發出我們很好，只是…！蓋更大教堂、追求人數成長，當然不是最重要，但每位信徒都擁有耶穌所說的得生命並且得的更豐盛，卻是我們要在意的。

　　淡水是相當迷信的地方。雖然教會數增加了，淡水長老會也成為觀光景點，每週路過的觀光客超過主日聚會的人數。追求教會人數成長雖不是必然，卻也是健康教會的結果必然。人來教會看見甚麼？就是看見我們的信徒生活是否真有基督的豐富；不要讓「只是、但是」出現在你的生命中。不能讓只是成為推卸不向前的理由。當然我知道再怎麼樣人總是不完全，但人家看得出來我們有沒有在進步。我們是不斷在對付自己，天天了斷自己。我其實是很內向安靜的人，常自命清高沉默是金，也不懂得甚麼叫做同理心，但上帝天天在改變我，成為牧師，成為醫院的關懷牧師，靠著主努力改變自己。

二、懇求主讓我們有機會經歷「只有」乃縵得醫治的福氣（路加4：27）

　　乃縵老遠的來到以色列，雖然他有心尋求醫治，但他難免也帶著自己的想法來，而且還帶著傲氣。他認為有了亞蘭王的推薦信，又帶了金銀禮物就可要求以色列王治療他的痲瘋病，他也認為以色列的上帝應該會用他認為的方法來醫治，但上帝並沒有照乃縵的方法。以利沙要乃縵去約旦河沐浴七回，當乃縵看見約旦河水污濁，何況還要洗七次，乃縵非常生氣，轉身準備回去，回去就沒有這個故事。失去恩典的致命傷就是認為神應該用甚麼方法，失去恩典的致命傷就是企圖自己訂條件，就是太多的軟弱不願意。以利沙要乃縵認識以色列的上帝，也要乃縵明白得醫治的條件不在於哪裡的水比較乾淨。醫治的條件是公開的順服（以利沙甚至沒出來招呼乃縵，只透過僕人去告知而已）；其實上帝的智慧是人無法測度的，人怎能用自己的想法來限制上帝呢。在當時代只有乃縵表現出來對上帝的順服，而且是完全的順服（七次）；誰能做到呢？竟然不是上帝的選民，是上帝偏愛乃縵這個人嗎？為甚麼只有乃縵得到醫治？因為當時只有乃縵照先知的話行，雖然他不很願意有掙扎，要對付自己，學習徹底的謙卑自己，然後才能一步又一步的來到完全的地步。

　　這是極大恩典，只有乃縵一個人。從另一個角度來說，我們不希望「只有」乃縵得福氣，上帝的福氣不會只為一個人或少數人預備！乃縵真的很幸運，上帝恩待他。但我們盼望每一位都得到福氣。讓我們互相鼓勵、互相提醒、同心順服（十個大痲瘋，只有一人全然得救）。當大家都在談論宗教禮儀、計較救濟的金額時，只有馬利亞打破真拿達香膏全然的奉獻（全然的奉獻，在耶穌眼中卻是最大蒙福）。當大家都在揣測耶穌是誰時（好像瞎子摸象），只有彼得說耶穌你是基督。只有彼得真正認識主。這個認識是預備背十字架跟隨主的認識。人生有些時候看起來是挫折，卻可能也是上帝只有對我的祝福。

三、發揮小女子的影響力，更需要僕人臨門一腳，但關鍵在於乃縵的謙卑與順服

　　乃縵竟接受了這位小女子的建議來到以色列找以利沙！上帝揀選一個無名的弱女子來實現祂的旨意，這是很奇妙的。各位揣摩一下這小女子的角色，她離鄉背井是一種苦難，但她沒有離開神，而且常常在留意神的帶領，她耐心等候。她怎能確定以利沙肯醫治乃縵呢？她可以保持緘默，不去理會主人的病情。但相反地，她一句話改變了歷史。這位小女子的影響力，是乃縵的財富、權勢所無法相比的。她不需要有權力，不需要有地位，跟有沒有錢也沒關係，她只有一個可以讓人信任的信仰。只要你有顆心，求主給你機會。這位小女子敏感度夠，適時的給了建言。求上帝在我們中間興起小女子的生命和服事。因為今天我們周圍有許多人的生命像乃縵，許多人需要被赦免，需要被安慰，被扶持，被接納。

　　乃縵已經準備回去，乃縵的僕人非常機警的趕緊勸他不要放棄機會。僕人說如果以利沙叫你作一件大事你一定去作，何況是這麼簡單的一件小事！到約但河裡沐浴七回，很簡單，很容易，關鍵只在於你要不要？要就簡單，不要就很困難。簡單或困難，不斷發生在我們和上帝之間，每天的生活中。我喜歡這位忠心的僕人的一句話：試試看。他實在發揮了臨門一腳的影響力。每個人都可以適時的，出乎你意料之外的，成就一件偉大的事自己都不知道。我常在不同教會教派中走動，在花蓮則又接觸原住民的教會。我當然了解浸信會的背景，了解廈門街浸信會的傳統。當我參與在蠻靈恩的聚會型態中時，如美崙浸信會、博愛浸信會等，我也會想：不必那麼熱情好嗎？弟兄姊妹，但讓我們稍微熱情一下好嗎？試試看！

　　乃縵得到醫治的福氣，因為他尋求以色列的神！就算神特別恩待乃縵，只有乃縵得醫治，如此的恩待、醫治，我求上帝今天也特別恩待你！大家都得更新。上帝不願意一人沉淪，乃願意萬人都得救。這是上帝的心意，這是上帝給我們的託付。祝福每位弟兄姊妹，我們的生命，沒有污穢，沒有盲點；即便現在還有「只是」之問題，讓我們願意聽從上帝的話，一步一步的走向完全，健康，喜樂，豐盛。過去的我，需要被赦免，現在的我需要潔淨，需要得勝。需要走出「只是」的陰影。我們要學習乃縵的榜樣，有信心地進入「只有」乃縵得潔淨的恩典中。其實我們每個人在上帝眼中都有獨特的計畫。隨時樂意為主作小事，關心人一下或分送個單張，代禱，都是小事。你有好品格，就是為主做大事；你有張甜美笑容，就是為主做大事。小女子一定受到女主人的信任，你的話中不中聽，平常表現太重要了，這就是好見證！我們最後來看看乃縵，聖經形容他得潔淨後的肉像小孩子一般，後來的皮膚一定多細嫩多美啊，像小孩子！我想到主耶穌要我們回轉像小孩子一樣清潔，單純，這是一個重生、完美的生命。

107.02.18主日信息摘錄          過新年            講員：林毓倫牧師

經文：申命記16章1-8節（參閱出埃及記12章1-28節）

弟兄姊妹新年平安，感謝主讓我們在祂的恩典中又度過了一年，每到歲末年終迎接新年，我們總是會除舊佈新闔家團圓，這也讓我想到其實聖經當中也有過新年的教導。今天的經文是申命記16章，但這段經文其實可以回溯到出埃及記12章，當時以色列人要出埃及前，上帝準備用第十個災—擊殺長子之災時，曾經告誡以色列人要守逾越節，並且以亞筆月這個月為正月（陽曆的三、四月），並且要宰羊羔，將門框與門楣上塗了羔羊的血，好讓滅命的天使看見代贖的血就越過不擊殺家中長子，並要烤了羊肉吃，且不可折斷骨頭，這也預表了耶穌基督神的羔羊將來所要成就的救贖；另外還要除去一切的酵，吃苦菜與無酵餅，儆醒預備，隨時要出埃及。於是在申命記當摩西離世之前、重申誡命時，再次提醒以色列百姓要如何從一年之首就敬畏神，也盼望我們從今天的經文中一起學習。

一.       感恩紀念救贖恩典

在今天經文的一開始，摩西就告訴以色列人要在亞筆月，就是以色列人新年的一開始，就要「注意」一件事，那就是向神守逾越節，而且是全家要聚集，要一起向耶和華神守這個節期，原因很簡單，就是因為神是在這個月份當中領他們出埃及，離開受苦為奴之家，啟程進入應許之地，所以應當要紀念神如何救贖以色列百姓出離受苦為奴之地。這不禁讓我們思想，如果神要以色列百姓在一年之初做的第一件事，就是紀念神過去的救贖恩典，那身為基督徒的我們，是不是也應該思想，神是如何救贖我們出黑暗、入奇妙光明，使我們能夠因信耶穌基督得救，特別是當我們與家人親友團聚的時候，透過傳講、紀念神如何拯救我們，我們如何信主得著盼望與生命改變，以至於到我們的家庭如何能夠基督化，能夠在神面前經歷恩典，這都是我們應當思想且紀念的。

除了紀念神救贖的恩典，我們也要更具體的數算神過去的引領與同在，這一年我們也許有高山有低谷，有患難有病痛，但是藉著細細數算神的恩典與祝福，細細數算每個困難的時刻與豐盛的祝福，就會發現神的同在不曾離開。具體的數算恩典很重要，因為數算會發現原本沒有注意到的，數算恩典不僅會使我們的心向神獻上感恩，也是讓我們在苦難中繼續前行的力量。頌主新歌中《數算主恩》這首詩歌的詞是由衛理公會的牧師奧提曼．詹森(Rev. Johnson Oatman) 所作，奧提曼牧師牧會多年，發現原來會友的靈命軟弱，愛主的心不冷不熱，就是因為他們不曉得數算主恩，忘了神過去的恩典，也忘了神的信實與引領，於是奧提曼牧師寫下這首詩歌，用來鼓勵會友，提醒他們要記住神的恩典，不可遺忘，無論大小樣樣都要數，並且都要記清楚，這樣我們奔走天路，才會如鷹展翅上騰，力上加力，歡欣雀躍。

二.       潔淨分別主名居所

在出埃及記12章25-28節經文當中提到，以色列人在過新年時所守的條例要作為後代的紀念，讓他們知道神過去的引領，其中有一項，就是要把羔羊的血塗在門框與門楣上，因為這是一種分別，表明了這一戶、這一家，是在羔羊寶血的救贖與代替之中，免於被擊殺的災害。從一開始以色列人是各家自己在家過逾越節，後來摩西命令他們要集體到中央聖所守逾越節，但後來猶太人又變回了各家自己守逾越節。不管如何，總有一個地方是被分別出來的，並且要用羔羊寶血來作潔淨、分別的記號。這讓我們不禁聯想到我們華人的習俗裡，有貼春聯這件事，一樣是在門框與門楣上，貼上上下對聯與橫批，而且一定是用正紅色像血一樣鮮紅的紙，很多基督徒信了耶穌以後，仍然保留這樣美好的傳統，並且將對聯與橫批都改成屬靈的語句，例如：「天上榮耀歸真神；地上平安恩及人」、「天賜十條誡；門迎八福春」……，再加上許多橫批如：多結果子、聖靈充滿、主恩滿溢等，這些彷彿是紀念神恩典的另一種方式，也顯示出這個家是分別出來的。但我要說得的是，我們是否將我們的家成為分別為聖的家？以色列人每一家每一戶都在羔羊寶血的潔淨後被分別出來，是與當世代其他不信神的百姓不同的；而我們這一家的待人處事、面對生命的態度、與鄰舍的關係，是否都是與眾不同的，讓我們的鄰舍、親族能看出我們的不同，是好的與眾不同而不是一種孤芳自賞的格格不入。

以色列人出埃及的時候，吃的是無酵餅，一方面是他們要趕路，沒辦法等麵團發酵；二方面是為了預表我們要除去那些會使我們生命發酵的不好事物，所以七天之內境內都不可有酵。這好比我們都會在新年除舊佈新，掃除灰塵，迎接新年。我們更應當做一個屬靈的大掃除，除去我們生命當中的麵酵。大致上我們可以從兩個層面來學習作屬靈的大掃除。一個就是要掃去那些阻擋在我們與神之間的罪惡與污穢，花時間一個一個地找到這些神所不喜悅的罪惡，過去這一年得罪神的地方，藉著禱告，求主的寶血洗淨我們，使我們恢復與神的關係能夠暢通無阻，特別有些隱而未現的罪惡，容易藏在生命的夾縫中，我們要像家裡大掃除一樣的細心與竭力，求神幫助我們看見生命中的污穢與不潔，掃除乾淨。另一方面，就是我們與人的關係，有沒有與人之間有嫌隙的、不饒恕的、傳話的、沒有和好的、或是我們生命中的壞習慣會使我們與人之間的相處受虧損、不榮耀主的聖名的，這些我們都應當做一個屬靈的大掃除，求主幫助我們潔淨，使我們這個個人、這一家都能被潔淨與分別出來，成為主願意同在的居所。

三.       聚會安息奉獻靈祭

經文當中提到，要在逾越節向神守節，而且要有嚴肅會，這個意思是要我們有一種聚集，也就是剛剛提到的，在中央聖所聚集一起守節，藉著彼此的分享以傳說神一直以來的救贖與同在，這樣的聚集是聚在神的面前，一同獻上感恩敬拜，將榮耀愛戴都歸給祂。此外也提到要向耶和華守嚴肅會，這個意思是以色列人常常在逾越節六日後，第七日藉著禁食、禱告、刻苦，藉以尋求神，並且在這樣守嚴肅會的過程當中也紀念過去被奴役的生命如何被主釋放，並且要深切地尋求神。對我們而言可以學習的是，新年不單是一個宴樂與家人團聚或做見證的時刻，既是一年的開始，更應當是來到主面前親近主的時刻，我們是否更願意花時間到主面前來刻苦己心、紀念恩典，並且將神所配得的榮耀與敬拜歸給祂。甚至我是否願意立志，一方面每一天都持守到主面前來親近祂，有分別為聖的時間與祂相遇；另一方面也好好持守每週的主日崇拜、小組聚會來竭力進入神的同在與安息呢？

經文當中也提到，以色列要獻上逾越節的祭，這獻上的羔羊一方面表達著以色列人竭誠獻上的心，另一方面也預表著將來神的羔羊基督耶穌要一次獻上就成了永遠的贖罪祭。對於你我而言，耶穌已經為我們附上了贖罪的代價、成為贖罪祭了，那你我願意獻上什麼呢？我想不僅僅是有形質的金錢、財物，也包含了我們是否願意將時間、態度、生活，甚至是我這個人都奉獻在神的面前，全然獻上、竭誠獻上，以至於我這個人能夠成為榮神益人的器皿，能成為神所悅納的靈祭以及成為別人的祝福，以至於我甘心樂意獻上的奉獻能榮耀神並為神所用，我甘心樂意獻上手中的能力與事奉真的能討神喜悅，我甘心樂意把自己這個器皿自潔分別為聖能合乎主用。

求神幫助我們，在這個新年裡能夠一起思想，使我們能感恩紀念神救贖的恩典，使我們在主的寶血潔淨與心靈大掃除中能潔淨分別成為主名居所，並且立定心志在主面前能持守聚會、操練敬虔，進入神同在的安息，並且竭誠獻上自己的全人全心，奉獻神所悅納的靈祭。

107.02.11主日信息摘錄     苦難中的陪伴者     講員：林毓倫牧師

經文：約伯記2章11-13節

約伯記是一本探討苦難議題的書卷，為什麼苦難會存在？為什麼義人會面對苦難？聖經不是教導人若遵行神的命令必因此活著嗎？為何如此遵守的約伯仍面對苦難？難道神是造善惡二元的神嗎？這些都是約伯記常被拿來討論的主題，但其中更重要的是，約伯記本質上更是一卷探討「神義論」的書卷，這個名詞是由德國哲學家萊布尼茲晚年重要的著作《神義論》(Théodicée)所提出關於這方面的探討。為甚麼良善的上帝會容許惡的存在？人的罪惡是因為自己的自由所選擇的嗎？為何義人也受到惡的轄制，甚至遇見苦難？神義論要證明的是︰「面對世界上存在的惡，上帝仍然是美善的。」哪怕是人類所知最罪惡的事，上帝也在他的全愛、全知與全能當中預知並確保。約伯記的內容是更加完全神義論的論述，讓我們的信仰不是停留在二元的賞罰論當中，而是當義人遭苦難、惡人享亨通時，約伯記幫助我們藉著苦難，看見神完全的掌管主權；沒有人的苦難是絕對個人化的，甚至我們都分擔承受了他人的重擔，但當一個人在愛中願意承受他人的重擔與苦難，在極度的捨己當中，苦難成了帶有救贖性的，如同以賽亞書五十二章末到五十三章裡耶和華的義僕──基督為我們做了榜樣。

一.聽見主動前往

很多神學家致力於探討這三個朋友來自哪裡，像是以利法可能來自烏斯地、比勒達來自幼發拉底河的中游一帶，拿瑪人瑣法則不確定是否跟猶太人的城市有關；另外也有一些神學家想從這三個朋友的名字去解讀他們背後的意義，但這些都有可能陷入比較個人化的「靈意解經」，這不是我們今天要談的重點。但可以確定的是，約伯本身在他的家鄉，他的財富、地位與身份都是特殊的，而這幾位從其他地方來的朋友，學者大概都認同是有一定身份的，而且都是有智慧與信仰經驗的，這點可以從後面他們與約伯的對話就可看出。他們與約伯對話時的犀利、批判的角度，的確是充滿邏輯的賞罰二元論，也看得出他們的確是當時的智慧人。在他們身上有些事的確是值得我們學習的。

經文當中說，在那個一切都不便利的年代，約伯的朋友們聽見了約伯的消息，關於發生在約伯身上的災禍，即便傳遞到他們那裡已經花了一些時間，但是他們仍聽見了，並且專注在這個訊息上，做出必要的回應。我們可以思考，今天的我們在資訊爆炸的時代，常常聽見很多資訊傳遞，但是什麼是重要的？什麼是真實的？我們在傳遞的又是什麼？是錯誤的資訊、是以訛傳訛的資訊，還是我們會專心聽、留意聽，聽見別人的需要呢？甚至聽見了以後願意作出實際行動的回應。

聖經上說約伯的朋友們就從本處約會同來，當他們聽見約伯的慘況與需要時，他們不是寫封信叫人帶去給約伯，也不是嘴巴上說我為你禱告而已，而是主動的相約，一起要來探訪約伯，一起陪伴他。當有朋友遇見苦難的時候，不只是用口中的言語表達感同身受，也不只是表明會為朋友的需要與難處禱告紀念，約伯的朋友們似乎給了我們一個榜樣，就是在別人的苦難中，我們主動地願意前往、陪伴是重要的。也許有時候我們會害怕陪伴深陷病痛苦難的肢體、朋友，因為我們對苦難沒有答案，更不清楚原因，但也許我們可以試試，與弟兄姊妹相約去探訪、關懷、行動，把最真誠的愛帶到需要的人當中。要主動地發覺需要，主動的相約前往，即便當時因著資訊傳遞速度慢，這樣一來一回加上相約前往到達約伯那裡時，看來已經過了一陣子，但也剛好遇上了約伯最真實的需要，只要我們願意行動，永不嫌遲。而且我們的行動動機，是出於愛，是要帶來安慰同理與憐憫。

二.安慰同理憐憫

當約伯的朋友們前往時，聖經上說他們是要去「安慰」他，這動機是好的，當然，對比後來他們的說教論理來說，這絕對是好的。主動相約前往、探望約伯，本來就不是能「為他解決任何問題」，反而更多時候是一種陪伴與安慰而已。弟兄姊妹，當我們看見別人需要的時候，我們決定要前往、進到有需要的人當中時，常常第一關鍵並不是我們要「如何解決他們的問題」或是「如何糾正他們的錯誤」，常常第一時間是需要去安慰他們的需要，同理他們的感受與處境。什麼是同理呢？不是一種站在至高者的角度，或是上對下的頤指氣使，也不是一種施捨的角度，而是願意謙卑地站在與經歷苦難與需要的人相同的地位與角度，體會他們的感受和需要，理解他們的難處與情感，並且表達情感上的認同，如同約伯的朋友看見約伯的苦境，就站在與他相同的地位上理解它，並且與約伯一同哀哭，向他表達出情緒上的同理與認同，知道這是極大的憂傷，因為約伯所受的精神上的、身體上的苦早就遠超過所想像的，甚至他們都認不出約伯了。於是他們與約伯一起哀哭。

聖經上羅馬書12章15節也告訴我們要與喜樂的人同喜樂、哀哭的人同哀哭，同理人的需要，表達情感上的認同並不是軟弱的行為，也許過往在華人當中會有一些像是男兒有淚不輕彈的話語，但以色列人的傳統當中，為了表達極大的哀傷、悔悟，通常會以身披麻衣、撕裂身上的外袍、揚起塵土落在頭上以表達傷痛。可以見得，約伯的朋友們是真誠的表達心中對約伯的不捨，有極大的傷痛，並且與約伯一同哀哭。當我們在關懷、安慰有需要的人時，與他們一起悲傷、真誠的感受他們的難處與哀痛，表達對在苦難當中人們的同理，是帶來安慰的重要關鍵，因為我們雖不能完全體會和感受他們真正的痛楚，但也努力貼近他們心，同理他們的一切苦難。

三.靜默陪伴同行

約伯的朋友們長達七天七夜陪伴在約伯的旁邊，七天七夜這種陪伴的規格與等級，是猶太人家中有死人才會有這樣的陪伴，可以見得，約伯的朋友們是很慎重的、以極大的痛楚的規格來陪伴約伯。另一方面，他們是長時間的陪伴，也就是他們願意放下自己的事情，全心的陪伴，這讓我們看見一個榜樣，我們是否願意為了陪伴他人，一方面願意付上時間的代價，長期的陪伴；二方面願意放下自己的事物，專心的陪伴他人的需要呢？約伯的朋友們讓我們看見這樣的榜樣，並且這七天七夜中，他們是靜默不語。約伯的朋友們可能是因為看見約伯的光景太過於震驚而無法言語，或是不知道該說什麼，另一方面，在猶太傳統當中，有一個習慣，就是當陪伴之人在受苦難者尚未講話之前，是不會或不允許向他說話的，只是「單純」的陪伴在受苦者的身邊陪他哀傷。

這是一種純粹的陪伴，不是為了解決在苦難當中的人的困難，也不是為了批判或是對話，只是單純的陪在旁邊，讓受苦者在苦難中知道：「哭吧，我在這裡，跟你一起」。我們如果有這樣的陪伴，似乎也彰顯出神是這樣的與我們同在、陪伴我們，雖不出聲言語，但祂一直都在，不曾離開。所以對比約伯的朋友們後來的言語批判，我們發現他們一開始所做的其實比較正確。

在沈默中安慰、陪伴表達同理、等候與需要的人同行，常常可能遠勝過於第一時間教導、責備、批判甚至論述為何人會落到這樣的光景。這不是說我們不需要真理或是從神來的教導與觀點，但我相信神要我們學習，更多時候是在沈默中的安慰同行，遠勝過話語中的批判與傷害，甚至是一種審判式的控訴在苦難中的人是因為不信神、得罪神才蒙受苦難，別忘了，連義人如約伯，神所肯定的，都遭逢如此巨變，我們豈能站在自以為義的位置，代替上帝作出審判呢？

面對在需要與苦難中的人們，我們是否應當學習成為苦難中的陪伴者，聽見、看見需要，主動相約前往陪伴，帶來安慰、與哀哭的人同哭、表達同理，並且靜默陪伴等候，勝過言語批判論斷，願主幫助你我，能在主的愛裡成為苦難中的陪伴者。

107.02.04主日信息摘錄   從四個「說」來認識主  講員：彭彥禎牧師

經文：約翰福音五：1-18

這段聖經經文是一個病了三十八年的人在耶穌基督的吩咐當中「起來，拿你的褥子走吧！」，那人便立刻痊癒，這是我們有機會認識耶穌基督一個神蹟的過程。這地方名叫畢士大，從一開始的經文(約5：8)「這事以後，到了猶太人的一個節期」，這事以後是指耶穌基督已經做了、行了許多事、教導門徒，就明白後面說(約5：17)「我父做事直到如今，我也做事。」就知道耶穌基督是馬不停蹄一直在做事的，不斷走到各處傳揚福音。這事以後到了猶太人的一個節期，有人推測是逾越節、普珥節、五旬節，不論如何猶太人在過節期的時候是歡樂、高興、慶祝、感恩的，耶穌基督在這樣的節期上了耶路撒冷去，「靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大」，畢士大是一個池子，全本聖經只有在此處有提及畢士大，這個詞有人命名為憐憫之家，人們希望在此能得著憐憫，旁邊有五個廊子在其中躺著許多的病人，一個池子四周怎麼又會有五個廊子呢？有考古學家發現這地方是個日字形的，有許多的人躺在廊子裡希望能得醫治，這地方是在耶穌基督的時代過後不久就坍塌毀壞了，一直到1888年考古學家才發現挖掘出來，之後慢慢的整修、整理，直至現今若有到以色列、耶路撒冷觀光的話這地方都是景點之一。

約翰福音5：4說不知道什麼時候，按著某一個時候天使攪動池子的水，攪動之後誰最先進入池子裏不論他得了什麼病就都痊癒了，有人形容這地方就像個醫院，凡在別處求助無門、醫治不好的，聽說在這裏都有機會可以使疾病痊癒，那為什麼說這個地方是特別的呢？如果真是如此只有先下去的那個人才能得痊癒，一人歡喜，眾人卻垂頭喪氣，這個醫院在這個地方恐怕就很難是喜樂的。在這樣的一個地方，不但要競爭先入池，也是混亂的，但耶穌基督要到聖殿前祂就先彎到了此處來，在快樂的節期裏先到了不快樂的地方、充滿了痛苦，讀這一段聖經經文希望弟兄姊妹們能夠體會到，這裏的醫病好像是水動了就有一個人得著痊癒，是有限制的一次只能一個人醫好，但耶穌基督在給世人救恩的時候是沒有名額限制的，任何一個人只要進入到祂的恩典當中，就都能夠蒙恩、得救。這兩者之間是不一樣的，透過這段經文中要看耶穌基督對這個患病的人講了三次的｢說｣，又對那些攻擊耶穌基督的猶太人又講一次｢說｣，從這四個｢說｣來認識耶穌基督。這段聖經經文重點不是在告訴我們這個人得了醫治，整個在行神蹟的過程中都有一個最主要的重點，就是讓我們認識上帝，認識耶穌基督。

「耶穌看見他躺著，知道他病了許久」，耶穌看見了就知道，沒有人講、沒有人說但祂就知道這個人，甚至知道他內心在想什麼，耶穌仍然是問他：「你要痊癒嗎？」耶穌基督看見、知道，祂就願意要幫助人，所有耶穌行的神蹟幫助人都是在祂行走的過程，到了那些地方去看見了就心生憐憫。耶穌基督知道這個人病了很久，在耶穌基督出生之前六、七年他就病了，耶穌這時候大約32歲，這個人病了38年，他的痛苦是很長久的，既無助、又無奈，所以耶穌這樣問他，他回答「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。」他當然想得痊癒但卻沒有辦法，耶穌基督回應他說：「起來，拿你的褥子走吧！」(約5：8)但從耶穌基督問他要不要痊癒這件事情，為什麼只醫了他一個人卻沒有對在場的所有人這樣說呢？我想主來到這個世上是為了救世人而上十字架的，若耶穌基督來到世上要幫忙治病的話，事實上在天上祂說好了，就都好了，因此祂來目的不是要來治病，乃是為了要救世人而上十字架。因此當你說為什麼我想要結婚卻沒有對象、想要生育但卻不能懷孕、工作為什麼不順利、事業為什麼不賺錢、健康為什麼一直在禱告中好不了，請你記得當你在說這些的時候先想到，耶穌基督已經先為你上了十字架使你能得著救恩，那是我們生命裏最重要的，至於在生活中有許許多多的困難，當祂願意給了我們、幫了我們，我們充滿感恩，當主帶著這樣的慈愛問他，而他的回答是說：沒有人幫助我，此時耶穌基督直接用命令的語句說起來，拿你的褥子走吧！這命令的語句就讓我們看見耶穌基督的能力。在舊約創世記一開始上帝說要有光就有光、要把水分開就把水分開，所有創造的過程都是用說的，上帝的｢說｣本身就帶著能力，耶穌基督的｢說｣也一樣帶著能力，但當耶穌基督說的時候乃是照著祂的主權意志來說。我們不明白為什麼要在安息日做了這件事情，耶穌基督行的這些神蹟裏有七次是在安息日，祂明知道這一群宗教警察、這些法律賽人、猶太人，天天想著辦法要抓住耶穌基督的把柄，但祂卻選擇七次在安息日行神蹟，我相信耶穌基督也是要藉著如此去教導眾人，祂是安息日的主，而且教導我們安息日是為人設立的，人不是為安息日而有的，因此安息日這樣的規定是不能夠去限制的。

當耶穌基督的能力要醫治的時候，我們有時候覺得很奇怪，有些地方說這個人得醫治是因為他有信心，他來求告耶穌基督說：祢不用去，只要吩咐，說他好了就好了。耶穌說外邦人有這樣的信心很特別。但在這一段經文我們看這個人有信心嗎？沒有！這個人有求耶穌嗎？沒有！有人幫這個人請求耶穌嗎？也沒有！甚至於耶穌基督醫治他之後他也不知道耶穌基督是誰，所以猶太人在看見他得醫治之後說：是誰醫治你的？他卻不明白。這樣的一個人他自己也沒求、也沒有人為他求，也不認識耶穌基督是誰，更不用提他是否有信心了。還有耶穌基督在後來遇見他之後說，從此以後不要再犯罪了，知道這個人犯了罪以至於他產生了這樣的病。耶穌基督做事時，常是超越我們的理性，祂有自己的主權要醫誰，雖然那人沒有求耶穌但當耶穌如此說的時候他就照做了，起來拿著他的褥子走了，若我們有一天像這個人被醫治後，拿著褥子走了後，一定很感恩，想將褥子好好留著安置紀念，當有人一來看見就要向他們訴說上帝的作為。當我們蒙了從上帝來的恩典，願我們常常能夠想起，也對別人訴說祂的主權、能力。當這個人起來之後，宗教警察馬上就說為什麼你可以拿著褥子走路呢？因為他們規定安息日是不能夠工作的，走路只能走一定的距離，拿著褥子走路就犯了安息日的規定。這些法律賽人、猶太人沒問說為什麼你的病好了而產生好奇，反倒是對他安息日拿著褥子是不可的來逼迫他，不過這個人說是因為醫好我的這人叫我拿著褥子走，就聽從了他的話拿起褥子走了，但是誰這樣說的呢？他卻不明白。

之後他在聖殿中遇見了耶穌基督就在這裡講到了第三個「說」，主在聖殿裡遇見他，對他說「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」耶穌基督知道他38年前犯了什麼罪，以至於他生了病，告訴他現在你已經痊癒了，不要再犯罪，不然病會比過去的更加嚴重，這是帶著公義說的。我們以為耶穌基督有慈愛，這個人不相信祢、也沒有信心，祢卻醫治他，可是耶穌基督醫治完之後告訴他：不要再犯罪。這是帶著公義說的。從前面我們認識耶穌基督的慈愛、能力，也要認識耶穌基督的公義，在殿中遇見了他，耶穌基督本來這次過節就是要進入到聖殿中，也想到這個人病好了之後，也應到聖殿中敬拜，回應他對上帝的感恩。反問我們在蒙恩以後會在哪裡遇到主？每個禮拜我們來到聖殿讓上帝的話語能夠進入到我們的心中，蒙恩以後你會到哪裡？這是這被醫治的病人給我們的提醒。

這些猶太人來到耶穌基督的面前說：為什麼在安息日要醫病？可見有一群人所看的和我們所看的卻是截然不同的，他們想的是不可以破壞安息日的規定，而忘了安息日的主正站在他們面前，約5：17耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」因猶太人的逼迫，使得耶穌基督要對他們做一個很嚴肅的教導。這裡因為講了這句話，從原來的逼迫變成想要將祂殺害，因為「我父做事直到如今，我也做事。」耶穌基督講的是事實，也從這當中認識耶穌基督的權柄，原來祂與父原為一，為了父所設立的救恩來到世上，但他們想的是耶穌基督居然說祂與父神是一樣的，祂把自己與神當作是平等的，而且與神做同樣的事情，所以這些猶太人開始想要殺祂，19節之後一直到第5章的結束，耶穌基督用更多的篇幅去講，我為什麼與父是原為一的，但對這群人來說卻是全然的聽不下去，只是耶穌所說的這些話，就留給我們，使我們更多的認識祂。

神的話語超越人的理性，我們不能聽明白耶穌基督所說的，但反覆思想之後，會慢慢的認識祂來到這世上不是像一般人一樣，祂乃是跟神一樣做事，而且是一直做事，是一個進行式，耶穌基督的做事，讓我們得以明白祂的權柄是三位一體的真神，在歷史上所有被耶穌基督醫治過的，後來這些被醫治的人怎麼樣了沒有太多的說明，為什麼沒有說明要回到最起初所說的，重點是耶穌基督來不是為了要治病，這些人的病是否得醫治也不是重點，重點是人是不是能夠蒙恩得救，這才是耶穌基督重點所要做的。所以這患病38年的人後續狀況我們不明白，但我們要認識耶穌基督是怎麼樣的主，好讓我們因著認識祂，我們的心裏可以放心，而不是在意祂在我們身上有沒有做醫病的工作，有沒有在我們身上做我祈求想要的東西來決定我們與祂的關係，能夠遇見主、聽從主，是人一生當中最大的恩典與祝福，若後來能夠更認識主、信靠主才是對他生命真正大有幫助。所以醫好這38年的病者在聖經中非常的有名，但在讀他的時候要提醒所有的人，不是在看這個人而是看耶穌基督，而且要用對的角度去看，這群法律賽人、猶太人所看的角度全然是錯誤的，而是要用一種祂有慈愛、能力、公義、權柄的角度來看，最後期盼即便像這個人一樣，他是在許多人當中唯一被醫治的，但我仍然期待藉著每一次我們有機會遇到主，不論是來到教會遇到主、在主餐中遇到主，哪怕我們的主每一次只醫治一個人，經過一個月、兩個月、三個月終究有更多的機會使我們得醫治、得釋放，期待我們每一個人都有這樣的蒙恩機會。

107.01.28主日信息摘錄     信心的差異       講員：林毓倫牧師

經文：出埃及記14章

今天的經文是當以色列人在埃及居住，並在埃及人手下被奴役、苦待，滿四百三十年的那一天，神使以色列人起行離開埃及，前往應許之地要事奉耶和華神。這過程當然不是那麼容易，因為法老及埃及人的悖逆，神透過十災讓他們醒悟，並且容讓以色列人離開，但是法老卻又突然改變心意，帶領車輛馬兵去追以色列人，以至於在紅海之前有了十四章的這一幕，今天我們要透過三種不同的角色、不同的信心，來思考信心的差異。

一.       定睛自己，不信剛硬(法老)

在經文中說神使法老的心剛硬，我們常常會以為這都是神「害」法老的，覺得法老無辜，因為是神「使」法老的心剛硬，但如果我們回到更前面一點的經文來看，可以發現，在出埃及記 5:1-2提到「後來摩西、亞倫去對法老說：耶和華以色列的　神這樣說：容我的百姓去，在曠野向我守節。法老說：耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！」另外，在出埃及記 8:19「行法術的就對法老說：這是神的手段。法老心裡剛硬，不肯聽摩西、亞倫，正如耶和華所說的。」這些經文都可以使我們看見，法老是自己心裡剛硬，即便看到神的工作與能力，仍然心裡剛硬；即或幾次災禍讓他們力不能勝，央求摩西禱告神，讓災禍停止，但只要災禍停止，便馬上又硬著心，或者反悔、毀約。因為法老只看見自己，相信自己的力量，想到的是自己與埃及的利益，因此他剛硬。此外，在和合本中「使」這個字其實可以翻譯成「任憑」，也就是上帝「任憑」法老濫用他的自由意志，當法老「任憑」自己違逆神，經過多次的警告仍不聽勸，神也「任憑」了他，甚至使他這剛硬的心繼續「穩固」。法老知道神，見過神的能力，卻不信神；知道與信靠是兩回事。法老十次經歷災禍，真實知道這位耶和華神有多大的能力，甚至知道耶和華神超過萬神之上。在出埃及記當中，神十次對埃及人與法老說，要透過災禍讓法老與埃及人「知道」唯有耶和華是全地的神、萬有的主，但可惜的是，法老「知道」耶和華是神，法老「經歷」神的權柄與能力，但結局仍是因為法老「定睛自己」的利益與權柄，「任憑」自己的心剛硬不悔改，最後使得自己的百姓和自己承受莫大的苦楚。

從法老的身上我們可以思考幾件事：第一、知道與信靠是兩回事，我們知道耶和華是神，經歷過神奇妙的作為，但是我們卻不願意信靠祂，或者常常說我現在還不需要祂，等我以後有需要再來找祂，這是非常不智的舉動。法老就是最好的例子，明明知道神也經歷神，但卻不願意謙卑的信靠，知道歸知道，卻仍悖逆。第二、神給我們自由選擇謙卑順服祂或是剛硬任憑自己的意志，我們可以選擇像現在很多人流行去追尋「自身內在的力量」，想靠自我超脫一切，定睛在自我身上，並且以自己的能力、權力為出發點，卻不思考神在我們身上的心意，不承認神在我們身上的主權，最後，導致神也「任憑」我們。信靠，是以神為我們的主，謙卑順服在神面前，承認祂是我們的主，讓祂掌管我們而不是任憑自己悖逆與剛硬，回應神在我們生命中的呼喚，不要等到災禍臨到才央求饒命，而是建立真正的信賴關係。

二.       定睛環境，抱怨小信(以色列百姓)

一切的環境因素看起來是這麼不利，以色列人本來以為可以就此順利地離開埃及前往應許之地，沒想到神把他們帶領到沒有去路、沒有退路、沒有出路的地方，後面還有法老帶著「六百輛特選的車」和埃及所有的車，以及馬匹、車兵等等。客觀地來說，這的確是在一個極大的窘境當中。所以以色列人開始埋怨起摩西說「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。」這是以色列人出埃及的第一次抱怨，其實也正顯出了一種生命特質的開始，就是當人把眼目定睛在困難、環境上的時候，我們會把困難放的很大，上帝看得很小，忘記了我們的神是信實的神，是要帶領以色列人經歷應許的神，然後我們就會忘記神過去的恩典，好比以色列人忘了神才剛藉著十災擊打埃及人，又保守以色列人不受其害。以色列的健忘還不只如此，他們忘了在埃及有多苦，被奴役的生活有多不自由，他們竟然跟摩西緬懷起過去的生活，寧願被奴役，也不要自由，不想死在曠野沒有墳墓。有的時候我們是不是像以色列人一樣，遇到苦楚、看見困難、定睛環境，就覺得神好小、問題好大，開始懷疑、抱怨、緬懷過去，甚至想要用過去的信仰、生活方式來解決問題，卻忘了過去被奴役的生命、被罪纏累的生活才是真正的不自由。以至於我們的生命開始陷入了習慣性地抱怨、被害者情節，覺得都是上帝害我們的，沒事救我們出來做什麼，以前那樣不是挺好的？

當以色列人在這樣的光景當中，摩西用三個看見來鼓勵以色列人，在第十三、十四節裡面「摩西對百姓說：不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為，你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。」摩西在這裡先用了兩句在軍隊裡用的命令句，說不要懼怕，只管站著，更直接的說就是，不要怕、站穩了。摩西不是發出邀請，而是下達一個軍事命令，在神的軍隊當中，神要我們仰望祂，站立得穩，不要懼怕。這裡有三個看見，在原文當中都是同一個字，指的是看見、察覺的意思，但三個看見因著時態的不同卻表達不同的意思，第一個看見是：「看」耶和華今天向你們所要施行的救恩。這裡的看見應當解釋做「要看」，或是「看哪」，他是一個祈使句的動詞，也可以說是命令句，意思就是當困難仇敵圍繞，我們被下達一個軍事命令，就是單單注視耶和華，單單看祂、仰望祂。第二個看見是：你們今天所「看見」的埃及人，這裡的動詞，是一個完成式，表達已經看見了，也就是這些困難已經看見了，但我們還是要專注在神的身上。第三個看見，是整個動詞片語：「永遠不再看見」，是一個未完成式，也就是神將要使他們永遠不再看見這些追殺他們的埃及人。綜合起來，摩西用這句話來勉勵他們，神要人在危難中定睛看神的榮耀與作為，即便曾經看見困難或仇敵的追殺，但在神的帶領中這些都將要迎刃而解，永遠不再看見，因為神比困難大，在神面前，nothing is imposible，因為神說 I’m posible。所以我們只管靜默，等候神的作為。

三.       定睛上帝，信心躍進(摩西)

摩西是一個親密與神交通的人，從有熱情為神服事，到用自己的方法打死人；在曠野磨去稜角失去激情之後卻與神相遇，在百般推託之後被神呼召出來帶領以色列人；在與法老打交道、被鄉親質疑的過程中，他所做的，就是定睛在上帝身上，常常親密與神交通，並且按照神的心意去做事，也經歷神奇妙帶領，親眼看見神如何擊打埃及人拯救以色列人。但如果我們以為這樣的摩西就是沒有軟弱的信心巨人的話，那就是大錯特錯了，雖然在十三節摩西才用三個「看」來勉勵以色列人，但如果我們看十五、十六節神問摩西說你為何向我哀求？原文的意思是你為何向我哀哭？而且帶有一些責備的意思，這句話透露了，摩西似乎也會有信心的起伏，即便一個信心的巨人，也會有信心的起伏，但是摩西值得我們學習的是他把一切的困難與需要，帶到神的面前哀求，而不是埋怨，來到主的面前，將一切的重擔卸給神，因為祂顧念我們，這是信心成長的關鍵，即便有困難、問題，環境上的險惡，但是帶到主前、定睛上帝，幫助我們學習一點一點累積對神的信心，哪怕是哀求，都是來到主前。所以神也要摩西，不要停在哀求，要有具體的行動成為信心的回應，要帶領以色列人往前走，並且「向海伸杖，把海水分開，帶領大家下海中走乾地。」

真正對上帝的信心，不是一種空想，或是口裡一直喊主我相信祢，天馬行空的宣告信心的言語。上帝要讓摩西信心躍進、離開哀求、離開信心擺盪的方式，就是要摩西藉著實際的行動，來成為對上帝信心的回應，所以上帝要摩西帶著信心、信靠神的能力，並且向海伸杖，讓海水分開；摩西可以決定他要不要順服神，對著茫茫大海進行這不可能的任務，做出這個可能會讓眾人笑掉大牙的舉動，但此刻的他似乎已經不在意別人怎麼看，他定睛上帝，我們不知道摩西是否有遲疑，但此刻，在摩西還沒動作之前，經文十九節說「在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去；雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近。」上帝先有行動了，在以色列人與埃及人中間成為保護，讓兩下不得相近，此時摩西也不再猶豫，順服神的命令，憑著信心向海伸杖，就看見神的榮耀；因著順服的行動進而經歷神奇妙的工作。

對比法老和以色列人的選擇，法老選擇定睛自己，不信悖逆、剛硬、知道神卻不信靠神，不謙卑悔改、任憑自己，神也任憑他在剛硬中自取滅亡；以色列人選擇定睛環境，在小信當中抱怨，把問題看大了，把神看小了，忘記神過去的恩典、緬懷過去被奴役的生活，進而養成了不斷抱怨的生命特質，為將來無法進迦南埋下禍根；然而摩西選擇謙卑地順服神，不是沒有信心的波動，而是選擇定睛上帝，帶著信心，以順服的行動回應神，就經歷神奇妙的工作與拯救。弟兄姊妹，今天你我都會遇到生命的難處，但我們是哪一種人呢？在這信心的差異上，你我是定睛自己找尋內在力量、不信剛硬？是定睛環境、緬懷過去、抱怨小信？還是願意學習摩西定睛上帝，雖有波瀾卻願意堅信倚靠神，並且以實際順服的行動、遵行神的旨意、順服神的命令呢？

107.01.21主日信息摘錄    豐富進神的國        講員：彭彥禎牧師

經文：彼得後書1：2-11

彼得後書約是在主後68年左右，彼得將要殉道之前所撰寫成的書卷。在當時的環境中有許多的逼迫危險，輕微的是曲解聖經、毀謗信徒，嚴重的則是捉拿、殺害基督徒，彼得寫此書信是要告訴他們該如何做，有什麼樣的秘訣能使每一位都能夠豐豐富富的進入主耶穌基督永遠的國。我們不要以為這好像是在世上，可以豐豐富富的生活在這世界上，真實的概念是我們要進到神的國豐豐富富的去得著獎賞。但有一個很重要的主軸就是在世上每一位基督徒都要走十字架的道路，因此在這世上不是豐豐富富的，乃是要進入基督國的時候是豐豐富富的。剛提及到許多的基督徒被捉拿、殺害，使徒大部分也一個個都是在非常慘忍的刑具底下犧牲了自己的性命，從歷世歷代、從舊約至新約有許多愛主、事奉上帝的這些信徒是為了主的緣故走十字架的道路，甚至是犧牲自己的性命，因此這豐豐富富得以進主耶穌基督永遠的國這件事情，讓我們能夠想得是更加的深、遠，知道將來那極美、極大的盼望是要賜給我們的。彼得用豐盛的經驗在他即將離開世界之前要傳授給其他的基督徒，告訴大家怎麼樣才能夠走天路永不失腳的祕訣。

走天路永不失腳，你要向著標竿直跑且要努力地跑，要是停了頓、瞻前顧後被許多的東西所誘惑，就容易失腳，這在保羅的概念中是如此。在主後68年對於彼得、保羅、所有門徒們，他們其實有的跟過耶穌基督，有的一直是在事奉一個他們沒看見過的耶穌基督，以彼得來說，他有三年半左右的時間是有跟過耶穌基督來學習認識，另外他還有35年是看不見基督，為了傳基督在這過程當中認識基督，因此看得見的基督、看不見的基督這兩樣的學習裡面，彼得都學得了秘訣。因此在此書信中，他要告訴大家原來是要更多的認識耶穌基督。從2-11節中有三次講到｢認識主耶穌基督｣，在2、3、8節中提到三次都說認識耶穌基督是你們豐豐富富得以進入神的國很重要的關鍵。耶穌基督也曾經問過門徒說：你們說我是誰？有人說你是施浸約翰、以利亞、耶利米、某一位先知。這是別人所認識的耶穌基督。所以耶穌基督更深的問：那你們呢？你們是跟過我的，都跟在我身旁，你們說我是誰？彼得如以往一樣勇敢的說：你是基督、你是永生神的兒子。如此簡短的一句卻是非常經典的一句話，耶穌基督稱讚彼得說「你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」如今也是天上的父耶穌基督指示彼得寫下的這段聖經經文，要教導所有的人，要認識耶穌基督，並且豐豐富富進入祂的國，因此首要做的事情就是認識至聖者便是聰明，聖經中說認識祂的什麼？認識祂的榮耀、美德、應許，當你越認識這些，你就越是敬畏祂、愛慕祂，你就能夠學習像祂，一步一步地加添，在你身上神的形象與樣式不斷地展現出來，好讓人可以從你的生命、身上、行為中認識上帝。把祂展現出來原來是每位基督徒應當有的本分，所以聖經裡也提到說我們要與神的性情有分，認識基督的人在祂的台前是會被祂稱讚、稱許的。

在這10節經文中除了有3處說到蒙福的關鍵之外，但是要怎麼去認識又用了兩次接近一樣的話，一次是在第5節、另一次則是在第10節，當中說要分外的殷勤及更加的殷勤，這分外的意思是比做一般事更加的殷勤。後面第10節說到「所以弟兄們，應當更加殷勤」，一個是比一般的事分外的殷勤，10節是說今天要比昨天在這件事情上要更加的殷勤，也就是在認識上帝這件事上，你、我是要殷勤的。殷勤在原文中的意思是盡心竭力，把一切可運用的力量都掏出來努力的去做，是一種積極性的表達，不是消極性的，主動的不是被動的往前走。羅馬書12:11「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」彼後1:8又說到不要閒懶，這是用另一種反面的說法去談論殷勤，因此也在這段經文中三次提醒我們要殷勤不可閒懶。這殷勤原來是重要的，所以屬神的兒女在上帝那裡得獎賞也是一樣，我們的努力與進步都記念在上帝的冊子上，這都是蒙恩的。

所以在這段經文中的5-8節，這加上再加上是一種更新而變化，這八項加上再加上又可分為內在的信心、外在的德行，有了德行還要有腦中的知識及手中的節制，又說到心裏的忍耐再加上靈裡的虔敬，還有對旁邊弟兄的愛及對眾人的愛，彼得這樣一講下來是要你的生命有全方位的增長，但當人的努力是當作自以為是的話，那樣的努力不是上帝的心意，當你的努力是神以為是的努力，這樣的努力就跟神的能力不相衝突，甚至於是相輔相成的。彼得就說到你們要分外的殷勤、更加的殷勤，在信心上、德行上、知識上、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄、愛眾人的事情上，是一步一步不斷的進步，因此後面所講到10節「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」你們所蒙的恩召和揀選那堅定不移的到底是什麼？蒙召的心志跟被揀選時候的感動是堅定不移的，在太28：19「你們要去，使萬民作我的門徒」，這裡有兩個含意，一個是你宣教傳福音的心堅定不移，另一個是要去，所以是心志不移，不是腳步不動，不是要你事奉的腳步不要動，乃是叫你蒙召的心志跟被揀選的感動是堅定不移的，事奉的腳步是不斷地往前的，當有了這些你們更加殷勤行這幾樣，就能夠豐豐富富地得以進入救主耶穌基督永遠的國。彼得在最後寫這一段的時候有兩件事是可以看見的，如果你殷勤地做這些，一天天的去學習，在這世上走天路的過程裡就永不失腳，第二個當有一天走完了進入上帝國度的時候是在天豐豐富富的，所以在世永不失腳、在天豐豐富富的秘訣原來就在當中，一個是更多的認識主，而怎麼樣認識主就是在你不斷地加添又加添這八點的過程中認識主。

彼後1：11之後，在12-15節中彼得告訴他們「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們；因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。並且，我要盡心竭力，使你們在我去世以後時常記念這些事。」這帳篷的意思是說彼得還活著的時候，他也知道殉道的日子近了，要脫離帳篷的時候快到了，並提醒眾人要盡心竭力的在彼得去世之後還要常常記念這些事，認識耶穌基督這件事情。所以我們這些基督徒信主之後最重要的功課就是更多的認識基督，認識耶穌基督是我們在這信仰中最重要的核心，從經文裡所說的八項中去認識耶穌基督，透過不斷的加添、努力殷勤的學習不斷前進。當彼得這樣提醒的時候但願我們也明白過來，人生最重要的事就是以認識耶穌基督為一生的職志，用殷勤的態度去學習，將來有一天必定能夠豐豐富富地進入上帝為我們預備的美好國度。

107.01.14主日信息摘錄     同心站穩為福音       講員：陳建信弟兄

經文：腓立比書1章27節

只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。

去年基甸會在台灣地區送出了超過50萬本的聖經，累計在過去61年間在台灣送出了一千八百萬本的聖經。去年一整年也送出了超過九千兩百萬本神的話語，透過分送聖經讓我們有機會能夠接觸到九千兩百萬個靈魂，期盼這麼多人能夠因著讀到神的話語而能夠認識真神。但現今在世界已約有七十五億人口，相除之下九千兩百萬約佔總人口數的百分之二，照著這樣的速度需要分送聖經八十年才能夠送完，而且人口數不斷的在增加事實上需要遠大於此。基甸會不只在旅館、學校、醫院分送聖經，也在監獄、部隊…等有需要的地方、送到有需要的人手中，感謝主因著大家的奉獻使有更多的人因此而認識主、信主的見證，同心站穩為福音是基甸會本次的主題，透過這個題目與大家來分享神的話語。

在腓立比書這段經文是使徒保羅寫給腓立比教會的書信，從這段經文中看到神對我們的心意，這段經文提醒了我們三件事情：第一我們行事為人要與基督的福音相稱，主要我們每位基督徒活在世上我們的行事為人，我們的言行舉止要與我們基督徒這樣的身分相匹配，但要怎樣行才叫與我們所信的福音相稱呢？太5：16「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」不管我們在世界上出生如何，不管我們在世上職業的貴賤，當我們成為基督徒的那一天我們每一個人就有一個榮耀的身分，就是成為創造宇宙萬物主宰，天父上帝的兒子、女兒，你們行事為人要與福音相稱的意思就是說我們成為基督徒，天國子民這樣尊貴的身分述說這段話的前一節太5：15「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」所以你們的光也當這樣照在人前，看見你們的好行為便將榮耀歸給你們在天上的父。如今我們在世上不論是我們工作、服事、休閒、娛樂，主對我們的心意乃是要我們一天24小時都能夠有好行為、見證，以至於能夠成為一盞燈照在人前，使人看見我們的好行為便將榮耀歸給我們的主，這樣子才叫做行事為人與所信的福音相稱。

第二部分經文說到你們同有一個心志，站立得穩，從中我們可以明白主的心意是要我們同心站立得穩。主知道我們是軟弱的，感謝主祂已經為我們預備了拯救，並且祂教導我們要如何靠主剛強站立得穩，在腓4：1「我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。」如何才能站立的穩呢？首先我們要靠主才能夠站立得穩，人是不可靠的，自己更是不可靠，但感謝主，在人是不可靠的，在主是永遠可靠的，人會軟弱、跌倒但是我們的主是剛強的，人會失信但是主永不失信，在林前16：13「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」這段經文提醒我們要儆醒，在真道上站立得穩，要如何才能在真道上站立得穩呢？我們必須要有神的話在我們的心中，我們的信仰才有根基，當我們在做決定的時候才有神的話做我們的引導，引導我們做出正確的選擇、決定。

第三部分則是要同心，我們需要有同工與我們一起同心，需要有屬靈的同伴與我們一起同心，才能夠站立得穩，並一同齊心努力，同心站穩為福音感謝主賜給我們基督徒這寶貴的命令，這個世代的執政掌權者不能夠帶給我們希望，我們不要把希望放在政權上，因為我們的盼望不在這地上的國，而是在天上的國，主來的日子近了，主說我們要謹慎自守、儆醒禱告，我們要加緊腳步把福音傳到地極，教會是遵行大使命的教會，是積極回應主呼召的一個教會，基甸會所做的也是與教會完全一致的，我們要一起同心站穩為所信的福音齊心努力，我們不知道發送聖經有誰會拿到，也不明白會有誰因此而得救，但是因著我們對神的信心而順服我們就努力的去做，相信有人撒種、澆水、耕種、收割，但是最重要的是神的工作，照著我們所被託付的努力去做，有一天要來到神的面前交帳，讓我們一起齊心、努力、站穩、為福音。

107.01.07主日信息摘錄   結伴慎行，同奔天路     講員：彭彥禎牧師

經文：加拉太書6：1-5

你我在這一生當中一定見過許多偶然被過犯所勝的基督徒，甚至於可能你自己在當基督徒的一生中也有多次的失足、跌倒，在教會中所有的基督徒包括自己，在這人生的道路上實在需要謹慎小心，並且互相的扶持、包容、忍耐，且能夠協助挽回所有曾經跌倒過的基督徒。有許多困難在這一生當中常常是個誘惑、陷阱使我們跌倒，當基督徒偶然被過犯所勝，這是常常會看見的景象。在聖經加拉太書6：1「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。」試問若有人在路上跌倒了誰不想爬起來？任何一個跌倒的人都想爬起來！所以當你看見有人偶然被過犯所勝，那就更需要我們去協助、挽回。「屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。」屬靈的人這四個字是很有講究的，我們常說要有屬靈同伴，我們可以思想在我們的生命當中、人生道路上，有沒有好的屬靈同伴。屬靈的人這四個字不是在說一個人的外表神聖、凜然不可侵犯的樣子，也不是看這個人滿口的宗教術語，原來評估一個人甚至是屬靈的人是看他對於軟弱肢體的態度如何，是不屑、批評還是用溫柔的心挽回過來，聖經中說你們屬靈的人就當用溫柔的心，原來屬靈的人是用這樣來判斷的，而不是口中的宗教術語、外貌看起來的敬虔。「挽回」這兩個字是神學等級的態度，因此不要認為挽回是容易的，因為上帝自己曾經差派三位一體的耶穌基督來完成、做成挽回祭，耶穌基督為我們釘死在十字架上，就是預備了挽回祭，這挽回祭是世人在罪的當中沒有辦法處理、沒有辦法自己勝過，甚至於沒有辦法自己抵銷，唯有祂來為我們獻上了挽回祭。所有的人都在罪中，但是耶穌基督利用自己生命來挽回，因此這個挽回是種神學等級的態度，這也是上帝期待我們可以學習效法的。我們的挽回不是去使一個人蒙恩得救，因為使人得救的挽回耶穌基督做過了，沒有任何一個人可以在這上面多加一點，但是祂要求希望我們把祂挽回過來，是在他生命裏面的重擔、在他生活裏面的困境，你能否為他多擔負一些，使他能夠在輕省的當中也有機會爬起來。

在人與人之間大概分為三個等級，當你看到有人偶然被過犯所勝的時候，一種如加6：1所說的「又當小心恐怕也被引誘」，看到人被過犯所勝，我就跟著他同流合污，這種是下等的。第二種中等的就看到偶然被過犯所勝就指出他的錯誤來，這是中等的。看到有人被過犯所勝，我就用溫柔的心把他挽回過來，這是上等的。要成為這上等的人不容易，連保羅也曾經只做過中等的而已。他跟馬可傳揚福音，但馬可中途卻逃跑了，巴拿巴則用溫柔的心把馬可挽回過來，覺得：這馬可還可以幫助我們。但保羅卻不這麼認為，則指出他的錯誤來，沒有與他同流合污。你就知道原來為什麼挽回這件事是神學等級的態度。我們總想著給人一個機會將他們挽回過來，這就符合聖經所說的「屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」，但是聖經中加了一句話，當要將他們挽回過來的時候「又當自己小心，恐怕也被引誘。」因為別人軟弱那我們該小心些什麼？第一種人他陷在憂傷裡面，活在罪中、憂傷中，被過犯所勝，當看到這樣幫著幫著自己也被心境所影響，自己也覺得沒希望、沮喪了，跟著別人一起沮喪也是一種軟弱、也是一種被引誘。還有一種是生發出驕傲的心來，幫了半天覺得對方就是這麼的糟糕，突然在別人的糟糕上建立起自己的優越感，這也是要小心被引誘的。這種被引誘有時候看見軟弱的人、不堪的人會無形當中讓自己本來沒有的還以為有，因為你看見別人是更糟糕的，你就以為自己也有了，這是非常危險的，因此「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」沒有還自己以為有，這比知道自己沒有更危險，而這小心、謹慎也是基督徒常常被上帝教導的。一個謹慎的人按著上帝的心意，撒旦魔鬼沒有辦法引誘到你，它的陷阱沒有辦法真正的害到你，若不謹慎小心就容易成為撒旦魔鬼所要吞吃的，所以聖經上說要小心以免自己被引誘，這是一個非常好的提醒，這種提醒使我們明白撒旦魔鬼時常在周圍就等著，你我能夠儆醒也是靠著上帝的話語，靠著禱告能夠得著。

在經文講述了兩句話看起來是全然不同的，可是卻是屬靈的人要做的很重要的事：一個是「各人的重擔要互相擔當」，後面又說到「各人要擔當自己的擔子」，重擔和擔子用不同的詞去翻譯出來是非常的準確。重擔是一種壓傷、受傷、突如其來的困境，使你突然承受不了，在這種重擔的時候要互相擔當，要彼此的同情、扶持，能夠彼此同情在相愛中就完全了基督的律法。有人講到說這重擔和擔子是不一樣的，這擔子是突然來的困難，但後面的擔子在原文的涵義是士兵的背包，你背得起來的就要自己擔當，你背不起來的各人擔子要互相擔當，聖經中告訴我們要有屬靈的同伴，常常可以觀察跟看見旁邊的人什麼時候擔子已經變成重擔了，來幫他一下，什麼時候他可能有突然而來的困難，或是偶然被過犯所勝，這就是重擔與擔子的概念。這種概念使聖經這五節很容易可以區分出來，一個人要有屬靈的同伴，這屬靈的同伴要做好自己當作的事情，也做好有機會關懷別人的事，在屬靈的路上你是獨行俠還是結伴的？如果我們是獨行俠都獨自面對人生的許多困難，有時認為自己能夠背的動許多的擔子，在屬靈的事情上與上帝之間都能夠處理的很好，但你不知道會在人生的哪一時刻，當付的擔子會成為擔不起的重擔，因此你需要有屬靈同伴的協助與他的援手，這時候若沒有長期的與屬靈同伴有好的關係，彼此的認知、默契、了解，你就可能在這件事情上面跌倒而起不來了。摩西有亞倫、戶珥、約書亞…等等好多位在他旁邊常常可以幫助他、扶持他，禱告的時候有人可以幫助他，發沉的手成了有重擔，有人可以幫他一下。保羅也是有巴拿巴、西拉、路加、提摩太，他們也是一樣按著在生命裏面的某一個階段成為保羅的幫助，保羅在監獄中有許多事情是不能做、處理的，他的擔子他擔當不起來，他需要有人幫助，因此在監獄中有時他寫信請誰可以幫忙拿什麼來，好多的人可以協助他，使他的重擔托住。我們真的在屬靈的道路上需要好的同伴結伴同行，不知道人生道路要走多久、多遠，可是只要跟好的屬靈同伴一起走，一定比自己一個人走得更遠、更好。

當聖經上說「各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」每一個人當你察驗自己的行為，你就不會看別人偶然被過犯所勝，所以在他人的困境中無形墊高了自己的優越感一樣。每個人要察驗自己，當又看到別人被過犯所勝，要用溫柔挽回與陪伴，分擔他一些重擔使他輕省。在2018年的起頭，立志在一年當中，與幾位弟兄姊妹結伴同行並且謹慎小心在這路上，一方面擔起自己的擔子，另一方面充滿溫柔、愛心分擔別人得重擔，特別看到、聽到有人偶然被過犯所勝，讓我們有愛心為他禱告、用愛心將他挽回過來，讓我們一起結交一群一起讀經、禱告的朋友在屬靈的路上一起結伴同行。

106.12.31主日信息摘錄     得著生命錦囊         講員：彭彥禎牧師

經文：詩篇119篇9-16節

在詩篇119全篇都是在告訴我們上帝的話語極其寶貴，不管是對少年人、老年人、男人、女人…都告訴你，上帝的話要遵行出來會成為寶貴的人生禮物，今天分享9-16節，其中提到少年人要用上帝的話語潔淨行為，說到上帝的話要用口傳揚出去，要去喜悅上帝的法度，又說在上帝的律例中自樂，潔淨行為、用口傳揚祂的典章、並且在內心裡喜悅如同喜悅一切財物一般，來喜悅上帝的話語。這點出在新的一年或許有人有財務上的需要、各樣的需要，你都會喜悅能夠得著更大的豐盛，聖經上說你若能用這樣的心，一樣的去喜悅上帝的話語，那才會真正成為我們人生中的幫助，並且在許多的困難中即便你的大環境都不好，但如同16節中所說「我要在你的律例中自樂」，也就是上帝的話語可以使我們在一些不好的環境中仍能學習在這當中自樂，從這短短的幾節經文，相信在新的一年能透過不斷的閱讀、思想、遵行可以得到祝福。

我們常提到對於你的屬靈生命來說，祈禱、讀經這兩件事是靈命的雙翼，若都能夠健全可以幫助在空中任意翱翔，在生活中我們可能時常禱告，次數多、時間也多，但是大家都明白讀上帝的話語─聖經也非常重要，但真正願意花時間分別出來讀上帝話語的人還是少了一些，因此提醒大家讀上帝的話語是重要的，不單單只有禱告而少了讀經，好使我們這兩個面向都能夠並進，好叫我們在新一年的開始就能蒙福一直到年底，做見證將榮耀歸給上帝。

上帝的話語從全本聖經中若一個個去挑出來的話，該如何去說它的重要呢？有幾個重點分類：第一聖經的話語如奶，好像靈奶一樣可以滋潤、養育我們；第二如蜜，叫我們的口中與腹中甜如蜜；第三聖經的話語如光，可以照亮我們眼前的黑暗，在詩篇119篇中也說到，你的話語像是腳前的燈、路上的光，聖經的話語像光一樣照耀我們；聖經的話語像是兩刃的利劍要刺入、剖開使我們能夠明白過來；聖經的話語像錘一樣可以打碎我們心中的剛愎；聖經的話語像火一樣，可以煉淨我們像精金一般；聖經的話語又像四季雨一樣，可以滋潤大地般的滋潤我們的心；聖經的話語又像稻種一樣，種在我們的心中在對的時機發芽、生長起來；又像鏡子一樣使我們能夠辨明、看清自己的景況；聖經的話語如同精金一樣叫我們寶貴如金。聖經是如此的寶貴，但問題是我們是否有真的按著上帝的話語去讀呢？這是很重要的，若一直少讀了這些寶貴的話語，只是聽聽而已，知道其中的寶貴，可是每日的生活行為都沒有上帝的話語在其中，卻期待著能夠有好的、美的事物，這是困難的。就像google搜尋時，若一直輸入相同的資訊，卻想得著不一樣的答案是不可能的。弟兄姊妹是否在新一年的起頭回頭望著過去，覺得在靈裏、生活裏，好像有許多的不順、需要，邀請弟兄姊妹們在新的一年裏，我們都能夠輸入新的資料，好使我們的人生有不一樣的顯明，因此邀請大家把聖經放在我們的心中，閱讀、思想對你的幫助，若我們每天能花20分鐘的時間讀聖經，一年可以扎扎實實的讀完一次。新一年的開始提醒弟兄姊妹們一起來閱讀，不論過去讀經讀得如何，但在新的一年我們努力把聖經讀完一次。

有一位丹麥神學家祈克果曾說：聖經是天父寫給世上兒女的一封信。我們都稱為天父，我們多麼愛祂，也知道祂多愛我們，如果對祂寫給我們的信從來不看、或是馬虎的看，或是看第一行以後就看不下去了，顯然我們跟天父之間的關係出了問題。因此有時候我們沒讀好聖經，是跟上帝之間的關係恐怕要重新的調整。一天20分鐘相信每個人都有能力分別的出來，將看電視、滑手機的時間分一點出來，一天20分鐘，一年即可讀完一遍，因此沒有時間這一點應該是在新的一年可以克服的。有的人可能會說，讀了好像沒什麼用，聖經好像都是在說過去的事情，跟今天所面臨的問題好像產生不了作用。不是的，只要持續的讀它、思想它、遵行它，一定會在生命當中顯出作用的。上帝的話語是寶貴的，如奶、如蜜…等等，相信上帝這樣說祂就一定會在你的生命裏產生如上所說的現象。我們努力讀祂的話語，好使我們對上帝的事、天國的事有一份更深的學習跟體驗，有一天我們都要回到父那裏去，有一天我們都要回到天家美地，為什麼不更多認識天父上帝祂的事情？祂寫給世人兒女的一封信我們豈可不讀？

現今比起過去讀聖經要來得方便的多，在過去一般的弟兄姊妹不能讀聖經，早年剛開始只有神職人員可以讀聖經，由他們來講解給大家聽，那是因為那個時期有很多人不見得是認識字，即便認識字讀聖經不見得是用準確的方式去解讀跟釋經，最後演變成曾經有過一般的弟兄姊妹不能讀聖經，誰要是非法擁有聖經是不對的。當然我們也明白這樣的過去是錯誤的，也是需要改變的，如今已全然不同，絕大部分的人是能識字的，並且無論是什麼語言，聖經公會所翻譯出來的將近2000多種不同文字的語言，讓我們只要有需要都可以讀聖經，透過印刷術的技術更可以方便的使我們得著聖經的話語，因此現今是方便得著聖經的。現今要是讀不懂的時候，需要查詢資料也是方便的，因此我們都可以用比較準確的方式去解讀了，在1454年活版印刷術剛發明出來的時候，第一次要用來印刷的東西就是聖經，從此以後好像是將這個發明獻給上帝，最重要的是來印出人人可以得幫助的聖經，從那時候開始人們要拿到一本聖經就不是這麼困難了。在耶穌基督的時代是需要用抄寫的，雖然現今方便的多，但還是要回歸到最基礎的原則，你讀了沒有？我們一起來在新的一年將這寶貴的聖經好好的讀完一遍，讓上帝自己帶著祂的話語，來證明祂的話語是真的像如上所說，十樣美好的事物，會在你在2018年的生活腳步裏顯現出來。

今年教會推行一個三一守則：每個人至少有一本聖經；每天至少讀一章聖經；第三點每周所讀的聖經中背一節經文。透過這樣行相信上帝祂寶貴的話語會在你的生活中開始讓你感覺到是有用處，禱告求上帝幫助我們的味覺改變，而不是每次讀經都覺得枯燥乏味，禱告上帝改變我們的味覺好叫我們讀聖經如蜜一般甘甜，在我們的生命中天天產生出來，沒有胃口、無趣是可以改變的，你我在新的一年能不能跟上帝的關係像在談戀愛一樣：主謝謝祢，祢愛我，我也愛祢，讀祢的話語好成為我的幫助。因此這個三一守則在新的一年將成為我們每一個人的最低標準，讀上帝的話語─聖經對個人是有極大的幫助，對於一個社會、整個國家也是個祝福與幫助，在新的一年我們真的是立下心志，這一次不是用一種「又推讀聖經了」的態度，而是我要一起與其他的弟兄姊妹彼此勉勵、彼此提醒，在2017年的最後一天把這寶貴的錦囊跟大家分享，在新的一年裏，我們一起努力用一年的時間，把上帝給我們的錦囊按著次序從第一個字一直讀到全本聖經每一個字。

106.12.24主日信息摘錄     救恩考古題          講員：彭彥禎牧師

經文：路加福音2章8-20節

往年每次聖誕節期，我們都必須再次翻看聖經告訴人聖誕節的含意，因為耶穌基督為我們降生，我們大概也都是將這些意義及重點告訴眾人，倘若你信主超過40年甚至是50年，聽過聖誕節有關的信息大概也不下百次，而從眼裡所看見的聖誕劇應該也至少有20次以上，而在如此頻繁眾多的接觸次數中，我們對於耶穌基督降生且在乎的，究竟是哪一個部分呢？命名為救恩考古題的原因是，回顧我們自己的就學時期，每到考試時總是求著老師能畫重點，而學生們應該也能多少知道老師所畫的點應該就是考試的提示，絕大部分的老師應該都是請同學自行複習，因為平時的重點都已經在課程當中，再者就是同學當中總是會有熱心者，會為大家尋找近十年老師在同樣課程中曾出過的考卷題目，更好的同學，甚至會為大家預備好題目在各個歷屆考卷下方，我想我們大多數的人應該都是受益者。

若我們反覆思想耶穌基督的降生一定有上帝的目的，並且一定有一段經文是要我們得著的，在這當中人們所注意的聖誕節活動或是假期，這些都不是重點，而是在這節日裡，第一上帝要我們明白那位降生來到世上的主角是誰，第二就是這位救主降生對我們每一位的意義是什麼。我想這兩點應該就是救恩考古題裡的重點了，並且若有一天上帝要詢問我們有關聖誕節的問題，我想不外乎就是這兩點。我們與救主耶穌的關係，這是我們需要窮盡一生去發現與了解的。

從這段經文可看見天使報喜信，在第10節天使就告訴牧羊人不要懼怕，並且所報的信息是關乎萬民的，而從這天使所報的信息我們可以明白，第一是這是好的消息，因為在現今的社會當中，時常都是不好的訊息充斥在我們的耳邊；第二這好信息是關乎萬民的，可知道這信息並非僅對於某一個特定的人們有效或是某一地區的人們，乃是對於所有人都是有關的；聖經當中使用到「今天在大衛的城裡」，第三就是「今天」二字則代表今天、此時、往後的意思，牧羊人聽聞後就立刻前去尋找嬰孩耶穌；另外第四就是有記號，只要願意去尋找就必尋見那記號。綜合上述四點，天使所報的是好消息，與今日社會所給予的消息截然不同，並且是告訴萬民的好消息，並非僅只於他人或是自己，甚至是於他者有益，自己則無；這好消息是一直存在的，並且這記號是對於願意尋找的人，只要尋找就必尋見。這好消息對於普世的人來說是公平的，並且是充滿恩典，最好的禮物。

現今對於聖誕節的詩歌恐怕有成千上萬首，但我想第一首對於聖誕節的詩歌應該就是出自路加福音2章4節天兵所讚美的：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人。」我想這一隊的天兵，也是第一隊報佳音的天兵。而第二隊就是這些牧羊人，牧羊人將他們所聽所看見的向眾人傳開，所傳的主角就是救主耶穌。

聖經上所提的救主耶穌，所代表的第一就是獨一的，無第二位，並且不能被取代。因為在天下無別的名方能拯救，故僅耶穌一位；第二是普世的，這福音是任何人的，並且對於每個人都是有用處的，不分皮膚顏色，也不分種族，就是單單的為著人所預備的；第三是永恆的，並且永久有效，對於這樣的救贖，當耶穌邀請我們信靠祂時。我們是否接受了呢？當時因著羅馬皇帝該撒亞古士督要全國人民報名上冊，而人民皆聽從，約瑟一家也是，於是當到了生產的那夜，客店中才沒有地方，於是耶穌也就降生在馬槽裡。人民因著皇帝的命令於是順服遵守，而我們是否也因著上帝的旨意，願意順服聽從呢？

所以我們每一位是否到了聖誕節，願意重新思想耶穌基督與我們的關係，以下歸納四點：第一有聽的機會，無論我們住多遠多近，或是貧富貴賤、男女老幼，教會總是希望能將福音傳給各樣的人，透過網路或是教會聚會，甚至是文字，總是想將福音帶到不同的人面前，在紐約曼哈頓的教會，某年面臨金融海嘯時，是最多人來到教會聽見福音時，或許眼前的困難正是上帝要你尋見祂的時刻；第二有尋的智慧，要在上帝的話語中尋找，並且尋見，牧羊人從聽見天使的消息後，便立即按照上帝的話語即刻去尋找；第三有信的恩惠，許多時候我們不相信，或是接受後是否能享受在主的帶領，無論是艱難時或是困苦時，我們是否常常享受在主裡的平安；第四傳的作為，無論是這些牧羊人或是博士，都將這些福音傳開了，我們是否有認真的向周遭的親朋好友傳福音呢？

每年聖誕節都在這裡聽著主的福音，我們是否願意邁開步伐傳主的福音呢？並且將這份好消息傳給世人知道，當我們得著耶穌基督時，要更多的思想上帝的話語，不受這世界許多壞消息的影響，並且將這上好的消息傳給普世的人知道，使每個人心裡都有平安、得享恩典。

106.12.17主日信息摘錄        可信的話             講員：林毓倫傳道

經文：提摩太前書1章15節

今天的經文是保羅寫給他屬靈真兒子提摩太的書信，勉勵提摩太如何牧養群羊，特別在第一章的開頭，保羅提到在當時有很多對信仰的衝擊與挑戰，像是有人傳揚不正確的教義和信仰價值、有人聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜並為此爭辯，也有假教師充斥著當時的世代；保羅一方面指出這些狀態並斥責，另一方面提醒提摩太要儆醒。在書信的第一章，說出了一句「一語道破的福音」，也就是今天的經文。今天的經文如果直接從原文直譯，他的順序應該是：「這話(是)可信的且值得完全的接受。就是基督耶穌來到世上要拯救罪人，我是這些(指罪人)的第一個（罪魁）。」原文當中，保羅先說到有一句話，是當時流傳在教會界當中，也是流傳在基督徒當中的，彷彿信條一樣，是一個重要的信仰核心價值。保羅在經文中用了一種「引薦」的模式，並且加以擴充，要讀者加強注意所要引薦的話。保羅說這話是「可信的」，在原文是指這樣的一句話是可信靠、信賴的，是信實的，且每一字一句都是「十分可佩服的」，原文當中是指「可接納、認可、佩服，值得完全接納的」，而這句話就是「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」今天，我們就要一起透過這句可信的話，一同思想這「一語道破的福音」。

一.       基督耶穌

這句話來自於當時的福音傳統，一般認為是引述自路加福音十九章十節耶穌的話：「人子來，為要尋找拯救失喪的人」在耶穌說話的時候，意思是隱晦的，因為耶穌還沒有受死復活升天，一方面，也是強調耶穌是百分之百的道成肉身，然而後來在教會界流傳的這可信的話，特別強調了耶穌的彌賽亞身份，所以稱基督耶穌。當經文強調基督耶穌，卻不是說「人子」的時候，就代表要強調幾件事：基督，在希臘文原文當中指的是「受膏者, 彌賽亞」也就是在舊約預言的那一位，那位要受膏的君王，那位要帶領以色列人恢復大衛榮耀國度的君王，那位猶太人的盼望；而耶穌這個名字，是希伯來文的名字「約書亞」的希臘文形式，這個名字的意思是～耶和華是拯救。這裡表明了一件事，就是耶穌是誰，他不只是歷史上的耶穌，更是永世的基督，就是那位要來的彌賽亞，是上帝應許要賜給以色列人與世人的，並且是那位救主，要帶來耶和華神的救恩。光是這四個字基督耶穌，表明了耶穌神人二性的身份，特別在當時，所有人都承認耶穌是曾經存於歷史的一個「人」，但這四個字表明了，耶穌不只是百分之百的人，更是那一位彌賽亞，是基督，是榮耀的君王，是拯救者，這是我們的主的身份。

二.       基督耶穌「降世」

降世這個詞，在原文是四個希臘文單字，一個是指「來」、一個是介系詞「進入」，另兩個則是受詞「這個」以及「世界」；這當中，動詞「來」具有一個在公眾中顯明的意思，而且特別的是指彌賽亞的顯現與顯明，這個動詞是一個過去不定動詞，也就是耶穌是歷史上真實的存在，並且已經完成了救贖的行動。彌賽亞進入了「這個世界」，這個世界，不單是指地球，在原文當中有一個意味，就是與天上形成強烈的對比，天上是聖潔榮耀的，而世界（地球）卻是因為人的私慾、罪惡而是敗壞的、髒污的、卑微的，是相當強烈的對比。

而從「降世」這短短兩個字的原文我們可以歸納出幾個重要的真理：基督耶穌是原本就與天父上帝同時存有，他不是突然被造，而是原本超乎時間與空間，無始無終三一真神的子上帝，是與神同等且同尊同榮的。但耶穌卻願意進入時間與空間之中，「進入」我們的「罪惡世界」，是一種表達認同的概念，與我們一樣，身為真實的人，被試探，但卻活出完美的人的樣子。好比希伯來書說的：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4:15 ）主表達對我們的同理，進入我們當中，並且親自成為我們的榜樣，這是何等的榮幸。

而在中文聖經翻譯成降世，是好的，並不只是意味著基督耶穌從天降臨，而是指基督耶穌甘願自己卑微，放棄自己的權利，離開高天尊榮，好比保羅在腓立比書二章六到八節說的「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」為了所愛的我們，他願意成為卑微，放棄天上的榮華與權力，放棄被人服事的機會，成為服事人的，甚至放棄救自己的權利，被背叛、被羞辱、被釘在十字架上，而這些，是在他降生以前就已經知曉會發生的事，然而他卻因為愛我們「選擇降生」。基督耶穌的降世，表明了基督的捨己，表達出了耶穌的謙卑並與我們認同，顯出了基督耶穌為了愛你我的緣故願意進入這罪惡的世界，進入時空之中自我設限，只為了一個目的，就是拯救罪人。

三.       基督耶穌降世，為要「拯救罪人」

誰是罪人？對於猶太人而言，罪人是指沒有信仰，不認識真神的外邦人、異教徒，這是罪人，另外則是指不遵守宗教條列規範，不行神的律法的人；而世人則是認為罪人是犯了一般社會共同最低表準的規範，也就是犯了法的人是罪人，然而保羅所說的罪人指的卻是世界上的每一個人，加拉太書三章二十二節說：「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。」我們在神的標準面前，完全站立不住；羅馬書三章二十三節也說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。而拯救這個字，原文有救人脫離不利的狀況，或是救人脫離生命危險，基督耶穌要拯救我們脫離靈魂死亡的危機，拯救我們因著罪而存在一個生命充滿不利與危機的情形，他要救我們脫離靈魂與永恆的死亡，給予我們真正的自由與釋放，不再被轄制綑綁，而能真正進入平安與盼望。

所以基督耶穌來的目的，就是要代替我們付上我們不能付的贖罪代價，使我們可以藉著耶穌在十字架上的寶血救贖得到拯救，並且因為單單信靠耶穌的救恩，這白白的恩典，不是因為自己的努力，只是因為相信、信靠、接受基督耶穌降世，就得蒙拯救。我們要做得、能做的也只有信靠、完全接納這可信的話，這白白的救恩。

這句話，就是一語道破的福音，今天你也願意信靠這看似簡單卻需要憑信心領受的福音與救恩嗎？你願意相信承認他是永世的基督，是榮耀的君王，創造天地的主宰，是昔在今在永在的主，也是歷史的耶穌，是拯救者，是真實的存有，為我們上十字架，要救我們脫離罪惡死亡的救主；你願意相信、完全接受他是謙卑的降生，為了表達與我們的認同，並且成為我們的榜樣而選擇降生，進入我們當中；你願意承認自己是個罪人，必須倚靠耶穌基督的救恩來到上帝面前得蒙救贖，脫離現在的生命光景嗎？基督耶穌降世，為要拯救罪人，這句會是值得信靠且完全接納的，你願意今天就接受耶穌做你的救主嗎？

已經是基督徒的你我，願意在這個聖誕節期，因為思想基督的降生，學習效法基督耶穌的樣式，甘願自己卑微，放下身段，看見身邊的需要，進入需要當中，如同基督來到與天上極為反差的罪惡世界當中，犧牲自己為他人擺上、付出，成為他人的祝福，願意放棄自己的權利，為他人捨己，陪伴同行，彰顯出基督的救恩與美好嗎？並且與他們分享這簡單卻又複雜，只要信靠卻又難以解釋的一與道破的福音嗎？基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。

106.12.10主日信息摘錄   上帝的主權與恩典        講員：彭彥禎牧師

經文：路加福音一章5-38節

在聖經中有許多百姓所呼求、所期待的事情，上帝有祂的主權也帶著祂的恩典一樣一樣的做成了，可是時間不是照我們原來所期待的，因上帝有祂的主權按著祂的時間、方式來安排。在舊約中，百姓在埃及受了極大的苦處，他們哀號、呼求，求上帝幫助他們脫離困境，上帝聽到了他們的禱告、心聲，決定幫助他們的時候，祂預備了摩西，摩西在困難的環境中被生下來至成長了80年，摩西才能開始帶領以色列百姓走離開埃及的道路，這是上帝的主權也是人在內心當中要有信心和盼望上帝是聽見的，可是祂按著祂的時刻來成就。在舊約、新約之間有400年的時間沒有先知在這當中敘述，也沒看見聖經中有什麼樣的記載上帝的神蹟奇事，我們常稱這段時間為靜默時期，但這靜默時期好像在醞釀著一個對於以色列百姓來說，他們一直向上帝禱告、呼求：主啊！你在哪裡？彌賽亞要快快地來到我們當中，因為他們眼看著希臘的文化已成為世界的主流，連羅馬帝國的軍事、經濟力量也凌駕在他們四周圍甚至都成為羅馬帝國所掌控，因此對於百姓來說也有許多的呼求，期盼彌賽亞快快的降臨。想到上帝有祂的主權，按著祂的時刻要成就這些事情，耶穌基督的降生就在這樣的環境背景下被預備。

耶穌基督在出生的前半年有位施浸約翰的出生，約翰的出生在舊約中早已有預言，主耶穌基督彌賽亞要來的時候會有人預備祂前面的道路，預備到最後你所能看見的是連最後耶穌基督要開始出來傳揚福音的時候，有兩個受，第一個受為受浸，第二個受為受試探，聖靈彷彿像鴿子一樣降靈在他身上。他也理當這樣盡諸般的義，受浸完預備好了，還要在曠野中接受試探的過程，他雖為神但也像人一樣受過許多的試探、困難、禮儀，也一樣經歷過這些讓人們可以效法學習。而耶穌受浸是由施浸約翰為他施浸，約翰看到耶穌來要受浸說：我連給祢繫鞋帶都不配，我怎麼可以為祢施浸呢？但耶穌說理當這樣盡諸般的義，因此約翰就欣然同意，這是預備道路整個前面的過程。馬利亞要懷胎之前天使來預告說妳要懷孕，出生的時候天使宣告要出生了，所以每一年的聖誕節可能我們都會聽到關於牧羊人在野地裡有天使和天兵在天上歌唱著，這是一個宣告耶穌基督的降生，可是懷孕的時候也有天使來預告要懷孕。今天從這兩個角度來看施浸約翰的出生及耶穌基督的出生之前所發生的事情。

聖經上說約翰的父母親撒迦利亞及伊利莎白是個義人，遵行主的一切誡命與禮儀，聖經也說約瑟是個義人，不願意明明的羞辱馬利亞。看到上帝在選擇這兩個家庭的時候上帝看的是遵行上帝旨意的，比較特別的是約翰和耶穌的母親是親人、親戚，在這樣特別的安排，上帝就預備了這兩個家庭。撒迦利亞夫婦多年來祈求上帝給他們一個孩子，直到年老了上帝要給他們一個孩子時，反認為都已經老邁了怎麼可能，但是約瑟跟馬利亞則相反，他們是未求而得，從這裡頭可以看到上帝的主權，你一直求但上帝沒有在這個時間給你，你沒有求但是上帝要在這個時間預備給你。當撒迦利亞這個家庭開始懷孕的時候，起先心裡真的是不相信，過去曾經求過希望有孩子但我們都已經老邁了怎麼可能？因此心裡不信，加百列天使長當要預告這件事情的時候說，因為你不信所以你會啞巴直到這件事情成就，所以因為他的不信受了不言不語之苦，後來做任何事都要比手式，至於約瑟和馬利亞也受苦，他們所受的苦是閒言閒語之苦，這懷孕對兩個家庭都有很多的辛苦，但是這兩個家庭是個願意照著上帝話去做的。在路一：24-25，伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，說：「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」他們能懷孕有許多困難的地方，因為最早兩個不能生育是一件很重要的事情，大家都說你們一定是犯了什麼錯，對於一個敬虔的人，被上帝稱為義人的人什麼事都好，但「只是沒有孩子」，這個「只是」使很多人指指點點這個家庭，沒想到能有供職機會的撒迦利亞祭司在聖殿中供職完回到家裡變成了啞巴，鄰居鄰舍也會閒言閒語：沒有孩子又變成啞巴！他們一定是做了什麼不好的事情。這些閒言閒語會不會給他們帶來很大的困擾，所以聖經上說這些日子以後，伊利莎白懷了孕就隱藏了五個月。神在撒迦利亞夫妻的面前透過加百列告訴他們，將來生的孩子要給他取名叫約翰，約翰在原文的意思是「神是恩典的」，耶穌基督也是一樣，約瑟和馬利亞夫妻將來要生子的時候，要給這孩子取名叫耶穌，耶穌就是「救世主」的意思，在新約中是由上帝為還沒有出生、甚至是還沒有懷孕的孩子取名字的，這是唯二的兩個，這兩個剛好又是一前一後，一個要預備道路、一個要走十字架的道路，在上帝都有主權、都有計劃，主權加上恩典就成就了這特別的救恩。耶穌在聖經中又另外說以馬內利，以馬內利就是上帝的同在，所以耶穌基督的來到是一種以馬內利的概念，耶穌基督來是與人同在的，我們信靠祂，祂與我們同在，還有另一個比較不一樣的，耶穌基督親口說施浸約翰來到世界上，不吃不喝有人說他被鬼附了；耶穌說我又吃又喝，人家說我貪食好酒的。

這兩個都是義人所生的，並且本身也都沒有做不好的事情，在這兩個不同的做法上，人總是對他們有不同的說法，那施浸約翰為什麼又叫不吃不喝呢？因為在曠野中為主預備道路，他講的是悔改的道，在他的生活中穿著駱駝毛的衣服，很簡單、粗糙、便宜的，吃的是蝗蟲野蜜，在曠野中就地取材有什麼就吃什麼，也常常禁食禱告，所以很多人看他穿得不好、吃得不好又沒什麼打扮，就形容他好像是被鬼附的，所以耶穌說施浸約翰來你們說他不吃也不喝像是被鬼附身的，我來了有人請我吃飯並給他們講解一些道理，你們又說我是又吃又喝貪食好酒，給耶穌基督有不一樣的評價，但上帝的工作不因為有這樣的評價有所轉變，仍然按著既定所預備的道路，從義人、求子不得、未求而得等，一路下來，上帝用這兩個家庭有他特別的用意。

在撒迦利亞他們生孩子的過程是年老懷孕，我們常說是不可能的因為連撒迦利亞都覺得伊利莎白已經老邁了怎麼可能，他不敢相信、也沒有辦法相信，沒有這樣的信心，加百列才會說因為你的心裡面不信，所以你要啞巴直到你真的看見孩子都出生才能夠復原開口說話。路加福音一章後面講到，施浸約翰真的出生的時候到第八天這些鄰里開心的都來且要給孩子行割禮，行完割禮要給孩子取名子，猶太人取名字會依照父親叫什麼名子，孩子也叫什麼名子，但路加福音一：60他母親說：「不可！要叫他約翰。」大家說你們親族中沒有人取這樣的名字，於是問撒迦利亞該給他取名叫什麼呢？他們就拿了塊寫字板，於是撒迦利亞就寫要取名叫約翰，但當撒迦利亞寫孩子的名叫約翰的時候，口立時就開了，這時他就完全相信當時天使所說的。從此以後施浸約翰就沒有消息了，一直到他後來出來在曠野中傳悔改的道。這兩個在他們懷孕出生的時候有記載，之後到他們孩童時代施浸約翰沒有記載，但耶穌基督在12歲的時候有一次到聖殿去的事情，又一直到30歲左右耶穌基督出來之後才開始跟施浸約翰有記載相關的事情。

今日從這裡看年老懷孕是不可能的，又看另外一對是童女懷孕更是不可能的，難怪馬利亞在天使這樣講的時候就回應了：我都還沒出嫁怎麼會有這個事情呢？馬利亞這麼說不是他不信，而是他不了解，天使長看到她內心裏面的動機，知道撒迦利亞是不信、馬利亞是不解，馬利亞說怎麼會有這事呢？天使說這孩子將來要為大，要成為救世主，然後再加了一句妳覺得不可能，妳看妳的親戚已經老邁都不可能生育了，我還是使她能夠懷孕生育。馬利亞就完全的接受了說：我是主的使女，情願照主的話成就在我身上。年老懷孕說不可能，說神祢給得太慢了。另一個說太早了，神啊，我都還沒出嫁。不論是太慢或太早上帝的主權是我們不能夠質疑的，只能問上帝說我當作什麼，主挑選人、家庭以及神挑選的時間、方法都不是我們能夠質疑的，只能問上帝祢做了這一切之後我該配合什麼，這是一個完全擺上，按上帝的心意而做。新約保羅被關在監獄的時候，上帝不是要保羅去傳揚福音嗎？那在監獄裡能做什麼？不是去質疑上帝為什麼讓我被關在監獄中，保羅乃是說我在監獄裡還能做什麼，保羅在監獄裡不是在埋怨，仍然想我能做什麼，他能夠像監獄的獄卒、獄友傳福音有好多就相信了。第二我在監獄裡不能做什麼但可以寫書信，所以聖經新約中有好多卷很有名，對我們也有極大幫助的書卷都是在監獄裏頭寫成的。我們遇到好多困難不是照我們想要的，主啊，我向祢禱告怎麼都沒有答應，你的心裡只能想，我在這樣的環境中我還能為祢做什麼？今日談到這裡要讓弟兄姊妹們明白，在你生活上有許許多多的挫折、不解的地方，當上帝的時候一來到要為你開路的時候你想都想不到，所有不可能的現象都能迎刃而解，因為上帝可以在曠野中開道路，在沙漠中開江河。

106.12.03主日信息摘錄         神的工作               講員：蔡耀明牧師

經文：以弗所書2章1-10節

今日以三個部分跟大家分享神的工作這個題目。保羅從二章第一節一直談到十節，前面的九節所談一個重點簡單來說就是救恩，上帝已經做成的工作，到了第十節分為兩個重點，一個是我們是上帝手中的工作，另一個則是上帝有一個託付的工作，再以弗所書2：2提到的「運行」、2：9提到的「行為」及2：10提到的「工作」與「行善」(善工)，在英文中都稱為「工作」(work)。今天要談的三個重點用介係詞三個不同的變化表達三個不同的意思在其中。第一個為Work for us(為我們做成工作)、第二個為Work in us (在我們裡面工作)、第三個為Work through us (藉著我們工作)。

第一個工作談到救恩，上帝創造一切但因著人的墮落，耶穌基督的降臨整個的救贖計畫完成，祂為我們成就，因此保羅在2章1-9節都在說明這段話，特別前面3節與4-9做了對比，前面講到我們原來的樣子、德行「我們死在過反罪惡中、我們是悖逆之子。」到了第4節說到，然而祂愛我們的大愛叫我們在罪惡中能被拯救出來，5節講到「叫我們與基督一同活過來」，6節講到「叫我們與基督一同復活（舉起）及與基督一同坐在天上」，因著祂為我們成就的讓我們得著了，所以說Work for us已經為我們完成，這是一次性的且永遠，沒有任何一個人可以在中間得到任何的榮耀，因為這是基督自己做成的，所以說我們不能做什麼，我們唯一可以做的就是領受，8節「你們得救是本乎恩，也因著信」祂的恩已經成就，但我也要藉信進入，神的恩與信會再一起，所以說耶穌基督在救恩的基礎上一直挑戰我們的相信，雖看不見我們仍然要相信上帝還在、我雖很糟糕還是相信上帝還在、我很成功還是要相信上帝，這就是Work for Us很重要的概念。

這是一個基礎、一個門檻，我們原來是悖逆之子，然後成為新造的人，從悖逆之子到變成上帝的兒女這中間有一個門檻，這門檻是上帝為我們成就的，就是救恩。我們是藉著信就進入了，用形象來說我們就是被生出來了，成為一個新的嬰孩需要被餵養長大，在長大的旅程中又是一個新的過程，開始需要被扶養，在以弗所書2：10保羅說「我們原是神的工作，在基督耶穌裡造成」我們成為上帝的工作，祂生我們出來然後繼續成為祂的工作，祂要在我裡面工作。因此第二點很重要的是祂要在我們裡面工作，但神在我們裡面工作卻有很多人不願意被工作的，我們很希望救恩的臨到，但愛的表現是在於說幫助你繼續成長、繼續工作下去，這是非常了不起的過程，今日你我都在被神工作這樣的狀態當中，我們是已經接受了祂為我們完成的，然後我們在這個旅程中來接受祂在我們裡面工作。

第二個Work In us的概念，亦在腓立比書2：12-13說到「做成你們得救的工夫，因為你們立志行事都是　神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」經文中提到的「造成」(弗2:10)及「運行」，運行在NIV英文聖經中翻譯成Work In us，然後「做成你們得救的工夫」Work out就行出來了，所以我們讓上帝在我們裏頭工作，自然的我們就可以Work out出來，一個Work in、一個Work out這兩個是在一起的，因此經文講說做成你們得救的工夫，中文沒有把繼續翻出來，但英文是講到繼續的，當我們願意被上帝在我們裏頭工作的以後，英文聖經說Work in us to will 去願意做決定，at to act去行出來。所以說在我們裏頭被工作以後，我們就會去做選擇然後我們會去行出來，去做以後的這個過程就是Work out，救恩已經完成但領受救恩的人要繼續被上帝工作，繼續把救恩行出來，所以會說「做成你們得救的工夫」，救恩我們是不可能去做的、我們是領受而已，然而我們要做出得救的功夫是要靠願意被上帝在我裏頭工作，這個就是第二個最大的工作。

第三個Work through us。「為要叫我們行善，就是　神所預備叫我們行的。」意思就是神早已預備一個善工要我們去行，要藉著我們去完成上帝在我們生命上的託付，我們雖然是回應上帝的呼召了，但祂一定是在每個時間點有一個工作要我們去做。這「善工」在耶穌出來傳道的時候包含了三個重點：一個是教導我們、第二個是傳講神的福音、還有一個是醫治，這三點用宣教的角度來看，教導就是我們要培育、裝備人；傳講真理，包括講道、傳福音；醫治簡單來說叫做福音的事工，在特殊的環境中我們該如何做福音的平台，這都算是一個醫治的概念，就是上帝要藉著我們完成祂的工作。

回顧Work for, Work in, Work through，上帝已經完成救恩，我們已經得救了，我原來是罪人死在過犯罪惡中，但藉著耶穌基督我們成為新造的人、成為神的兒女，然而這是一切的基礎，而後我們的生命要成長，藉著神在我們裏頭工作，更新而變化的過程，最後上帝有個善工要我們去做，我們要去發現、去尋求、去禱告、忠心的去行。這三個合起來叫做上帝的工作，這個工作是非常美好且平衡的，願我們每位都一同參與在這條生命的道路上、上帝的工作中。

106.11.26主日信息摘錄  苦澀與回甘；苦難與平安   講員：林毓倫傳道

經文：約翰福音16:33

很多人都會問一個問題，為什麼世界上會有苦難？為什麼世界上有這麼多的邪惡和恐怖主義？難道上帝是不完美的嗎？或者甚至上帝創造了邪惡、苦難嗎？這是一個很難的神學問題，但簡單的來說，我們的神是完美的神，祂並沒有創造罪惡，祂創造完美的世界與人，但是人因為自己的私慾與不順服，犯罪得罪了上帝，以至於完美的人成為了不完美，這就是羅馬書說的「虧缺了神的榮耀」，也因此，人要為罪付上代價，就是死，以及與神隔絕。同樣地，因著人罪的緣故，私慾越來越多，人可以殺人、謀取權力，甚至想要與神同等，於是邪惡不斷地發生，一再的重演，人也因此必須去面對生命中的罪惡以及所帶來的困苦，人也不再永生，會面對死亡、病痛以及與聖潔的神隔絕。

但是，為什麼神容許這樣的事一再發生？事實上神並不願意看我們活在罪惡與苦難當中，只是「世人都犯了罪」，虧缺了神的榮耀，我們都因為被罪引誘，也在這罪惡的世界當中成為共犯結構的一員，無法自拔、無法自救，甚至我們沒有一人無辜，而我們的罪也就此影響了許多看起來無辜的人。因此，神差派愛子耶穌基督來，為要成為我們的拯救與贖罪祭。神藉著耶穌基督成就了救恩，但是仍容許這些事發生，是為了要讓人有機會悔改，因為祂願意萬人得救，不願一人沈淪，所以等候多時；在我們沒想到的時候，神的審判就要來臨，我們要把握時機傳揚福音。

一、       在世上有苦難

回歸今天的主題，就廣義而言，每個人都在這罪惡世界中受罪惡轄制與影響，所以我們都會遇到生命中的苦楚、疾病、患難，這也就是所謂的苦難。對撒旦而言，透過苦難，他是要試探人，讓人跌倒，轉離上帝；但就神而言，神的心意是要藉著苦難，對人發出生命的試煉，為的是要使我們親近祂，與祂相連。所以，不論你是不是基督徒，都會遇到生命中的苦楚、困難，以及生命的起伏高低、都會遭逢生命的巨變，沒有例外、無法倖免。然而好像上週的主題「當答案不夠時」這首詩歌裡所說的，當痛苦慢慢增加時，我們就得到一次機會與經歷，可以倚靠主與主相連，經過淚水活出得勝生命。針對今天的經文，我們更限縮一下苦難的意義，耶穌是在最後的晚餐席間向門徒說明他將被捕，又如何受死復活與得勝，然後升天差派聖靈保惠師來，耶穌明說，門徒們將會被世界排拒，會面對被逼迫的困難，但是門徒當下並不明白。「苦難」在希臘文的字根有兩層含義，一個是指擠壓與壓迫；另一個是「苦楚」，也就是指婦人生產的苦楚，是短暫的，卻迎來無限的喜樂，所以這裡說的苦難，是指門徒們為了宣揚主、信靠主，所必須付的代價及逼迫，這是在這段經文中苦難的意義，雖是艱苦的，但卻是為主短暫的苦楚，卻有永恆無比榮耀，彷彿婦人雖經歷短暫的產難苦楚，卻在產後看見孩子就忘記了苦楚。就好似保羅所說，這至暫至輕的苦楚，若比起將來的榮耀，就不足為介了。

作為一個基督徒大概很難走在中間路線，很難又想事奉永恆的主，又想討好世界。在原文的字根當中，在世上，指的是世界，而約翰此處所用的字有一個含義，指的就是「世界」以及凡屬於他的東西，而且是「敗壞的、與神為敵的」，所以在這世上與世界的一切既然是與神為敵的，又怎可能不與真基督徒為敵呢？斯托得牧師的著作「世界在等待的門徒（the radical disciple）」，這本書的書名更具體的翻譯，應該叫做「激進的門徒」，意思是一個基督徒不太可能是取中間路線的，甚至應該是被世界認為是激進的，甚至常常是與世界的不公義違抗，抵抗世界洪流不被摧毀，堅持信仰的核心本質，活在基督耶穌恩典的洪流，甚至願意為主耶穌而活，也為主耶穌而死，因我們是由主耶穌得生命。這說明了做一個基督徒，必然經歷因信仰被逼迫的「苦難」。我們可能會說，我們不是要信靠主蒙恩、蒙祝福嗎？沒錯，我們是信靠主得蒙恩典祝福、得蒙生命平安，但是這是從永恆的角度，在今世，主耶穌已明確地告誡門徒，作主的門徒是必然要捨己來跟從主、效法主。所以，我們所要得的不單只是今生的「幸福」，甚至，可能必須多受「苦楚」，像我們的主耶穌一樣。做一個基督徒並非蒙恩來得享今世富足與幸福，乃是要來為信仰背十架、要捨己，要受逼迫與苦難的；這樣，我們還敢做基督徒嗎？這樣，我們還敢向人分享我們的信仰嗎？

二、       在主裡有平安

在經文中平安這個字原文的含義指的是「平安的福音」，也就是舊約當中關於彌賽亞的預言，在以賽亞書52:7說到「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的　神作王了！這人的腳登山何等佳美！」所以當耶穌說到平安的意思，是指著彌賽亞的救贖，因為真正的平安，是彌賽亞國度的基本特質。從舊約所應許的那一位彌賽亞，在新約的時候成就了，那就是耶穌基督降世捨命，為你我而生，為你我而活，為你我受羞辱鞭傷，為你我上十架，為你我受死埋葬，為你我復活得勝死亡，將神的國已然帶入世界，並榮耀升天，將來要再來，完全掌權，神的國完全降臨，凡信靠這救恩的，就有真正的富足與存到永恆的盼望與平安喜樂。

真正的平安是來自於彌賽亞的救恩以及得勝，來自於耶穌基督的救贖與十架。所以，唯有在基督耶穌裡，才有真正的平安，不論世界如何混亂，逼迫如何臨到，我們才不致動搖，才能有真平安。但是，什麼又是在主裡面呢？大概可以分兩方面：一方面是要信靠耶穌基督，相信他是神的獨生愛子，為你我降世，就是先知所預言的彌賽亞那位救世主；我們必須在主面前承認自己的罪惡，認罪悔改，依靠羔羊耶穌在十字架上的寶血救贖，經歷赦罪之恩，並且受浸歸入主的名下做新造的人，這是在主裡面。另一方面的在主裡面，特別是指我們已經信靠耶穌的基督徒，必須讓主在我們裡面，我們也在主裡面，維持美好暢通的關係，藉著神的話語、藉著禱告、實踐主的命令與真理，生命有與主暢通無阻礙的關係；並且我們能真正地做跟從主的門徒，也就是耶穌說的，若有人要跟從我，就當捨己，天天背起自己的十字架，來跟從我，天天活出與主的關係，實踐信仰的本質，這才是真正在主裡面的門徒。

三、       主已勝了世界

主耶穌並沒有應許我們因為信靠祂就不會遇見困難、痛苦、逼迫、患難，甚至挑明了說，我們只要想跟隨他做基督徒，就會遇見苦難，就必然會經歷逼迫，但主已經應許，他勝了「世界」，也就是主已經勝了「所有反對神的人事物之總合」，所以我們無所懼怕，因為我們的主已經勝過了一切罪惡、黑暗與死亡的權勢，已經全然在永恆中得勝。所以我們每一個信靠耶穌基督的門徒，也都可以倚靠耶穌基督的復活權能在今生與永恆當中誇勝。

2018/11/05主日，美國德州薩瑟蘭泉（Sutherland Springs）第一浸信會（First Baptist Church），上午11時30分主日聚會時發生槍擊事件，持槍歹徒朝作禮拜的信徒開槍掃射，造成26人死亡、多人受傷，當中也有小孩受害。遭到攻擊的第一浸信會牧師波莫洛伊（Frank Pomeroy）夫婦，因事不在鎮上而逃過一劫，但他們14歲的女兒安娜貝爾不幸遇難。波莫洛伊牧師在記者會表示：「我告訴所有的人，教會這次發生的悲劇反而會高舉耶穌基督，因為人無法看穿一切，所以就更應該要倚靠上主；不管生命帶來什麼，都要倚靠上主，不要試圖靠自己去理解。我自己雖然不懂，但是我知道我的上帝明白。所以，我也會在此打住。」

事發後的第一個主日崇拜，移到棒球場舉行主日崇拜，波莫洛伊牧師慢慢地走上講台，當親友與會眾向他打招呼時，他忍不住流下淚來，哽咽的說道：「這次的罹難者，我每一個都認識，裡面還有我最好的朋友和我女兒。我要所有在現場的人知道，所有的罹難者，生前都是為上主與耶穌基督而活，就算現在也是一樣。我敢向各位保證，他們現在正與耶穌共舞，所有的榮耀都歸於上帝。」波莫洛伊牧師指出：「就算成了悲劇的主角，我們還是得選擇生命與盼望。勝利是要付出代價的，想要在戰場上得勝卻不留下傷疤，是不可能的。我們擁有選擇的權利，不必像槍手一樣選擇黑暗，逝者已矣，來者可追。」而根據洛杉磯時報的報導，聚會結束後，第一浸信會的前副牧師柯林斯（Mark Collins）表示「第一浸信會已連絡上槍手的家屬，並會為他們全家代禱。」在巨大的苦難來襲時，唯有倚靠神所賜的平安，那世人所奪不去的平安，才能真正得勝，即或我們在戰場上或留下傷疤，但我們仍能靠著基督的得勝與永恆的盼望繼續向前走。

今天我想以我的咖啡沖煮哲學跟大家分享一下苦難對我們生命的意義。一杯好的咖啡有很多因素都會影響他的口感，從種植、到採集，然後處理方式是日曬、水洗或蜜處理，都也影響咖啡的風味，再來就是豆子烘焙的程度、磨豆的粗細、沖煮的方式，都會影響一杯咖啡的口感。在眾多的沖煮方式當中，我最喜歡義式的沖煮方式。首先，必須有好的重烘培的豆子，因為經過長時間的高溫，逼出咖啡豆的油脂與香氣，再來就是要有一台好的磨豆機，將豆子破碎成粉末，因為與空氣的表面積增加，造成香味四溢，而你發現所有好喝的咖啡豆是現場磨豆，否則會失去香味。而磨豆機還要夠專業，粉末要磨得夠細，並且裝填進入沖煮的把手，還要經過填鴨的過程，確保粉末之間擠壓得當，再來就是以85～90度的水溫，9~15bar的大氣壓力，在高溫與高壓中沖煮咖啡，這個過程我們稱之為萃取，萃取時要先預浸，然後在高溫與高壓中會萃取出咖啡的油脂與咖啡液，也就是俗稱的濃縮咖啡，一般來說，一杯好的濃縮咖啡大約是27～30c.c.喝的時候會有苦味，但是碰觸到舌尖與舌根會有香氣，喝完之後會回甘，甚至再喝白開水還會覺得有甜味。

為什麼跟弟兄姊妹分享這個呢？我們做基督徒就好像咖啡豆一樣，經過福音的撒種，被主揀選成為祂的兒女與門徒。並且我們經歷過淬煉，在高溫的烘培中被逼出油脂，在生命的磨練中被破碎發出基督的馨香之氣，在高溫與高壓的萃取中經歷生命的苦澀與回甘，在逼迫與困苦中經歷生命的苦難與平安，但主永遠與我們同在，我們也依然是那從種子而成的咖啡，本質不改變，卻有更美的香氣，好像聖經中所說的橄欖一樣，經歷破碎、擠壓才能成油，才能有更多的功能與益處，成為他人的祝福。願主幫助我們都能經歷並倚靠主的得勝，經歷苦澀與回甘，苦難與平安。

106.11.19主日信息摘錄        當答案不夠時            講員：蔡嘉揚牧師

經文：創世記22:1-2、出埃及記14:8-16、但以理書3:14-18

感謝神！今天是我們音樂事工第400場的分享，我心裡充滿許多感恩，若不是神的恩典，我們沒有辦法這樣上山下海的服事，所以我想邀請大家，一起來唱一首充滿活力與盼望的歌──因祂活著，一方面感謝神，也透過這首詩歌，讓我們每個人，生命都充滿希望。

就像這首歌唱的，信了耶穌之後，好像生命充滿了希望，但有時候基督徒不得不面對一個「難解的問題」！什麼意思呢？很多年前，我還在廈門街浸信會服事的時候，有一次我聽見詩班唱一首歌──當答案不夠時。那一天，我除了聽到這首歌很好聽，我最好奇的是這首歌的歌名，他說基督徒都會遇到一個「難解的問題」？就是不管你多會靈修、多會禱告、有多愛主，你總是會遇到「答案不夠」。什麼是「答案不夠」？意思就是你人在困難當中，你求問上帝說「上帝啊，我眼前這麼大的困難，我該怎麼辦？」結果，上帝沒有聲音、沒有答案。親愛弟兄姊妹們，我們是不是有過這樣的經歷呢？是！不然就不會有人寫這首歌了。

兩個禮拜前，在美國德州一個浸信會主日聚會的時候，一個拿著槍的人，跑進教會掃射，造成約27人死亡，30多人受傷，平均聚會人數約50人出頭的教會，一半的會友都死了。你會問：上帝啊，這些都是愛主的基督徒，祢為什麼允許這樣的事情發生？這麼多的家庭要承受這樣的悲慟，弟兄姊妹，您有答案嗎？面對上帝的靜默、面對答案不夠，我們基督徒該怎麼辦？

今天我們要來看三個聖經故事，看看聖經怎麼教導我們，第一個聖經故事，是「亞伯拉罕獻以撒」的故事，記載在聖經創世記22：1~14。「神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」這時亞伯拉罕答案不夠了，為什麼叫我殺掉兒子，祢不是應允我，要讓我的後代，像天上的星星、海邊的沙一樣多嗎？聖經記載「亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀；於是二人同行。以撒對他父親亞伯拉罕說：父親哪！亞伯拉罕說：我兒，我在這裡。以撒說：請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？亞伯拉罕說：我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」這時候亞伯拉罕好像有答案，他說「神必自己預備作燔祭的羊羔」，但我相信他的答案是不夠的，因為神的命令──是要他把以撒殺掉？！另一個角度來看，當亞伯拉罕跟以撒說「神必自己預備作燔祭的羊羔」，以撒也是一頭霧水，他從小到大，看過幾次獻祭，獻祭要有羊的，現在羊呢？以撒的答案也不夠。「他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。」這時候的亞伯拉罕，完完全全的答案不夠？突然，「耶和華的使者從天上呼叫他說：亞伯拉罕！亞伯拉罕！他說：我在這裡。天使說：你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。」        我們看到亞伯拉罕，在整個事件中，一直處在「答案不夠」。那我們呢？是不是偶爾也會在一些苦難中，一路走來，總覺得答案不夠？

我們再來看第二個大家也熟悉的故事，是「摩西過紅海」的故事，記載在出埃及記14章。當摩西帶著一群以色列人出埃及的時候，以色列人來到紅海的海邊，眼看後面是埃及人的追兵，但前面是一大片海。這時候以色列人抱怨摩西：為什麼帶我們出來，我們快要被殺死了。這時摩西很有信心的說：「不要懼怕，只管站住！看耶和華怎樣救你們。」雖然摩西很有信心這麼說，但我猜他的答案也不夠，因為在他的理性上，他眼睛看到的，前面就是沒路啊！後面又有追兵，然後一兩百萬條的人命在他手中，他的壓力大不大？沒有人的壓力比他更大了！你能體會摩西要有多大信心嗎！(出14：15)摩西向神禱告，神要摩西命令以色列人「繼續」往海邊走。弟兄姊妹，不要說摩西答案不夠，這時一兩百萬個以色列人，也一頭霧水，為什麼還要繼續往海邊走？沒有答案？當摩西按照神的命令，「繼續」往海邊走時，這絕對是人類史上，最莫名其妙的一次「大規模遷徙」。最後，神要摩西向海伸杖，摩西對著海，把杖舉起來，突然海分開了！以色列人過了紅海，紅海恢復的時候，把埃及人都淹死了。親愛的弟兄姊妹，可以感受到摩西當時的答案不夠嗎？可以感受到這群以色列人答案不夠嗎？再想一想，我們生活中，是不是常常覺得答案不夠？那基督徒該怎麼辦？四個方法，是我們今天要學習的。

一、當答案不夠時，等到最後一刻：

有人說「做什麼事都要堅持到底，也許成功就在下一秒。」你是否像亞伯拉罕，撐到最後一刻了，甚至已經拿出刀子，準備下手了。在你的苦難中，我知道你一直禱告，很辛苦，你是否撐到最後一刻？從摩西的故事來看，你是否像摩西一樣，已經走到海邊、走到最盡頭、走到不能再走，再往前就是大海，你是否撐到最後一刻？有句話說「人的盡頭，是神的起頭。」撐到最後一刻，不用擔心，神還是掌權的神。想問問大家，在你生活中的困難，哪一件事你走的很累？(家庭經濟？夫妻關係？婆媳關係？親子關係？還是教會服事？) 我想邀請你仔細想一想，哪些事，其實還沒真正走到絕望，你只是累了、或是事情一直沒有進展而已。我想鼓勵你，休息一下，找傳道人聊聊、或是去散散心，但，還是繼續走，撐到最後一刻。撐到最後一刻，就會像亞伯拉罕、摩西一樣，遇見神蹟。阿們！

二、當答案不夠時，繼續做：

當答案不夠時，亞伯拉罕帶著以撒，繼續往摩利亞地去；當答案不夠時，亞伯拉罕帶著以撒，繼續往山上爬；當答案不夠時，亞伯拉罕繼續捆綁兒子以撒，然後把他放在祭壇上；當答案不夠時，亞伯拉罕還是抽出了刀………。亞伯拉罕面對的處境，太難了、太難了，誰能夠親手殺自己的孩子呢？看看亞伯拉罕，他就是一直向前，繼續按照上帝的命令去做的人，當答案不夠時，繼續做。摩西的例子也是，摩西知道神要一路帶他們出埃及，但前面是紅海，後面是追兵時，「就算摩西被百姓臭罵『你為什麼帶我們出埃及』的時候，摩西沒有說『好好好，那回家回家。』摩西繼續做」；然後「神要摩西命令以色列人繼續向前走，摩西也繼續照做了。」然後走到海邊的時候，「神要摩西舉杖，摩西也繼續照做了」，海就分開了。在被人追殺的時候是最恐怖的，然後前面又是大海。在最絕望的時候，在摩西答案不夠的時候，摩西繼續做、繼續往前走、繼續舉起他手中的杖。

        親愛的弟兄姊妹們，在你答案不夠的時候，你願意「繼續做」嗎？我最近都在練習跑步，一方面健身、一方面想挑戰自己參加馬拉松，練習的時候，有時候跑6公里、有時候跑12公里，有時想說要鍛練一下，覺得今天一定要跑12公里，可是跑跑跑，越跑越累，就會想……今天精神不好，還是不要跑那麼多！或是，剛剛吃太飽，再跑下去會吐！總之很容易一累，就停下腳步。我總是在停下腳步後，就告訴自己，不要偷懶。親愛的弟兄姊妹們，我舉這例子就是要看見「人性」，人在苦難中、絕望中，最容易的就是什麼？放棄！我想鼓勵每個人，你為許多事情感到挫折嗎？或是你對人、對事失望嗎？你在困難中已經走不下去了嗎？我想鼓勵你，在答案不夠的時候，「繼續做」！學習亞伯拉罕、學習摩西，繼續做，你就會遇見神蹟的！放棄了，就真的沒有了！真的要放棄，也要用第一點的原則，你覺得你撐到最後一刻了嗎？

三、當答案不夠時，想起呼召：

弟兄姊妹，什麼是「呼召」？「呼召」就是神要託付給人的使命或任務，叫做「呼召」。十多年前我們讀神學院的時候，我讀學士班，要學習很多牧會的事之外，還要讀國文、英文、聖經、心理學、社會學、倫理學、哲學、鬼魔學、神學、宣教學………太多太多，四年學是學不完的。所以，大部份的傳道人，在牧養教會時，會有很多困難不會處理，然後遇到挫折、心裡受傷，太多傳道人是這樣子的。因為我們沒有學足夠的東西。神學院老師都知道這種狀況，所以神學院老師一直提醒我們學生一件事，以後在牧會時，服事不下去，就趕快「想起呼召」！所以我們在考神學院的時候，呼召比你的作文、英文成績還重要。呼召不清楚，成績考再好都沒有用，口試的時候，最後都被學校請回去。弟兄姊妹們，神要試驗亞伯拉罕，要他完成獻以撒這個任務，這是一種呼召！神要摩西帶領以色列人出埃及，這也是呼召！當亞伯拉罕和摩西答案不夠時，都是因為有神的「呼召」，所以他們沒有放棄。所以弟兄姊妹們，想起呼召！不是只有傳道人要想起呼召，我們每個人都有呼召──比如我想要在工作上怎樣榮耀神？我為什麼來到這個教會聚會？我為什麼要接這個服事？我為什麼要當小組長？ 那當我們在生活中受到委屈、當我們在服事裡面覺得好辛苦、當一切都好像答案不夠時，我們就「想起起初的呼召」，然後繼續委身、繼續走下去。阿們！

四、當答案不夠時，依然信！

今天我要講的第三個故事，記載在但以理書第3章。尼布甲尼撒王做了一個金像，要大家都來拜他，結果但以理有三個朋友，他們都不拜這個金像，尼布甲尼撒王就生氣，要把他們三個都丟進火爐裡面。結果這三個人說：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」「即或不然」(就算上帝沒救我)，我死了，我也不拜你。這三個人的態度，讓我們看見一件事：就是，就算我要死了，答案不夠，我依然信！

《基督殉道者最後的祈禱》這張圖描述了西元54年，羅馬帝國尼祿皇帝迫害基督徒的畫面。當時候士兵會問你，你是基督徒嗎？你說不是放你走，但很多人就是勇敢承認信仰，結果他們被抓到競技場，你看周圍的柱子上，左邊是遭受火刑的基督徒，右邊是釘死在十字架上的基督徒，中間的一群基督徒在做最後的禱告，他們就快要被猛獸撕碎了。這一群人，就是答案不夠的人，他們那麼愛主，勇敢承認他們的信仰，但是到死，他們看不到上帝的拯救，死亡的那一刻，沒有答案。就這樣，歷史上有許許多多的殉道者、宣教士，死的時候，沒有答案。但我相信，到了天家，上帝會告訴你答案的。

親愛的弟兄姊妹，聽完這些故事，我們呢？我們能不能像但以理的三個朋友一樣，快死了，就算沒答案，依然信呢？我們能像這些殉道者一樣，就算在死的那一剎那答案不夠，依然願意相信神，你願意嗎？在你生活中，我相信有一些苦難、痛苦、受傷、病痛，你正在經歷，但是你沒有答案，也許你忍耐很久了，但就是不明白上帝為什麼讓你受苦，這時候，你還願意繼續信靠祂嗎？我還是相信一件事「答案，到天上就會知道了」，別擔心。

106.11.12主日信息摘錄         人生勝利組              講員：朱延明弟兄

經文：約翰福音14章1-6節、使徒行傳2章28節

在我們的社會當中，我們的仇敵為我們設了一個框架，稱為世上的人生勝利組，我們又在哪一組？再來從聖經來看我們如何在世上成為什麼組，最後我們在哪裡？又成為什麼組。在2014 Pollster線上市調當中做出了統計，大多數人認為的人生勝利組應該要有：第一財力雄厚、第二家世背景優渥、第三外表出眾…等等，試問大家一天當中又花了多少時間在這些事情上，若我們用一句話來形容這仇敵為我們設立的框架，那可以叫做無論如何都要比你強，這樣的勝利及失敗是比較出來的，在比較中我們會發現，有時很難去選擇出一個真正的勝利組，是全世界最有錢的人嗎？還是有權的人？這些都是會變的，這樣去想我們會發現原來我們花了許多時間在追求、嚮往的實質內涵，最後卻是沒有一個人是長這個樣子，若我們的一生是為了要達到魔鬼撒旦為我們準備的人生勝利組那就太可惜了。另外一個對照的題目是，我們同意自己是人生勝利組嗎？市調的結果非常不同意及不同意的人佔了超過80%，絕大多數的人都認為自己不是勝利組的部分，為什麼呢？因為根本就沒有人生勝利組。

耶穌基督在出來傳道之前做了一件是，就是禁食40天，之後魔鬼撒旦就來試探祂，第一個試探說，你太優秀了，你是神的兒子，可以把石頭變成麵包？耶穌固然能將石頭變成麵包，但在魔鬼撒旦的問題裏包含了明顯的詭計，就是當我們有需要的時候，其實這個需要神都知道的，因此我們不需要去變魔術，耶穌基督回答說：(申命記8:2-3)人活着不是單靠食物…，這句話是摩西幾乎快過世之前寫給以色列百姓說，你們想一想在曠野40年當中上帝是否讓你們挨餓了，上帝賜下嗎哪難道嗎哪是你們自己去耕種的嗎？鵪鶉是你們養的嗎？白日的雲柱、火柱是你們自己做的嗎？都不是，這樣的經驗以色列百姓都曉得，因此摩西再次提醒以色列百姓，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。這一切話至今仍然適用神一樣的再帶領我們，因此當有這樣的試探來的時候，請大家直接回覆說神怎麼帶領我這一生。第二個試探是撒旦魔鬼引用詩篇 91:11「你既然是神的兒子，就從這裏跳下去吧。 因為經上記着：『他要為你吩咐他的天使保護你。而耶穌基督回答引用申命記6:16「不可試探主你的神…」，這段經文的背景是猶太人當時因為水的事情跟神爭鬧，如果神真的沒給百姓水他們怎麼爭鬧，若上帝沒有給他們水他們連爭鬧的可能性都沒有，因為都渴死了，但上帝卻白白的賜予給百姓，你不需要從外在的這些事物去追尋我能不能活下去，而是要看上帝怎麼帶領，因此耶穌基督用「不可試探主你的神」。第三個試探，撒旦魔鬼說這一切權勢和榮華，我都要給你，因為這一切已經交給我了，我願意給誰就給誰。所以，只要你在我面前跪拜，這一切就是你的了。但這所有的一切是上帝的，魔鬼撒旦卻說這是他的，這就是世上的人生勝利組，這樣的勝利組你要嗎？申命記6:10～15耶穌說回答說，你要敬拜主你的神，這句話的背景是，摩西帶著以色列百姓在曠野40年的這段時間，在這當中前面說的是已經發生了，嗎哪是你們種的嗎？鵪鶉是你們養的嗎？都不是，是耶和華上帝賜福的。魔鬼撒旦用第三個試探是在說一個未來，你未來想要成為勝利組嗎？如果想要，你來拜我就能成為人生勝利組，耶穌引用的這段經文當時的背景是如此，摩西帶領百姓在曠野40年但是因為罪的緣故，摩西並沒有將以色列百姓帶進迦南美地，是到了約書亞帶領以色列百姓進去，在摩西去世之前告訴以色列百姓說，你們的未來是什麼？你看這麼堅固高大的城牆是你們造的嗎？不是的。這麼大的水池是你們自己鑿的嗎？葡萄樹、橄欖樹、牛、羊，是你自己去耕種、畜牧的嗎？都不是，接下來摩西告訴百姓說，要敬拜主你的神，這是很重要的一個重點，代表人活著、不是單靠食物、乃是靠耶和華口裡所出的一切話。因為那時候神已經祝福他們，當對到未來的時候就用個未來的事情跟他們說，就是以色列百姓要進迦南的這一切豐盛是耶和華上帝要給的，不是自己去拼來的。

同樣的，在現今耶穌基督要給我們的是什麼？第一，是完整的救恩，我們只要對準了上帝，上帝的慈愛、豐富，祂是要來給我們豐盛的生命，但有些時候要注意方向及道路的問題，就像是跑馬拉松一樣，或許在這過程中道路有些顛簸、障礙不是這麼好跑，但遠比難跑更重要得是，是否跑對了方向，要是跑錯路這一切都白費了，因此認識道路、跑對道路絕對比起跑得辛不辛苦還重要。上帝量給我的時間是有起點和終點的，而這一段期間就是神給我們看我們要跟隨誰，在當時摩西被耶和華上帝呼召出來說你來帶領以色列百姓出埃及，摩西問了一個問題說你叫什麼名字？其實在原文的意思就是耶和華說我是，和合本聖經翻譯成自有永有的神，其實就是說我是這一切，可是到了新約特別在約翰福音中，耶穌基督用了七個我是，而且跟舊約的用法是一樣的。第一個我是─我是門，耶穌督在講一個道路；第二個我是─我是好牧人，好牧人會引導羊群走對的路線，還會為羊捨命，耶穌基督來祂是門、祂是好牧人，為我們捨命的好牧人；第三個我是─我是世界的光，代表著真理，真理讓我們得以自由且不受傷，魔鬼一樣可以讓我們得自由，但可以弄的一身片體鱗傷；第四個我是─我是葡萄樹，葡萄樹與枝子之間在說明一體的概念，講一個真理，若我們不接在葡萄樹上，枝子是沒有用的，因此我們要去思想我們是否有連在葡萄樹上；第五個我是─我是生命的糧，耶穌基督本身就是生命他一生彰顯生命在我們當中，約翰福音一開始說了，道成了肉身來到世界；第六個我是─我是復活是生命，當耶穌基督說我是復活、生命的時候，是在說耶穌就是道路、真理、生命的生命；第七個我是─我是道路、真理、生命，講道路的時候耶穌基督就開始指引我們，為我們立下要走的路，講真理的時候會發現，真理當中就有光可以讓我們看到該怎麼走、與神的關係是什麼，講生命的時候，耶穌基督怎麼為我們的罪釘死在十字架上流出寶血，不但是死了並且復活，重點是復活，因此耶穌是復活的、有生命的。講到道路、真理、生命，其實耶穌基督對我們有一個很明確的呼召，但卻是要看我們願不願意跟隨。

約翰福音14：6「耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」受難週的星期二耶穌說了這句話，說完後的三天就被釘死在十字架上，這是對當時的門徒所說得一個宣告，同樣也是對我們的宣告，宣告什麼事情呢？宣告你們真的要走我這條路嗎？在最後的晚餐結束之後第一件所發生的事是門徒還在爭論誰為大，他們根本認識錯了耶穌，他們以為耶穌來就是要當王，耶穌確實當王了，但跟我的想像卻不太一樣，耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，復活之後向門徒顯現40天，門徒再次的想到一件事情恍然大悟，耶穌呼召他們來是要來捨命的，使2：28「你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面得著滿足的快樂。」這段經文可以作成一個檢驗，試問自己有滿足的快樂嗎？若沒有從神而來滿足的快樂代表這個信仰是有問題的，問題在於我們是否願意付上代價、立定心智在生活上跟隨神，在乎我們對於這個信仰是真的還假的，包括在教會中我們沒有真正的快樂，當我們生命到終了回頭一看，即便我們是個富翁但卻從來沒有因為富有而得著快樂，因為信仰是假的，我想要得到一些好處但要我付上代價的時候卻滿困難的，若我們還在魔鬼撒旦為我們預備的當中打滾是很可惜的，因為神賜給我們的是滿足的快樂。

我們要如何來面對呢？第一件事情我們要很清楚認識耶穌就是道路、真理、生命，道路當中會帶出真理及生命，耶穌的真理就帶出了道路跟生命，耶穌的生命帶出了道路跟真理，你會發現當道路、真理、生命合在一起的時候是一體的。約翰寫約翰福音的時候大部的門徒使徒都已經死了，那時候教會就出現了很多異端、教會開始被搖動，當約翰寫約翰福音的時候他是針對教會說的，我們要回到神的道路、真理、生命當中，過一個真正的基督徒生命，當我們要走蒙福的道路有幾個基本的原則與方式，第一我們願意付出上代價嗎？願不願意像葡萄樹與枝子一樣跟神連結在一起，面對魔鬼撒旦的三個試探耶穌基督怎麼回應，第一個試探是在講現在，耶穌基督就用現在回答。第二個試探是用一個虛構的方式，耶穌就用一個他當初百姓為了水爭鬧的例子回應，需要爭鬧嗎？不需要。第三個試探當魔鬼撒旦用未來，來引誘耶穌的時候，同樣的魔鬼撒旦一樣用未來，來引誘我們，在這當中我們願不願意每天委身讀神的話、向神禱告，若一天當中我們很少這麼做連結到樹幹上，你的生命是空的，魔鬼撒旦的試探一來到你就無法回答甚至答錯，就中了這樣的詭計。再來是家庭的部份，家庭這部份是更重要的，在家中舉起神的話一起團契，面對後現在主義的充斥，許多的人心中若沒有神的話在社會上、網路上就很容易吸收到不正確的價值觀，甚至離開教會，當我們慢慢架構起來之後再來就是教會，跟著教會的腳步快快的把福音傳開來，神對我們的挑戰是什麼？開始跟著大使命的腳步、跟著教會的腳步，將福音傳開來。

106.11.05主日信息摘錄        義人必因信得生       講員：彭彥禎牧師

經文：羅馬書一章17節

這段聖經經文很短。特別是今天的題目義人必因信得生，是在這節經文的最後七個字，但不要小看這七個字，全本聖經所鋪成的就是耶穌基督以及祂所要帶來的福音。羅馬書是保羅所寫過的書信當中闡述福音最為清楚的一卷書，在這卷書中從神學的架構、從保羅的體會當中將福音講述得清清楚楚，在整卷的羅馬書當中又以這一節為最核心─義人必因信得生。從舊約時候摩西五經中所有列出來的，猶太人說有613條律法、規條，到了大衛在詩篇15篇中又將這613條濃縮成11條，到了以賽亞書33章15節再濃縮成6條，到了彌迦書6章8節再濃縮為3條「只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的　神同行。」到了哈巴谷書2章4節「惟義人因信得生。」濃縮成1條，所以在新約裏保羅有3個地方還有在希伯來書有一個地方，共3個地方有寫到義人必因信得生：羅馬書1:17、加拉太書3:11、希伯來書10:38，在羅馬書所寫的義人必因信得生，他強調的是義；加拉太書強調的是信；希伯來書強調的是得生、得救，雖然都講到義人必因信得生，可是卻有三個不同的重點，盼望大家明白這短短的七個字，卻是整本聖經及羅馬書整個信仰的核心。

這段經文也正是使馬丁路德能夠有勇氣站起來在宗教改革上非常重要的話語，因為馬丁路德原是一位神學院的老師，他所教的課當中特別是詩篇及加拉太書，可是要在貼95條論綱之前的一年多所教的正是羅馬書，羅馬書的這一段，他說他不是不懂，只要讀到因為「神的義」就被這三個字震攝住了。神的義想到的是公義，神對於惡是要罰的，人一想到神的義心裡就充滿了恐懼、害怕，因標準太高非常難以達到，心裡面終日是惶恐的，常常的禁食、徹夜禱告，刻苦己身，不斷的告解，透過告解讓自己身上的塵埃都被洗淨，即便是這樣心裡仍然沒有平安，因為以為用自己的好行為、刻苦己身、苦修，希望能得到上帝的恩典、救恩，但卻非常的困難。直到有一天他明白了因信得生這幾個字之後，心裡才有平安，原來不是因為行為得救，善行不是得救之因，好的行為是得救之果，我們是罪人、是不堪的，但好行為是得救之後要改變的果實，而後改變自己的生命也改變自己的行為。馬丁路德體會出來之後，他有勇氣出來改革、改變，當然體會出來到改變之間還是有一段的距離，因為在當時的社會裏有許多的宗教跟信仰越來越偏離聖經的記載，在當時流行贖罪券，你犯了什麼樣的罪有不同的定價，當付了錢買了贖罪券，當時有一句話說，當你買贖罪券的錢幣在箱櫃裡叮噹響起的時候，在煉獄中的靈魂就能升天到天堂。因此有很多人買贖罪券為自己、已死的親人盼望他們能夠得救，但善行都不是得救之因，金錢豈會成為得救之因。有一次馬丁路德出公差到了義大利、羅馬的教廷，想說那裏的屬靈氣氛會是不一樣的，但還是看到許多荒誕不羈的事情，到了羅馬有個階梯是當年耶穌基督被彼拉多受審的時候走過的階梯，天使把他從耶路撒冷移到了羅馬，爬這個階梯每爬一台階就停在那一階念主禱文，爬到了最上階就蒙恩得救，馬丁路德起先覺得自己也來爬一爬，爬到了一半突然體會到了義人必因信得生這樣的體會，也促成了他勇敢地要改教。在1517年10月31日，當時34歲的馬丁路德為了贖罪券的緣故、為了許多當時信仰裏很多不對的地方，就以拉丁文寫下了95條，按著當時的規矩，若想要與其他人做神學上的論辯，就是自己要先寫好辯論的題目貼在教堂的門口，另外再發一個複本給你想要辯論的人，請大家出來在公開的場合中來辯論，馬丁路德做了這勇敢的舉動。

馬丁路德做了一件事情，他覺得經過了1000多年整個宗教信仰上，有許多走偏的、違反聖經，希望能夠調整校正，回到原來正確的地方，當馬丁路德出來做宗教改革，第一當然他是優秀的，但他一點都沒有要讓別人說自己是多麼的偉大、能夠做哪些事，從來沒有要人高舉他，甚至寫羅馬書的保羅也從來不會要人高舉他，任何時候有人要高舉保羅的時候，保羅告訴他們，你們要高舉的是基督，馬丁路德也是如此，他自己說：請求世人不要提起我的名，不要稱為路得宗信徒，只要稱自己為基督徒，路得算什麼，道理不是我的，我也沒有為什麼人釘十字架，我不是、也不願作人的師傅，只有基督是我們的師傅。他說：不是我改變了什麼，是上帝的話語改變了一切。不是憑著我們的好行為，乃是唯獨信心叫我們可以得到救恩，論學問他有很高的學問，論善行他也有很好的善行，但是他說唯獨救恩、唯獨信心、唯獨聖經，因著上帝的話語改變了他一切，使他想起不能只有他讀聖經，他希望所有的基督徒都讀聖經，因為只有讀聖經才能調整、校正在信仰上的偏差。因此馬丁路德不但只是站起來改教這件事，正也因著站起來冒著性命的危險被判為異端，當局抓他要殺害他，不過有個貴族在兵丁抓到他之前先找到馬丁路德並且把他藏起來保護他，在保護的過程中，馬丁路德寫了至少有12本的著作，更重要的是被藏起來的時候花了十個禮拜的時間，將新約聖經從原來的拉丁文翻譯成德文，隔年出版了聖經，印刷了五、六千本，使大家能用讀得懂的語言來讀聖經。過了幾年後也將舊約翻譯完成出版了舊約的德文聖經，原本貼出95條論綱只是要辯論，沒想到引發到當局要追殺，以拉丁文寫出來的告示也很快地被翻譯出來，很有趣的是上帝的恩典與時機，當時的活體印刷術剛發明出來不久，因此在兩個禮拜的時間裏，這95條論綱用印刷術大量的印刷傳遍了整個德國，四個禮拜就傳遍了整個歐洲，因此有許多的人起來改變。後續的追隨者也非常的有名，例如：加爾文、慈運理。

馬丁路德要站出來對抗當時整個教廷、羅馬帝國，真是需要付上生命的代價，在他之前有人也想要做一些的改革，被判定為異端就被處以火刑、絞刑，在當時他的確有排山倒海甚至有必死的決心，多少人勸他會沒命的，但他仍然勇往直前。在當時有許多人看到信仰出了問題有許多的錯誤不對，但卻沒有人敢站出來賭上自己的性命說這是不對的，我們可以理性的從聖經裡面來辯論。我們一定以為馬丁路德真勇敢，我相信這是上帝給他的勇氣，因為憑著人的勇敢，誰敢說在死刑的壓力底下還能勇敢，他也曾經軟弱過，但他的軟弱只有一天。第一次在被審判的時候，問他說是否要撤除這樣的論點，你再想一想，他說讓他再想一天，回去的當天晚上禱告，上帝給他力量、勇氣，第二天當他再站上那裏的時候，倚靠禱告上帝給他的勇氣說這是我的立場、這是我的信仰，一字一句都不會撤掉。上帝給一個人這樣的勇氣、勇敢，把當時許多的錯誤調整回到聖經的真理，當然不是說他往後所說的話都對，但是單單這一份希望所有人的信仰回歸到聖經的本質勇氣上，心裡充滿了感動，若不是他，我們若說要信耶穌基督的時候，我們可能是在天主教裡面而不是基督教裏，雖然天主教如今還在，但也正因為他的改變後來陸續的調整，在聖經的方向上做了很大的改變。一個人可以做這些事情是因為上帝預備了他這一輩子，可以有這樣的知識及恩賜，上帝可以在那一段時間裏賜給他極大的勇氣，並且因為他站起來，上帝預備了四周圍很多人在歐洲不同的地方，一起為他發聲，因為有許多人一起發聲，也有一些人甚至當時的貴族、諸侯用武力來保護他，成就了500年前這一段重要的宗教改革。

講完這些我們可以做什麼？若馬丁路德只是靜態的坐下來，藉著聖經坐下反省，改變他自己的想法，我想這固然是好，但不夠，他得在動態的起來，為了主站起而實踐。今日我們亦是如此，在我們的信仰中、聖經的話語中，在讀經查經當中，藉著聖經我們可以坐下反省是靜態的，但我們應該再進一步動態的為了主起來而實踐，聖經裏頭提到傳福音，我們是否起而實踐傳揚福音，聖經中所做的一切教導，我們是不是能夠成為行道的人，而不是只是聽道的人。但願從全本聖經中極重要的這句話讓我們有信心，確確實實因為信靠耶穌基督的緣故，告訴自己是個蒙恩得救的人，是個因信得生的人，因信靠耶穌基督得以稱義，接下來我的行為可以為主而做些什麼，敢於被主差派的時候說：我在這裡請差遣我。這是我的信仰，這是我的立場，為主我不會改變。

106.10.29主日信息摘錄      囚犯的地中海之旅      講員：彭彥禎牧師

經文：使徒行傳27章1-44節、使徒行傳28章1-10節

這段經文的前因後果，是由於保羅官司的緣故，從耶路撒冷要被送到羅馬地區，這在使徒行傳中記載至少有五章的篇幅，有人把它定為：保羅第四次的宣教旅程。在前三次的旅程，都是帶著一些人前去傳揚福音，唯獨這一次被稱為第四次，不是他可以選擇往哪裡走，因為他是被壓解要到羅馬有官司，又因為路途上有風的關係，使整個旅程的路線不在原定的預期當中，因此如同第四次的佈道旅行。這一次的旅程看起來像是船難的機會，船難的機會卻造就了傳道的機會。

保羅遇到這些船難的事情在哥林多後書11：25-26「被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。」在這過程中三次船壞掉及有許多的危險。那為什麼保羅要從耶路撒冷被送到羅馬，因為在他傳揚福音後，這些祭司、法利賽人、文士為此恨之入骨，就要暗殺他、控告他，從當時耶路撒冷到巡撫那裡控告保羅，巡撫是羅馬政權派在以色列的最高首長，亞基帕王是羅馬人，說你們有一個本地的人在這裡做王，當然巡撫要比亞基帕王的權力要大一些，因此人們就告到了亞基帕王、告到了巡撫那裏。保羅原在腓力斯巡撫的底下，腓力斯巡撫卻也左右為難，因發現保羅沒有觸犯什麼該死的罪狀，這不過是他們對於宗教信仰上的看法有所不同，因此對腓力斯來說很難處理此案，不過控告保羅的這些人都是地方上有頭有臉的地方領袖，又不想當面得罪他們，因此先將保羅收押起來，過幾天再說。腓力斯巡撫卸任後，轉而接任的是腓斯督，腓斯督一到任便將被收押的保羅提出來要審查這個案子，腓斯督查了也查不出保羅有什麼該死的罪，因此腓斯督與亞基帕王討論該怎麼處理，保羅也為自己澄明不應當在這地方受審，因此要求是否能到羅馬由凱撒大帝來審判，一方面藉此保羅就脫離了追殺、暗殺，另一方面有機會到羅馬這地方，也是當時羅馬帝國皇帝的面前，有機會將福音給傳開來。透過這樣的前因後果，保羅就前往了羅馬的路程，但這一前去卻是以囚犯的身分，他是個被告的人，腓斯督叫來了一位百夫長，名叫猶流，要他帶一群軍隊，除了保羅以外還有其他的囚犯要解到羅馬去，開始了這一趟旅程，這一段旅程之前，使徒行傳19章保羅曾在佈道旅行曾去的以弗所說過，我到以弗所之後，有一天很快地要到羅馬去傳揚福音，他是有這個計畫，但卻萬萬沒想到，當上帝讓他的計畫成行的時候，是以囚犯的身分前去的，並且一路上所發生的事情，恐怕當時他不是這樣想像的。

路程從耶路撒冷開始走陸路，走了一小段到該撒利亞，該撒利亞是個港口，2000年前的船不大，一般路線的船都不大且大多都是沿著海岸行駛的，因此從該撒利亞上了船一天後，到達了西頓，聖經裡有記載百夫長就善待保羅，在西頓船隻上下貨物，而保羅有朋友來接待他就出去了，從這也表明百夫長跟保羅其實是惺惺相惜的，之後因風不順、船隻就沿著居比路的背風面行駛，過了基利家、旁非利亞到了每拉停了，等候換更大的船，上了船之後又遇上了西北風，雖然每拉到革尼土不過200公里的航程，但卻因逆風行駛了好幾天，故轉換路線至革哩底沿背風面行走，經過了撒摩尼到了佳澳，到佳澳後因風不順，保羅勸他們不要再行駛了，此時季節已經到了9月下旬要10月初了，過了禁食的日子。何謂禁食的日子，就是贖罪日的前一個禮拜，他們要禁食，贖罪日對猶太人來說日期約在10月初左右接近冬季的開始，因此海上的風浪是很大的，因風大保羅勸勉不要再開船前往，不過船家及百夫長商議後卻決定繼續往前行。這時吹起了南風，使徒行傳27：13說「他們就以為得意」，因為第一船很堅固、第二糧食充足、第三航行經驗豐富、第四又吹起了順風，於是他們就開行了，沒想到一開行原本的南風變成了由上往下的狂風，那風名叫｢友拉革羅」，被狂風吹著到了名叫高大的小島，又怕在賽耳底沙灘擱淺，就這樣一路被風吹著後，才到了米利大島在這裏擱淺。

這個旅程有點像舊約的約瑟，當年被賣去做奴隸，又被關到監獄裏頭，好像一路有許多的危險跟困難，可是也一路有上帝的恩典與保守，最後約瑟成了很大的地位、做了大事情。保羅亦是如此，困苦、苦難一路相逼，恩典也是一路相隨，這一路上有276人在這艘船上，路加與亞里達古也陪著保羅一起前往，此時此刻在這大風暴的來到，在船上的人都緊張的覺得這次要沒有命時，作為船主當他遇到船難的時候決定要把船上貨物都丟下船，就可以知道事情一定是很嚴重了。丟下船之後的隔天發現還是不行，又將船上可拋棄的重物、器具開始往下丟的時候，就知道他們快要沒命了。聖經說好幾天日、月都不顯露，在當時沒有任何的羅盤、電子儀器，因此在這樣的情況下，他們完全不明白自己到了哪裡，就這樣一路在恐懼之中。這時保羅站了出來，不但自己沒有懼怕，還有能力去安慰眾人，保羅站出來說我所屬、我所事奉的上帝，祂與祂的使者站在我的身旁跟我說話。(因此一個屬靈的人有勇氣站在別人面前，是因為有上帝跟祂的使者先站在他的旁邊)所以他知道了這些訊息，心裡很篤定沒有懼怕，說你們應該聽我的，不應該從佳澳開船的，應該等候，但是現在不用害怕，上帝有恩典，因此每一個人都會活得好好的，雖然船會有損傷、壞掉，但是生命沒有問題，保羅如此告訴他們，這樣的信心是會薰陶的，恐懼會傳染，信心也會薰陶。

在這之間保羅原本是囚犯，突然好像轉變成了船長，由他來指揮這艘船該怎麼行駛、該不該上岸，上帝讓一位囚犯變成了一位特別的人，很多人也因保羅蒙福、蒙恩，一直到最後米利大島擱淺之後，預備要上岸之前，保羅又用一個很特別的方式，一個主餐的方式，擘餅讓全船的人重新有信心，這是上帝的恩典，吃完之後將船上所有的麥子就都拋棄在海裡，因為他們要上岸了，這主餐方式的吃飯，耶穌基督擘餅的時候，用意是一個祝謝、也是要讓門徒學習感恩、也是傳揚主的愛，因為主的愛就在這裡顯明了。當保羅這樣做的時候相信又是一個機會對全船的人傳遞福音的信息，講完後大家就放心擘餅吃飯了，聖經上說眾人多日沒吃什麼，在狂風巨浪中沒有心情吃飯，但是他們就放心的吃飯了，這是要上岸之前的平安餐，有上帝奇妙的恩典，因為神的使者告訴保羅說，已經將這276人交在你的手中了，意思是他們的屬靈生命、肉身生命都交給你了，不但將來能平平安安地站在凱撒大帝面前，而且船上的人也都賜給你了。這對保羅來說是最大的禮物，保羅這一生想的就是傳揚福音，把人帶信主，因此有人信主，保羅是最喜樂的，上帝在這船難當中將這276人都交給了他。

上了米利大島後聖經上說土人有情分，看到有人來了就接待他們，這土人是腓尼基人的後代，保羅在這些人面前是要被暗殺的，但在這土人的當中卻是接待他們，但因下雨、天冷升起了營火，保羅在撿柴的時候不料鑽出一條毒蛇把他給咬傷了，本來是被當成貴賓的突然之間被蛇咬了，所有土人想的是，你們得了救，船難不死，又被蛇咬，這個人一定是天理不容，因此說他是兇手，但保羅一甩把這蛇甩到了火裡，土人想他必要腫起來，或忽然仆倒而死，但保羅卻像沒事一樣，所以突然之間從貴賓變成兇手，再從兇手變成說他是個神，這之間有很大的變化，全船的人因為船難就見到了美好的見證，全島的人見到了毒蛇咬保羅就見到了見證，看起來都是困難的事情，但困難的事情背後卻成為恩典，讓人認識福音，在這樣島上的居民愛心付出之後，保羅也透過上帝做了很好的美事，使這島上的居民也得到上帝的愛，島主部百流的父親得了痢疾又得了熱病，可能快死了，保羅就去為他禱告，禱告後就好了，好了之後島上有生病的居民也來，並且得了醫治，從聖經原文來看，也看到路加也來幫忙，因為路加原也是位醫生，有愛心付出的人，上帝也在他們的生命中給他們愛。

從這段聖經當中讓我們明白，依靠上帝、得著上帝是何等的有恩典，這一路上開始有許多的困難、逆風、風不順，原來所有的逆風，是要讓上帝福音的風很順的到達上帝要傳遞的地方，整個冬天過完後，保羅又搭了另外一艘船，從亞利馬太這運糧的船開過來的，繼續往羅馬的方向，一直到了部丟利這個地方，船上岸之後，再走陸路到達羅馬，這就是囚犯的地中海之旅。

106.10.22主日信息摘錄      等候上帝必然得福      講員：彭彥禎牧師

經文：以賽亞書30章18-21節

這是以賽亞書中帶出應許的經文，不過要看這一段應許的經文，必須得從前、後文了解此時以色列人的光景是什麼？為什麼要在這時候給予應許的經文。在前一章29：13節「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」再看到30：15「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」耶和華透過先知告訴以色列百姓，得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩，可是你們竟自不肯，從剛所讀的幾節經文，明白是因為以色列的百姓陷在困境當中內心驚惶，對於前面的道路又無計可施，因此他們想了很多人自以為的好辦法，但事實上不能夠真正的幫助他們，在這樣光景中以賽亞書18-21節寫到，耶和華必然等候，要施恩給你們。在主前900多年，所羅門王之後以色列分為南、北兩國，我們所知道北國的王大多都比較不好，猶大國的王會稍微好一些，不過經歷了許多年之後，北國中也有出現好王。

北國過去受到很多的攻擊，有亞蘭國不斷的騷擾侵略，後來亞述帝國將亞蘭國滅了，但是滅了亞蘭國之後，在主前721年左右連北國也一起被滅了，所以這以色列國有10個支派就流離失所，對於猶大國來說北面有這麼大的強敵虎視眈眈隨時要侵略，在以賽亞的時代親眼看見了這些被滅國，接下來對象就換成猶大國，他們沒有想到要回到上帝面前親近上帝、仰望上帝、等候上帝，反倒心裡想的是南邊這裡還有個大國埃及，埃及是個古王國，一直以來都是個非常強盛的國家，埃及有騎兵隊、雙輪戰車，猶大國想請求埃及國的協助來對抗北邊的強敵，在兩強的夾縫當中希望能得到一點好處，這是猶大國當時所想的。但是以賽亞告訴他們上帝的心意不是如此，雖然上面有強敵，但上帝的心意是要大家倚靠上帝，這個強敵上帝自然會有祂的辦法。但接著從以賽亞書30章之後去看所寫的，可以知道猶大國並沒有真正的回到上帝面前，他們仍然想到的依舊是跟埃及結盟，爾後在主前580幾年左右陸陸續續的猶大國就被其他的帝國給併吞了，雖然不是亞述帝國，亞述帝國很快也被巴比倫帝國給毀滅了，猶大國也是被隨後來的巴比倫帝國所毀，但以理就是在那個時期被擄到巴比倫國去了，以上是當時的背景狀況以賽亞在說的時候是這樣的概念。

以賽亞書30：18「耶和華必然等候的時候，要施恩給你們；他必然醒起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！」等候耶和華，來到祂的面前不是要你去跟埃及人結盟，結盟兩個字在希伯來文裏和獻祭是一樣的，從這個概念去想當我們跟上帝獻祭的時候，代表我們與上帝是結盟的，是合在一起的，當猶大國去跟埃及人結盟的時候，好像是去獻祭一樣，以當時來講一定也是一樣去送禮、給好處希望能得到保護，在這樣的光景當中，最後以色列人付出了很大的代價。以賽亞書在這個時刻講出來就是在困難的當中，個人有難處，上帝開的一個出路就是等候耶和華，這是唯一的出路也是最好的出路。回到新約中耶穌基督帶著門徒在船上，要過去加利利海的另外一端，但突然之間天起了狂風，整艘船像要傾覆一樣，這些門徒們憑著自己以往的經驗努力的要控制，但他們發現沒有辦法，只能近前來到耶穌面前將耶穌叫醒說「夫子！我們喪命，你不顧嗎？耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了。」當遇到困難和危險的時候，耶穌基督與他們在同艘船上，第一時間他們沒有想到的是請耶穌基督來看看怎麼處理，而是他們想要用自己的辦法解決，一直撐到最後仍然沒有辦法，以賽亞書中此刻也是如此，這些百姓們想利用國際之間的連橫，用別國家的強盛來協助抵禦強敵，但在兩強之下北、南兩國陸續滅亡了，聖經中幾次講了如此重要的話語，耶和華要等候施恩給你們，凡等候他的都是有福的。對於等候這兩個字，基督徒都明白凡在主的裡面要有行動，行動是重要的，但是等候是必要的，以色列百姓當年離開埃及在曠野當中，他們要往前走是重要的，但等候是必要的，要等候雲柱、火柱的行動，等候上帝的心意，上帝的心意啟動了，人就跟著上帝的心意走，這等候的意思就是如此，等候真正的涵義本身不是要叫你做什麼也不是要叫你不做什麼，在聖經裡講到等候意思就是專注的、安靜的面對神、歸屬於神，所以不是做什麼與不做什麼的問題，是讓你單純的來到上帝的面前面對祂。面對在原文裏有歸屬、歸回的意思，歸回跟歸屬是讓我們重新體會到我是屬上帝的，等候我所屬的上帝，祂給我指出一個方向好讓我照著那個方向走，這就是我們從等候中學習重要的點。

在這次所讀的經文中要讓大家能夠明白，聖經中列出了四點，上帝說凡等候祂的都是有福的，等候神要施恩給我們，不是上帝只要我們等候祂，祂也等候著什麼時機要施恩給我們，所以這等候是雙方都需要等候。第一、等候人的眼專心仰望，我們所讀的18-21節裏頭提到你的眼必看見，眼專心仰望，因為你的眼必看見祂，你的教師必要顯明。第二，等候人的口禱告呼求，你不再哭泣，主必因你哀求的聲音施恩給你，你哀求、禱告的聲音主必聽見。三、等候人的耳謙卑聽從，你必看見你的教師，你或向左或向右，你會聽見後邊有聲音說：你或向左或向右。你的耳是否會謙卑聽從？第四、等候人的腳行在正路，你的腳有沒有行在正路，你或向左或向右，這是正路要行在其間。四個部分─眼、口、耳、腳，綜合這四個點幫助我們被提醒，平日在讀經禱告對我們的生命是否有扎實穩固的根基？禱告跟上帝的說話、聽話中是否深深的認識祂？在讀經是否對於祂的話語熟悉？聽完之後，是否遵行就是我們人很重要的，要行在正路上，或向左或向右要行在這當中才是正確的。聽完之後我們也要做出個正確的抉擇，有時候我們在講道、讀經、禱告中聽到，我們知道上帝要帶領我們的心意是什麼，可是我們的內心有自己的想法，或向左或向右是按著自己的想法，出了問題、困難，上帝沒有辦法為我們負責，因此透過這四個點讓我們弟兄姊妹常常思想，祂希望我們怎麼做。

先知以賽亞苦口婆心，但看這些百姓後面所做的決定卻都漫不經心，後來以賽亞先知越說越重，越勸越重到了一個地步，這些百姓漫不經心轉變成興起了惡心，最後把以賽亞給殺了，以賽亞要我們回轉、悔改，唯有如此我們才能改變國家的方向及個人的命運。在以色列整個歷史中，有好多的先知是被殺、被打、被罵，求上帝幫助我們用正確的態度去思想從上帝而來的教導，悔改是我們基督徒面對上帝很重要的關鍵，主願意替人死在十字架上，祂願意，十字架雖苦但祂願意為人死在十字架上，但祂卻不能夠替人悔改，悔改是我們自己必須要做的，18節說「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的　神；凡等候他的都是有福的！」其中講到公平這兩個字的，所以我們不要只讀到慈愛、施恩憐憫我們的上帝，祂是公平的，意思是當我們沒有按著上帝的意思等候祂，是錯誤的面對祂，以公平、公義的原則來講，也是有管教和刑罰，所以耶和華是公平的，祂會施恩、憐憫、公義的，我們在等候祂的時候是不是按著祂的心意，也能夠在祂的提醒當中悔改、歸正，上帝期待以色列子民能夠悔改歸正，但他們竟自不肯，無奈他們嘴唇敬畏上帝，心卻遠離，使國家及個人一直處在困境當中。

人生的道路也是非常困難的，但常常使人痛苦的不是這道路的遠或難行，使我們困難的常會是我們鞋子裏頭的沙子使我們寸步難行，沙子就像我們生命中的惡習、上帝所不喜悅的，常會像針扎到一樣提醒著我們，我們要把鞋子打開來將沙子倒完了再繼續穿去，原本難走的路走起來也沒這麼困難了，一步步都能走完。上帝會帶領我們通過的，等候祂給我們的帶領是什麼，專注、安靜在祂的面前，眼專心仰望祂、口禱告呼求祂，耳多謙卑聽從祂、腳行在祂所指引的正路上面，我們就一定能夠蒙恩。

106.10.15主日信息摘錄         神蹟與記號             講員：李耀斌牧師

經文：約翰福音2:1-11

約翰經過幾十年他自己的內省、聖靈的帶領、自我的沉澱後去回想耶穌當年所說的話、
所做的事之後，寫下了這卷福音書信，前面三卷馬太、馬可、路加他們稱耶穌所行這些超自
然的事情或者我們說為神蹟，英文為miracle，可是約翰他認為這些不只是神蹟而已，他認為
這是一個記號，所以希臘文沒有用神蹟而是用了記號這個字，英文的聖經將其翻譯成Sign，
我們的聖經還是翻譯成神蹟，其實神蹟跟記號中間的差別在哪裡？我們都曉得魔鬼也會行很
多超自然的事情，可是約翰認為耶穌所行的神蹟是有象徵意義的，四福音書裏第一個行的神
蹟就是用水來變成酒，迦拿的婚宴。我們可以看到當耶穌祂出來行第一件神蹟的時候，從約
翰的觀點來說，祂是在設立一個記號，或說提出一個象徵性的事情，這個事情是說祂要用迦
拿婚宴象徵啟示錄第十九章、二十一章所說羔羊的婚宴，因此當我們看到約翰寫約翰福音到
啟示錄中間這一段關聯，就能夠了解約翰說不光是神蹟而已這是一個記號、象徵，耶穌這一
個道成肉身降世為人的這位神，祂要來把羔羊的婚宴清楚的告訴所有相信祂的人，祂也要來
潔淨人間所有的教會。

在約2：6提到有六缸水，這前頭特別有一個說法，根據猶太人潔淨的規矩有六缸水，律
法規定猶太人吃飯以前一定要洗手，所以那六缸水是給他們用來行潔淨禮的，可是耶穌認為
這些水的預表其實是不夠的，耶穌在馬太福音第十五章中有提到過，當祂和門徒吃飯沒有洗
手的時候，那些法利賽人很生氣就對祂說，為什麼你的門徒不守律法吃飯、不洗手，因此約
翰在這個地方特別提到，他說根據猶太人潔淨的規矩，這“規矩”就是“律法”；我們來看
這水是如何來預表律法，耶穌又如何將水變成酒。

我們絕對不否認耶穌把水變成酒是一個神蹟，我們曉得天上的雲變成雨下到地上，滋潤
了葡萄樹，葡萄樹吸收了水分開花、結果，果子被採下來、擠碎了放在酒桶、酒窖中等待發
酵變成酒，這整個製作到發酵成酒的過程需要半年的時間，可是耶穌只需要一句話，就把這
整個過程都完成使水變成為酒，這的確是個神蹟。因為水根據猶太人的規矩是用來潔淨的，
假如耶穌將水用來預表律法的話，那我們看到水它的功能其實是不夠的，我們都曉得水是用
來洗的，我們也看到律法的確告訴我們什麼可做、不可以做，什麼可行、不可以行，律法是
防止我們變成骯髒的，那就是水的功能。儘管律法有規定但我們又是否有免疫的可能？我們
仍然會因著所犯的罪有許多的內疚，在舊約的時候每一年到聖殿是讓那隻被獻祭牲畜來代替，
所以周而復始、年復一年，永遠在罪的當中。可是我們看到耶穌提供的這水變成酒卻不一樣，
耶穌一次將自己獻上，承擔了我們所有的罪惡，希伯來書十章告訴我們，基督藉著一次獻上
自己就成了永遠的贖價，我們不用每一年都到祭司那裡，只要有罪我們知道耶穌已經一次把
我們買贖回來，我們任何犯罪的時候只要來到主面前悔改，我們向祂禱告我們的罪就得到清
潔。

所以我們看到水的潔淨只不過是表面的，就像是律法，一直要等到那隻神的羔羊在十字
架上獻上了祂的生命，換回了你跟我的生命，所以耶穌祂用水變成酒，其實有一個很深象徵
的意義，我們可以看到假如律法是水的話，律法只能夠設一個籬笆把我們框在裡頭，告訴我
們什麼事是不可以做的：不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪、不可作假見證…等等
，它把我們圍在裡面可是並沒有提供給我們動力。舉例來說：律法第四條誡命，當守安息日
，也就是說到了安息日那一天，你不可吃熱的東西、不能走兩里路、不可做這個、不可做那
個，耶穌有一次在安息日經過麥田的時候，門徒掐下了麥子來吃，猶太人看見就說他犯了安
息日。安息日是一件好事情，是上帝給的一個特別的恩典，可是我們就看到有些人當然知道
絕對不走兩里路，但很多狡猾的猶太人為了要走到某個超過兩里路地方，他們就先走一里半
的路後停下再走一里半的路，按著律法他們沒走超過兩里路，但實際上卻走了三里路。假如
我們這樣的遵守律法，安息日對我們來說有什麼意義？我不殺人但我恨人，耶穌說你其實就
是犯了不可殺人的誡命。所以我們看到律法只是規定我們不能做這個、不能做那個，可是他
沒有提供一個動力。但是耶穌為我們死了以後祂提供了一個動力。

保羅在羅6：5「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」
當我們感受到主愛有多深、多廣的時候那種愛會激勵我們，讓我們生命有所不同，因為我們
的生命和耶穌的生命聯合再一起的時候，我們去遵行神的話變成不是一件累贅、重擔，而變
成是一件理所當然的，當我們跟基督聯合的時候，我們會發現遵守律法不是一件這麼難的事
情。哥林多後書5:14-15「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死
了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」每
一次想到耶穌為我們所做的，我們心裡就會講：主啊，請讓我多為祢做一點好不好。當我想
到耶穌為我放棄天上的榮華、放棄了神的尊貴，來成為一個人的時候，我覺得我沒有任何的
藉口、理由可以要享受退休以後的這些平安、喜樂。原來保羅所說的基督的愛激勵我們，原
來就是這麼一回事。假如我們的心沒有被耶穌的愛激勵的話，相信我們仍然像那六缸的水一
樣只是水，可是我們看到經過這個神蹟使水變成酒，拿去給管筵席的嘗了以後管筵席的說，
人家都把好酒先拿出來讓他們喝夠了，再拿差一點的出來，讓人喝不出其中的差異，你怎麼
把好的反倒放在後頭？所以我們想約翰說記號、象徵，其實就是講耶穌所帶來的新約，一切
的恩典、後來的恩典都比前面的那個更好。

當我們仔細去讀今天的經文，可以問我們自己兩個問題：第一是，我們是水還是酒？的
確，我們是相信耶穌的人、我們也是每個禮拜天來做禮拜、每天讀經、禱告，可是我要問一
問自己，我的讀經、禱告對我有什麼意義？每個禮拜天來做禮拜、每個禮拜三來禱告，這些
宗教的活動對我有什麼意義？假如只是宗教活動我想對我們的生命毫無意義，那只是種習慣
而已，可是假如我的心已經從水變成酒的時候，會發現我的生命是個很不一樣的生命。約翰
福音10：10「我來是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」醇酒是不是比清水來的濃郁且好喝
，我的生命究竟是水還是酒？假如我們的生命是水的話，那我跟其他非基督徒沒有什麼兩樣
，人家痛苦我們也痛苦，神很公平，但非基督徒面對痛苦的態度，跟基督徒面對痛苦的態度
是不是一樣？我們經常遇見困難，當我們遇見困難的時候我們是跟非基督徒一樣呢？還是說
我心裡面有一個力量幫助我能夠走過這個難關，而且我不孤單、不絕望因為耶穌在我心裡面
，我已經跟祂的死、復活已經結連在一起，你有這種感受的時候，你的生命會很不一樣的。
什麼是豐盛的生命？豐盛的生命不是說我平安喜樂就叫做豐盛，不只是這樣的，豐盛的生命
是在你面對困難、挫折的時候你才能夠真正的體會到，耶穌在你身旁、耶穌在你裡面，祂帶
你走過這樣的困境，那種幸福感我認為是豐盛的生命，耶穌已經把我們從水變成酒了，請問
你的生命是酒還是水？

第二個問題是，耶穌把水變成酒，把律法變成一個豐富的敬拜儀式，現今我們許多的基
督徒可能從小到大習慣來教會禮拜，可是當你敬拜的時候，你的心是否有真正被神得著？假
如沒有，你的敬拜還是如水一樣。倘若今天我們做禮拜被神的話所觸動、被敬拜團的歌聲觸
動、被詩班所唱的觸動、被講員所講的東西觸動，回家以後在敬拜中所帶來的這一切會成為
未來這一禮拜往前走的動力，假如是這樣的一個敬拜，我想耶穌已經把你的水變為酒了，所
以約翰所說的神蹟其實是一個記號，我們深深的認同他用了這個希臘文這個記號來代替神蹟
。當我們讀完這段經文必須要有一個禱告：假如我是那六缸水，我請求祢改變我，讓我的生
命也去經歷那樣的神蹟，讓我貧乏如水的生命可以變為濃郁的酒，不單是自己的祝福，也成
為別人的祝福。

106.10.08主日信息摘錄             見證人                 講員：林毓倫傳道

經文：路加福音24:45-48、使徒行傳1:8、馬可福音16:20

在耶穌升天之前，將重要的大使命託付門徒，並且告訴他們要等候聖靈的降臨，倚靠聖靈的能力為主作見證，成為主的見證人！在路加福音裡說到「你們就是這些事的見證」，「見證」在希臘文原文是「見證人」的意思，也就是說我們這些跟隨主的人，都應當為主作見證，成為主的見證人，盼望我們一起從經文當中，以及幾個門徒的生命來一窺如何成為一個主復活的「見證人」。

一、 見證的事

作為一個見證人，首先要見證基督是誰。耶穌到底是誰？只是一個厲害的思想家？崇高的道德份子？狂熱的宗教家？不，耶穌不單是如此，他是歷史的耶穌，也是永世的基督，他的確是歷史真實的存在，是百分之百的人，從聖靈感孕由馬利亞生出，是大衛的子孫，與我們一樣凡事受試探，只是他沒有犯罪，他活出了上帝創造的完美，他是末後的亞當；但他也是百分之百的神，是三位一體的真神，是子上帝，是從世界的創造之前就已經存在，世界的創造、萬物都是藉著他造的。

接著我們要見證的是基督作為，他為什麼來到世上？他做了什麼？聖經上說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」因為起初，神創造了宇宙萬物，又造了人，神看著是美好的，並且神要人管理這塊土地，讓人在伊甸園裡享受與祂同在的美好；神也給人一個命令，要他們不可以吃分別善惡樹上的果子，否則吃的時候必定死，必定與神隔絕，人有機會選擇順服遵行神的命令，也可以選擇任憑自己選擇不聽從。後來，人聽從撒旦藉著蛇的引誘違背神的命令，做了神不喜悅的事，就必須與神隔絕，被趕出伊甸園，也因此人就繼續在罪惡的行為與本性當中一直的犯罪，包含心思意念的罪惡、實際行動的罪行、神所吩咐的事不去做以及不願意信靠神、回轉向神。人就一直在罪惡當中墮落，甚至開始有嫉妒、憤恨、謀殺的事發生。為了解決罪的問題，神揀選一個人、一個家、一個支派、一個民族，也就是亞伯拉罕的家族、以色列人，來完成祂救恩的計畫，首先是要人以宰殺羊羔來代贖罪惡，因為聖經上說「若不流血，罪就不得赦免」，但這真正要表達的是，將來會有一位自願成為代罪羔羊的耶穌基督，是神完美的兒子，聖經上說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」耶穌為你我來到這個世界上，他完全沒有犯過罪，卻為你我的罪，被鞭打、壓傷、被羞辱，最後照著古時候先知的預言被釘死在十字架上，死了、埋葬了，他在十字架上所流出的寶血洗淨我們一切的罪污，叫我們凡信靠祂的人可以得救。耶穌又照著聖經所說，勝過一切死亡，第三天復活了，顯現給門徒看並與門徒同在四十天之久，最後升回天上為我們預備地方，並且應許賜下聖靈給我們，讓我們可以被聖靈充滿與引導，繼續奔跑跟隨！這就是耶穌基督的作為，要使我們與天父重新和好，這也是我們應當見證的！

每一個接受耶穌基督救恩的人，都必然是相信獨一真神創造掌管宇宙萬有，相信三一真神的聖子耶穌為你我來到世上，並且承認自己是得罪神、活在罪中、沒有辦法靠自己得救，需要耶穌的拯救使我們能與神和好，藉著耶穌的寶血拯救恢復與天父的關係。所以耶穌基督與我們的關係應當是：「他是救主」，將你我從黑暗、罪惡與毀滅中救拔出來，使我們得著赦免、得著永恆的盼望，並且生命更新改變，得著今生的力量，也有一個使命，就是持續活出門徒的生命，並且持續的去傳揚真道，這就是基督耶穌與我們每一個基督徒真實且深刻的關係。也因此，一個信靠耶穌基督的人已經不屬乎這個世界，而屬乎基督耶穌，因為現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著！此外「見證人」這個字在希臘文同時也是「殉道者」的意思，一方面表明我們是跟隨主為主作見證；另一方面也表達我們會因為所見證的道可能遭逼迫甚至死亡，這也說明了我們向罪是死的，向神在義裡面活，生命與生活會截然不同！因為基督是我們生命的主，這就是基督與我們的關係！

二、 見證的人

作為一個見證人，我們應當要具備什麼呢？耶穌首先提醒我們要聖靈充滿，一個基督徒要領受能力去完成主耶穌的託付，必須要被聖靈充滿，聖靈充滿的人必定會有幾個明顯的徵兆，一方面是個人的更新與聖潔，因為聖靈保惠師來，其中一個重要的工作就是引領我們，使我們離開一切的罪惡，所以我們整個人的性格、處事、生命都被聖靈佔有更新；另一方面我們會得著能力、得著屬靈的恩賜，這只為了一個目的，是使人能認識耶穌基督，得著福音的好處，所以有人能醫病趕鬼、有人能說方言、有人沒受過教育卻能講道等等，這都是聖靈所賜的能力。

被聖靈充滿的人必定會有生命明顯的更新變化，以及生活目標的轉向和改變，並且會願意順服聖靈。在聖靈充滿底下得著能力的人，絕對不會是狂妄自大的，也不會是驕傲自負的，必定會是傾聽主的聲音，順服聖靈引領的人。初代教會的執事腓利，他不僅是管理教會飯食的同工，也是大有熱心、信心，並且熱愛傳揚福音的人。在使徒行傳8:26 這樣記載：「有主的一個使者對腓利說：起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。」腓利沒有問說要做什麼，也沒問說為何要去曠野，他只有一件事，就是順服聖靈的感動，順服主的使者，於是他去了，然後得著機會向埃提阿伯的太監傳揚福音，甚至帶領他受浸！我們若願意順服聖靈的引導，就會發現，這一切都是神的計劃與作為，我們最重要的是要順服神藉著聖靈的感動，學習順服，就是學會讓聖靈引導，讓神掌權，只要跟隨主的旨意！

另外，一個被聖靈充滿且順服聖靈的也會得著勇氣、放膽無懼。在初代教會，一個充滿逼迫的環境，大家都很害怕，但我們可以看見聖經上說門徒們卻因著聖靈的充滿滿有盼望與喜樂，並且放膽無懼的傳揚耶穌是基督，一次又一次的領人歸主，甚至彼得、約翰被抓時能夠表明：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！」這樣的膽量與勇氣是從聖靈而來的！吉姆艾略特這位為了要向厄瓜多的奧卡族傳福音而殉道的宣教士曾經在他的日記當中寫道：「為得到那不會失去的，而付出那不能保有的，這人一點也不傻。」這是一個在聖靈充滿當中，有勇氣向人傳揚福音甚至殉道的榜樣！

三、 見證的工

作為一個見證人，我們要如何為主作工，見證祂的救恩福音？又會有什麼徵兆呢？在馬可福音的最後講到，門徒們到處宣傳主的福音，一方面門徒領受福音，耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞直到地極為主作見證，這是使命，驅動著他們隨走隨傳的人生，不停的分享好消息，使福音與救恩能夠傳遍地極、傳給萬民；但另一方面，到處宣傳是不是也意味著門徒們所到之處，都是福音的講堂、都有生活的見證？我們應當思想，是否我們所到之處，都見證了主的榮美，都宣揚、傳遞主的救恩，無論我們往何處，神的愛與福音的盼望也就一同帶到那裡，而我們是不是也願意特別為了福音的負擔，離開舒適圈與自己熟悉的地方，去參與訪宣、短宣，甚至是願意回應主的呼召，一生投入宣教的工作成為宣教士！

馬可說門徒們的事奉，是有神蹟隨著的，這大概也有兩方面的意涵：最大的神蹟，就是耶穌基督的降世、受死與復活，這已經是最大的神蹟，一切的神蹟與能力都是一個記號，顯出耶穌是基督；而另一方面，則是指出門徒在聖靈的充滿當中，的確行了神蹟奇事像是醫病、叫瘸腿的行走、使人復活等等，而這一切也是神應許給凡信靠祂，在聖靈充滿之下的人能夠經歷的神蹟。我們不是求看見神蹟，或是藉著神蹟使自己被尊崇，但我們應該相信神做事到如今，神蹟依然會發生，我們只要帶著信心向神懇求，並且知道無論行神蹟與否，主權在神，而就算行了神蹟，也是為了彰顯出神的榮耀，使人能信靠耶穌基督！

最後我要說，見證人的最大工作就是證實主的道，用口來證實、用生命來驗證、用生活來回應主的道。所有一切的神蹟、口才、能力，所有一切為神付出的代價，在聖靈充滿當中順服聖靈的引領往各處去宣傳福音，或者是在生活當中經歷生命的更新改變，與人與神都和好，最終都是為了一件事，就是以我們的生命、用我們的手和口，證實耶穌基督的救恩，證實耶穌就是道路、真理、生命，證實主就是那位救主。我們就是那個見證人，好像產品使用者在打廣告的時候，都會比較使用前與使用後的差別，我們是否也能見證出信靠主耶穌前後的差別？我們的人生觀、人生價值與意義、人生目的是否改變？我們的品格、與人的相處也是否改變？我們是否結出聖靈的果子與福音的果子？這些都能讓人從我們身上看見那位復活的主耶穌基督，也都是別人驗證我們所信、所傳的是否與所活的一樣！

盼望我們一起在聖靈的充滿與引領當中，經歷主的大能，隨走隨傳福音真理，有神蹟隨著我們，並且我們能成為復活的救主的見證人，使人從我們的身上得見耶穌！

106.10.01主日信息摘錄      基督徒倒水的服事       講員：曾敬恩牧師

經文：列王紀下3章11節

¹¹約沙法說：「這裏不是有耶和華的先知嗎？我們可以託他求問耶和華。」以色列王的一個臣子回答說：「這裏有沙法的兒子以利沙，就是從前服事以利亞的（原文是倒水在以利亞手上的）。」

基督徒倒水的服事所要提的是，首先你要怎麼來服事人，第二服事人是要謙卑的、是被雇的、是學生的、是晚輩的，像以利沙，做僕人是很辛苦的，在聖經裡的僕人基本上的態度是奴隸，好像奴隸一樣的，聖經申命記15：12「如果有以色列同胞，無論男女，賣身作你們的奴隸，已服事你們六年，到了第七年，你們必須釋放他，讓他自由。到了第七年若奴隸不想走，可以，「你們就要把他帶到家門口，在門上用鑽子穿透他的耳朵。這樣，他就終身作你們的奴隸。對待女奴也用同樣的方法。」要把他的耳多用鑽子刺穿釘在門上，表明終身與這家人連結，這樣的痛是沒有打麻醉的、消毒水的。

以利沙和以利亞的關係，在聖經中我覺得是最不像師傅和徒弟的關係，因為他們說的話時常是無法接起來的，如列王紀上19章19節中「以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。」20節說「求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」以利亞對他說：「你回去吧，我向你作了甚麼呢？」以利亞搭外衣在以利沙身上，以利沙就跑去說容我先與父母親嘴，然後來跟隨你，以利亞回說我像你做了什麼呢？我什麼都沒說，後來以利亞要升天以前，他又說了不要跟從我，結果以利沙說，我指著耶和華起誓說我一定要跟你跟到底，三次跟以利沙說不要跟我，但以利沙卻是跟到底。又等到要被接升天以前，以利亞又跟以利沙說在我離開以前要我為你做什麼？以利沙說：「願感動你的靈加倍地感動我。」(王下2：9)他說願感動你的靈加倍感動我，跟以利亞有沒有關係？是沒關係的，以利沙只是羨慕以利亞的位份、羨慕他的果效、上帝在以利亞身上的恩膏，後來以利亞被接升天的時候外衣掉了下來，以利沙就將自己的外衣撕裂，披戴了以利亞的外衣，到了河邊以利沙拿起以利亞的外衣一甩，約旦河的水就開了，因此約旦河水不是只開了一次，不是只在約書亞開那一次而已，後來還開了兩次，以利亞過去以利沙回來。

我們也看到耶穌活在世上的時候，祂是個服事的人，父已經將萬有交在祂手裡且知道自己是從神出來的，又要回神那裏去，那時候門徒在做什麼？他們在爭吵在這事之前，雅各、約翰的母親陪了兩個兒子，進前來跟耶穌說願我的兒子未來一個坐在你的左邊，一個坐在你的右邊。(可10：37他們說：「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」)但其他門徒聽見了就惱怒，他們真的是勾心鬥角，無論是雅各、約翰的母親不請自來的，或是想靠心機這些都不是神所喜悅的，不是出於神的作為，在馬可福音10章38節中耶穌說：「你們不知道所求的是甚麼，我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的浸，你們能受嗎？」

耶穌說我所喝的杯，你們能喝嗎？他們竟然說能，往後他們就知道了，歷史證明十二位使徒，當初除了賣主猶大其餘的通通都殉道，在唯有那跟隨耶穌到底的，受託的雅各、約翰，一直活到九十幾歲，所以看起來凡愛自己生命的必喪掉生命，那時耶穌就離席，脫下衣服、拿了條手巾、束上腰、倒水進來，耶穌為門徒洗腳，洗完腳後耶穌說，祂要被賣且被釘死在十字架上，三天後要復活，彼得又說了，即或與你同下監為你而捨命我都願意，可是耶穌怎麼說彼得呢？當你回頭的時候要堅固你的弟兄，雞叫兩遍以先你要三次不認我，約13：10「耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。』」耶穌說凡洗過澡的人，把腳一洗就全都乾淨了，因為耶穌知道要賣祂的是誰，所以說不都是乾淨的，當然猶大的腳也被洗過了，耶穌向他們說，我向你們做的你們明白嗎？門徒明白嗎？不明白。約翰福音13：16「我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。」約13：13-15「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」在馬可福音10章44-45節「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」

司提反雖然不在十二位使徒當中，但他是執事，他在被用石頭死之前他說「主啊，不要將這罪歸於他們！」(使徒行傳7:60)這令我們非常感佩，有時別人得罪我們，我們一輩子不會忘記，保羅在羅馬書中幾次講到對肢體的愛，他以前是逼迫基督的，但反過來成為宣揚基督的，並且遭受到逼迫，在羅馬書9章3節「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」我們也記得摩西，從西乃山下來的時候，看見人們在拜金牛犢，一氣之下把兩塊版扔在山下摔碎了，出32:32「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」這就是一個牧者的心腸。盼望我們每一位都有為主捨命信心的勇氣以及饒恕人無條件的愛，彼此相待。

106.09.24主日信息摘錄          神家裡的人            講員：林毓倫傳道

經文：以弗所書2:19-22

一、      確認身份

經文中說「我們不再是外人和客旅」，不再是流浪漢或是迫不及待歸家的人，而是已經回到家中的人，這表明了我們的身份，我們都知道旅居在外、寄人籬下的辛苦，都想回到自己的家。聖經希伯來書也形容我們的生命彷彿是「寄居」在世上，總有一天要回到永恆的家。而你我現今已經是神家裡的人，因為信靠耶穌基督，主已經藉著十字架上的救恩，使兩下合而為一，叫我們原本與神破碎的關係，以及一切的罪惡冤仇都泯滅了，使我們能成為新人，重回神的國度，有永恆家鄉的盼望。這一切完全是因為基督耶穌的救恩，是白白得來的，不是你我透過任何方式可以換取，這就是「恩典」，是你我不配但卻得著，藉著基督得著的。然而，我們既然得了這個恩典，就要思想我們的身份。

今天你我坐在這裡一起敬拜上帝，我們信靠救主耶穌基督，受浸歸於主的名下，就都應當是神家裡的人，不再是客人。客人是來看看、玩玩，終究會離開、回去自己的家，客旅、寄居的、流浪的也是如此。但如今我們既然找到永恆的家，也已經在神的家裡面，就不只是來享受的客人，而是神家裡面的人，是家人、也是國民，如同經文所說的，是與歷世歷代的眾聖徒同國的。

既然是神國的子民、神家裡的人，我們就也當明白作為一國的國民有很大的恩典與權利，會接受國家的保護，照顧扶持等等，但也有應盡的責任與義務，如納稅、服兵役等等；身為一家的家人也有恩典與權力，像是享受在愛中，彼此扶持，吐露心聲、互相遮蓋、幫助等等，但也有應盡的責任與義務，像是打掃、洗衣、共擔家計等等。弟兄姊妹，我們既然是神國的子民，是神家裡的人，一方面因為恩典有了天國的護照通行無阻，因著恩典進入神的家中而有蔭蔽與愛保護我們，但另一方面我們是否盡了成為神國子民、神家裡的人的責任與義務，也付出愛與關懷，也彼此扶持，一起承擔神家中的工作，而不是成為一個享受者、一個客人呢？我們沒有辦法靠著做某些事而得救，帶我們卻因為白白的得救與恩典，應當擔負起天國子民、神家裡的人的責任與義務！

二、      建造聖殿

經文接著講到，我們不只是神家裡的人、神國的子民，還說我們要漸漸成為主的聖殿，要靠著基督來建造。我們不禁要思想，什麼是聖殿？聖殿的意義是什麼？有人可能第一時間認為聖殿是聖潔的、莊嚴肅穆的、雄偉華麗的、敬拜上帝的．．．，我想有兩句話跟大家分享：「再大的建築物若沒有聖潔的基督徒群體在其中也只能稱為教堂；再小的基督徒群體聚集即便沒有建築物也被稱為教會。」有真實屬乎神的基督徒的聚會就稱為教會，教會就是神的家，是主的聖殿，這定義不是關乎外在建築體的大小、人數的多寡，而是這裡面的人是否分別為聖、都屬乎主、跟隨主，每一個人都是有聖靈居住於內的聖殿，全體也都是聖靈充滿於其中的聖殿。也就是說你我的生命、你我的內心，就是神聖殿的所在；我們的相處互動、我們的生命樣貌、我們的生活相交、我們對彼此的態度都證明了我們是不是屬乎主的聖殿、屬乎主的教會。每一個人的生命都當是主的聖殿，而我們全體也都當是主榮耀的聖殿。

不僅如此，第20節還告訴我們要建造在使徒與先知的根基上，並有耶穌基督自己為房角石。我們為何要建造在使徒與先知的根基上呢？可以從兩方面來看。從工作而言，使徒的工作是開拓教會、傳揚福音，而先知的工作是教導神的話語、傳遞彌賽亞的救恩信息；所以也意味著每個基督徒在被建造成主的聖殿過程當中，都脫離不了兩方面的事奉學習，就是要傳遞福音與傳遞神的話語。另一方面，無論是使徒或先知所傳揚的，都是基督，所以我們當建造根基在基督的救恩、命令和話語上，也就是扎根在基督上。

我們必須立穩於最重要的根基，就是耶穌基督，因為他是房角石。房角石通常稱為corner stone，是在房子建造時，最重要的第一塊石頭，以這塊石頭為基準，若房角石歪了，整棟房子也必傾倒。我們的信仰最重要的根基是耶穌基督，因為唯有「藉著基督」、「唯靠基督」、「在基督裡」我們才能得救，這也是保羅在整本以弗所書裡一直談到「在基督裡」的意義。另外房角石也有個含義，是 cap stone，也就是要完成一個建築的最後一塊石頭，放在最上面的拱頂石，從這樣看來，也沒有錯，因為耶穌基督是創始也是成終的那一位，成就了救恩，完全了一切救贖。他是房子的根基房角石，也是完成房屋的拱頂石，因為天上地下神沒有賜下別的名，使我們可以靠著得救。

我們每一個人都像是搭在房角石上的石頭，按著神的恩典與先後，一塊塊的搭在彼此身上，若一塊歪掉了，很可能造成整個建築體的歪斜或崩塌，甚至有時候一開始沒有感覺，只歪了毫米，但是最後卻是在地震的考驗來了才知道原來整個建築物是偷工減料或是蓋的歪斜。弟兄姊妹，我們要彼此聯絡得合式，就要像骨頭與關節，連結得恰到好處，在教會絕對會需要彼此認識、扶持、同工、甚至是磨合，我們一同建造在房角石基督上，建造在神的話語裡，我們每一個人都是那塊重要的石頭，都當一起被建造，整個教會，整個神的家、整個主的聖殿才有可能聯絡得合式，發揮出屬主的光輝與效能。

並且經文說我們是“漸漸”成為主的聖殿，這有幾方面的含義，一是指我們是需要時間的，但總要有開始；另一方面則是告訴我們每個人都需要「成長」，教會不是死的建築物，而是活的有機體，每一個人都成長，整個教會才會一起成長，一個健康的、屬乎主的教會應當是全民都受建造、持續不斷成長、並且有生命「質」的改變、以及得救人數「量」上面的成長。因為這是自然而然的，一個被建造成為合乎主樣式的聖殿、教會，自然有生命力與動能，自然如同有機體一樣，會持續成長。

三、      在基督裡

最後，我們也要回到最初，一起思想，這一切都必須在基督裡。你我的得救，是因著主、也單單靠主，我們才能與神和好，因此唯有在基督裡，我們才能得救；所以若有人叫你藉著奉獻、藉著做什麼事才能得救，我可以很清楚的告訴你，這都是假的福音，因為真的福音就是知道自己不能、對自己的罪無能為力，惟有藉著基督、在基督裡才能得救，才能得與神和好。

另外在基督裡（靠著基督）被建造成主的聖殿，你我就是聖殿、你我就是主的教會，要能夠成長，要能夠一起被建造也唯有將根基立在房角石上，也就是立於基督，並且持續倚靠基督，才能彼此相愛、顯出屬主門徒的特質，持續磨合、一起同工，更加能夠緊密連結，一起建造生命的工程。每個個人都成為主聖靈居住的靈宮，教會全體也才能成為神藉著聖靈居住的所在。

最後我要說，在基督裡成為聖靈居住的所在，意味著我們生命要屬乎神，生命建造的工程、生命成長必定有明顯的跡象，乃是如同耶穌所說的，我們必須結果子，並且是兩方面的結果子。一方面是結聖靈的果子，加拉太書五:22說，我們要結出聖靈的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這些都是一個基督徒真實生命的改變與特質，是屬乎神的性格，一個基督徒的內在，一個教會的內裡都當有這樣生命的翻轉，結出這樣的果子，讓人看見生命的改變與不同，以及這個群體是分別為聖屬神的！另一方面則是要結出福音的果子，因著生命的翻轉、與神同行有親密的關係，帶出生命的影響力，藉此也要繼續不斷地無論得時不得時都傳福音，甚至帶領人歸主，這也是成為聖靈居住的所在，神的聖殿的明證，因為我們的生命與價值，都成為主耶穌基督的見證人，傳揚祂，領更多的人加入神的大家庭，作天國的國民，神家裡的人！

106.09.17主日信息摘錄          還缺少一件              講員：柯德仁弟兄

經文：馬可福音十章17-22節

可10：17經文中描述跑來見耶穌的這個人，道德、信仰都沒有問題，按著他所說的，他從小誡命都遵守了，要遵守這樣的誡命是非常困難的，但更困難的是他有錢，21節說：「耶穌看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』」他來找耶穌基督說怎麼樣才能得到永生，像這麼一個了不起的人，耶穌基督卻認為不對，你要得永生很簡單。第一、你要把所有的錢全部送出去，變賣你所有的；第二、要來跟從我。

以人的角度來看這樣的人是完美的，無論是從財富、倫理道德，都是完美的，是個很富足的人，但上帝的看法跟我們不同，向來中國人對富貴、富足都是嚮往的，什麼叫做真正的富貴呢？是金銀財寶嗎？聖經上所說的富貴、富足，通常不是指著金錢，從啟示錄三章可以知道神對老底嘉教會怎麼說，啟3：17「我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」老底嘉教會是非常富有的，他說一樣也不缺，這樣的一個教會神卻對他們說困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。顯然上帝對於所謂的富貴、貧窮的看法是截然不同，因此我們一個人是否是真正的富足，我們要看積財寶在哪裡？是積財寶在地上或許很好，但是上帝卻不然，上帝是看我們所積的財寶要在天上，我們在看人的時候，不要用人的眼光來看人，而是要用神的眼光，你才是真正負責的人。

那麼又要怎麼富足呢？正如馬可福音10章21節所說「你要分給窮人」，分給窮人分為兩種，第一、為福音，擁有福音，你就是個富足的人，因此我們要把福音分給別人，因為沒有福音的是貧窮人；第二、為錢財，遇到有需要的人，我們還是要幫助他們，可惜經文中17節所說的這個人並不明白其中的意義，對於富足的觀念不夠正確，以至於最後就憂憂愁愁的走了。上帝對於加、減、乘、除的方法與我們不一樣，祂對跑來祂面前跪著的人說，你把錢全部分出去你就有錢了，我們通常認為我有錢才是真正的富足，但上帝的意思卻是分出去，並且要來跟從我。跟隨耶穌不是件容易的事，你們是否真正了解什麼是跟隨主耶穌？或許跟隨主耶穌會有許多的不容易、困難，但你願意讓主耶穌在你的生命當中作主、作王，讓主耶穌來掌管你的時候，似乎是失去了許多的東西，包括失去自由，然而雖然失去這些，但從耶穌基督那裡得到的，才是真正的富足，我們隨著許多的失去，然後就充滿在我們身上，這跟分給窮人一樣愈分愈富足，這是獲得富足的一個基本原則。

然而當一個基督徒長久下來，似乎覺得十分容易，沒什麼差別，並且也不必花許多時間讀經、禱告；若是你信主之後受到許多的約束，或是在其中你認為當一個基督徒可以很自由自在，而沒受到一些約束，那就要小心了，顯然我們在主面前的學習還不夠，我們在上帝面前的富足也就不多了，因此我們跟隨主就不要去怕所遭遇的事，沒有一件事不是增加我們的富足。我們越經過不斷的學習，我們的積蓄就越多。我們在世上遇見許多失望、失意的事，正是主鍛鍊我們的時候，藉著這些讓我們學習，能獲得寶貴的供應跟經歷，絕對不光只是每天關在房子裡頭讀經、禱告就可以了，我們沒有經歷過跟隨主的經驗，我們絕不會明白主是這樣的豐富，若我們沒有走過主耶穌所行過的路，我們不會知道主是這樣的慈愛，我們在經上讀到的，或是從別人身上聽到的，都比不上自身的親身經歷，親身經歷才是使我們成為富足的泉源，只有跟隨主耶穌的道路，且緊緊跟隨，才能得到那不朽壞的富足。

社團法人桃園市木匠的家關懷協會簡介

木匠的家是以「家」為出發點的社會企業，並負有福音預工的異象。

18年前(1999年)從一杯咖啡開始，以免費咖啡，與國際青年短宣隊，讓年輕人有機會認識福音。提供正當交誼空間，以紓解現代人所面臨的壓力與內心衝突，以聖經原則推動生命成長與正確的人生觀。

木匠的家以「另類福音出擊」透過各樣的社會工作，將福音帶進志工與弱勢朋友的心中。目標是成為桃園地區的福音窗口，結合國際及在地教會資源，打造福音禾場，並藉由各項社會工作，讓福音深入社區，期待「木匠的家，就是基督的家！」

木匠的家成立之初，一切所需都是各教會及會員們的奉獻。音響、家電、杯盤…等，均為二手再用，經由伙伴巧手創意，物盡其用的環保方式成為本會一大特色。民國九十一年，創設二手資源供應部，協助社區資源再利用、降低當地環境之垃圾衝擊量，同時積極輔導弱勢就業朋友相關工作之技能與機會。

目前木匠的家有以下工作方向─

●社區咖啡館

免費福音咖啡館：提供免費的咖啡、茶飲與舒適的環境，送出一杯免費咖啡，賺得一個傳福音的機會。英語自由談：每週二至週五晚上，宣教士透過英語自由談與民眾建立關係，並導入信仰。海外國際志工、異文化之夜：邀請來自國內外志工短宣隊，舉辦各類福音活動、節慶活動。

●志工小棧-打工換宿：木匠的家背包客小屋讓青年參與永續發展。

●公益活動

提供物資轉贈：依相關機構轉介個案需求，贈送家具、床鋪、生活用品…。

急難家庭修繕服務：2008年起，接受獨居老人門窗修理個案，慢慢發展急難家庭房屋修繕或油漆粉刷工作。

快樂兒童節：結合政府，青年志工與社區的力量，每年為高關懷兒童，設計不同主題的歡慶活動，已舉辦第十一屆。

社區服務：提供各類手作DIY課程、各類休閒活動等。

補救教學式的課輔班：與中原特教系、世界展望會合作進行1對1補救教學。

●公益二手店

木匠的家修惜站 2004年設立，以弱勢扶助結合環保再用，開啟了各樣多元社會工作。許多年輕人也加入志工的行列，讓社會關懷服務付諸行動，並提供身心障礙等弱勢員工工作，讓人與物，擁有新價值與重生的機會。10幾年來，提供225個工作機會，90餘人重回職場，回收再利用700,000件，透過回收物資→整理修復→二手義賣→公益行動→回收物資，這樣的循環，讓民眾用不到的物品再度獲得新生。

●Christa共享工作室

106年初成立，專業設計師結合罕見疾病兒的家長進行二手衣改造。

●價值重生

高中職綜合職能班：提供桃園市高中職綜合職能班學生職場實習訓練場所。

教育部校外輔導會學生職涯探索學習。

緩起訴勞務役：執行桃園地檢署緩起訴處分勞務役服務，包含課桌椅修繕及木工製作、電腦維修、二手物資整理…等。在木匠的家，不覺得被處罰，心中更多了份付出的成就感。

志工：提供各級學校學生服務學習機會，每年志工約1,000人次。

邀請大家與我們一起同工，透過物資捐贈、志工參與、奉獻支持，也為我們代禱：員工們的工作安全、祝福夥伴能接受福音、福音活動的營運經費以及未來的方向，讓木匠的家成為福音的窗口，成為基督的家！

106.09.10主日信息摘錄          基督為我做什麼          講員：彭彥禎牧師

經文：約翰福音十四章1-6節

在讀新約的時候都提到耶穌基督，無論是講到耶穌基督來到世上30幾年的一切過程，或是最後耶穌基督升天，門徒繼續傳揚福音的當中所經歷的事件，新約裡所記載的全都是與耶穌基督相關的，而耶穌基督相關的事情代表著救贖、救恩、福音的預備。在四福音書中，完全講述耶穌基督相關、直接的事情，就佔了全新約接近一半的篇幅，耶穌基督至少行過三十五件的神蹟，無論是使水變成酒、五餅二魚使千人吃飽，所有行的這些神蹟奇事，沒有一件是為了祂自己的需要及享受而做的，完全都是為了醫治、憐憫及許多人的需要，因此從四福音書中可以看見耶穌基督來到這個世界，有一個心意就是要如何更多而又多的幫助所有這世代的人，因此以基督為我做什麼這題目來讓我們明白，耶穌基督是在我們生活中有許多的幫助，可是祂最重要的幫助，乃是為我們預備了救恩，使我們與上帝之間原來隔斷的牆能夠重新復合，這是耶穌基督所做最重要的事。

今天經文的背景，是耶穌基督再過一個禮拜之後就要被釘在十字架上，門徒不知道但耶穌基督已經透過一次又一次的暗示，甚至是明示在門徒的面前，告訴他們過不多日我要離開去一個地方，那個地方你們暫時不能去，不過你們以後要去。我們今日聽雖然是聽懂了，但在當時的門徒很難聽得懂耶穌所說的是什麼意思，因此在問這些事情的時候(約13:36-37)彼得就問去哪裡？甚至於那個地方不論有多危險都願意為祢捨命。但他不曉得耶穌基督要去的地方，不但不危險而且是個充滿恩典、美好的地方，也就是父的家。門徒聽了耶穌基督所說的這些明示、暗示後有的門徒們心裡就起了憂愁、不安、懼怕，耶穌基督就說「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我」(約14:1)當耶穌基督在講的時候要你們不要憂愁，一切膽怯、害怕全都可以放下，你們要信靠上帝，也就是解決憂愁的祕方，耶穌基督提供了最寶貴的祕方。對於永生、未來或許我們會有惶恐不安、膽怯，但解決這個問題就如耶穌基督所說的你們信神，也當信主，如此就提供了美好的秘方，耶穌基督為我們今天每一位弟兄姊妹、當時的門徒、世世代代的人到底做了什麼？今日從三個角度來讓大家思想，第一、耶穌基督成為道路；第二、祂預備住處；第三、祂一路保護，從這三個點讓大家明白，耶穌基督為我做什麼。

一、成為道路

「耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」祂成為道路，人也曾經想到我們與上帝之間隔斷的牆、分開的路這之間要如何做一條，因此早期在聖經中，人說我要造一座巴別塔能夠通天，想造一座塔成為通路與天連結再一起，但人所造的路只會帶來混亂、不安、審判、懊悔，所以巴別塔的悲劇到如今讀聖經的人都明白，藉著那一次上帝就變亂了人的口音，使人與人之間沒辦法正常的溝通，這條人與神之間的道路，不是人可以造的。今日我們也想要解決與上帝之間的關係，我們來發明一個信仰、宗教，因此在世界上許多的新宗教不斷的湧起，每個人靠著自己想著怎麼來與上帝溝通，這些都是巴別塔只能造出混亂、審判與懊悔，唯有一個辦法就是耶穌基督所說的，我就是道路「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」在這短短的經文中特別注意到三個若，第一個若，約14:2若是沒有、第二個若，約14:3我若去為你們預備了地方、第三個若，約14:6，若不藉著我，第一個是說如果沒有的話，事實上是有，如果沒有我一定會告訴你們，再來說，我若去為你們預備了地方，我既去為你們預備了地方，耶穌基督簡單明瞭的將這樣的信息告訴他們，耶穌基督自己成為道路，「除他以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名你們可以靠著得救。」(使4:12)，除祂以外表示是唯一的，在希伯來書10:19-20「因耶穌基督的血得以坦然進入至聖所。是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」而耶穌基督在被釘十字架上那樣的時刻聖經裡面說，當時耶路撒冷的聖殿裡面的幔子從上到下裂開來，那幔子就是祂的身體，身體裂開了好像就是耶穌基督在十字架上為我們死了，從此以後這隔斷兩造之間的幔子就裂開來了，我們與上帝之間的幔子裂開來，是藉著耶穌基督這條道路又新又活的路，從聖經中無論是從舊約、新約，前面的預言、預表都表明了有一條路，連過紅海是都表明了分開來有一條可以讓你走過去，在舊約當中把約旦河分開、把路分開，在新約中，幔子分成兩半這都是表明了，耶穌基督就是那一條路，因為罪分隔人與神之後，唯一能夠復合的方式就是以十字架作為連接的道路，祂來是讓不配的世人能夠踩著祂的身體，去與上帝從此以後可以相連，那是一種愛，自己願意讓別人踩著祂的身體通過，這是一個恩典，祂把恩典放在人的前面，把痛苦留給自己，我們願不願意試著回到主所預備的，祂自己的道路上面，唯一的道路，讓我們能夠回到祂的裡面。

二、預備住處

第二個祂預備住處，約翰福音14:3「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。」祂要來接、祂要預備住處，住處這兩個字，它不是一般的房間，在原文這兩個字是形容像皇宮裡、很棒的、豪華的房間，我父那裏有許多像皇宮一樣的住處、房間，我去為你們預備這樣的地方，我去就是為你們預備地方去，再次想到這就是上帝的愛，當祂差派祂的獨生愛子來到這世上的時候，住處是哪裡？是馬槽裡，可是當祂接祂所愛的兒女回到天上的時候，住的是皇宮的房間，把最好的留給我們，這就是祂的愛，地方是好的，主同在那個地方就是美好的住處，祂成為道路是一種犧牲的愛，祂預備住處是一種，我要把最好的給你的愛，這樣的住處是永遠的住處、永遠的居所，並且祂還親自的再來接我們到祂那裏去。

三、一路保護

祂為我們做了這些事情，祂成為道路釘死在十字架上，使這幔子從上到下裂為兩半，祂說祂來到世上三十三年多之後，要回到父那裏去預備住處，以後祂要來帶領我們、幫助我們，這樣子的保護，就像是一個好的嚮導，能夠保護是何等的重要，他會先告訴我們該注意什麼、該預備些什麼、若有什麼需要什麼問題還能打電話給他尋求他的幫助，跟著這樣的嚮導保護的真好，可以很安心、放心，沿途無論到何處，有嚮導的介紹使我們能更了解其中含意、典故。耶穌基督也是如此，祂帶領我們回天家，這屬天道路的過程中沿途給我們許多的教導，告訴我們許多的事情，如果沒有祂當我們這一生過完的時候好像是看熱鬧，好多事情有看沒有懂，可是有主在我們的裡面，好像是在看門道都懂了，上帝在我們的心裡面好像我們的嚮導，聖經告訴我們應當如何做，聖經像個導航一樣，又有嚮導又有導航，有聖靈在我們裡面，有聖經在我們手中，這樣一路的保護，你是否願意跟著去做？我們是否有信心跟從？當上帝一路保守、帶領我們是否有顆願意跟的心，願上帝把這樣意念放在我們的心中。

耶穌基督原可以不需要來到世上受苦，可是祂卻來了，釘在十字架上來受苦，這個受苦是為了什麼？若不是為了你、我的罪耶穌基督不會願意自己甘心樂意走上十字架，因此有兩個很重要的，第一就是為了你、我的罪，第二個是上帝對我們的愛，人的罪、上帝的愛加在一起，成為十字架這件事情，耶穌基督必須得親自來一趟，成為道路。

106.09.03主日信息摘錄      在基督裏藉著十字架誇勝      講員：彭彥禎牧師

經文：歌羅西書二:8-19

在歌羅西書2：2說到神的奧祕，就是基督。全本聖經裡面都在鋪陳這個奧秘的顯明，就是耶穌基督。在舊約中有許多的預言、預表…等等，從新約一一對照的時候就能明白預言實現了、預表更加清楚了，以基督徒來說在教會所過的聖誕節、復活節、浸禮、主餐，是否有發現都指向一個重點就是都與耶穌基督有關，又談到基督教，這三個字顯明這個宗教信仰是與基督連結再一起的，我們又被稱為基督徒，神的奧秘就是基督。

從歌羅西書2章8~19節來看，一開始保羅說「你們要謹慎」，保羅與耶穌基督的時代只差個幾年而已可是卻仍然要說「你們要謹慎」因為在當時就已經有許多的假先知、假基督，在當時有，現在當然也不在話下，在當時異端例如有：諾斯底派、馬吉安派這些都是異端。諾斯底派所提倡的是肉體與神的靈在我們的生命裡面是分開的，因此在這個派系裡面不是同樣一群人，還有不同群的人也叫做這一派，一群人說肉體既然無關靈命，因此就可以盡情的吃喝、縱慾，爾後衍生出諾斯底派的縱慾派；另一群人又說肉體與屬靈是無關的，因此我們要好好的保持自己的身體要禁慾，免得影響了靈命，衍生出了諾斯底派的禁慾派。無論是諾斯底的哪個派在聖經裡頭所談的仍然都是屬於異端。而馬吉安派則是把新、舊約做一個切割，舊約談到的是創造的主，到了新約則是救贖的主，因此後面救贖的主比創造的主是更進化的主，把祂切割為兩種不同的主，這些所談論的都是錯誤的，異端中這些錯誤不是叫我們去看這些異端錯了什麼，重要的是真理是千古不變、世代不移的，對於基督徒更重要的是了解真理是什麼，以至於過去非真理的東西一出來大家就能夠明白，也避免去受這樣的欺騙。

聖經裡說「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」保羅在那個時代就提醒了有許多的異端，有的異端喜歡把原有基督徒已經相信聖經的人吸引到他們裡面，因此我們要非常的謹慎小心，這些異端將聖經的話語透過剪裁之後放在適合的人中，透過剪裁的內容不是跟聖經全然不同乃是在聖經的真理中稍稍修改，這是我們要特別注意的。異教、異端、極端又有什麼差別？異教就是不自稱相信聖經也不相信耶穌基督是主，例如佛教、道教…等等不同的宗教，因此異教很好分辨。異端是自稱相信聖經但信仰卻與聖經記載相違背，甚至於還有其他等同聖經經典，例如：摩門經，不但是等同聖經的經典，有時甚至覺得說另外增加的經典更加重要，概念就是有舊約後來又有了新約，新約是比舊約更進一步的，那麼現在由創辦人所領受的、所寫出來的叫做超新約，這些都是屬於異端，他們相信聖經但又相信有其他的經典等同聖經、高過聖經，或者是相信聖經不過在解釋聖經上面，卻是以創辦人所作的解釋為最重要的依歸，這都有可能成為異端。再來說到極端，自稱相信聖經，就是核心信仰、核心的看法上是一樣，但在非基要的看法上及聚會的態度上有所差異的，這可能是屬於比較極端的，以上這些讓大家有個基本的了解與概念，求上帝幫助我們越來越能夠明白這些異端並不是完全與聖經不同，乃是把聖經幾個特別關鍵的部分用一套又一套的破碎邏輯，往外的延展以至於離真理越來越遠。所以當保羅說你們要謹慎，用的是現在式時態，他的意思就是不斷的防備，以前謹慎、現在謹慎、以後也是要繼續的謹慎，避免異端用似是而非的話術、模稜兩可的詐術把人擄去，什麼叫做把人擄去，好不容易耶穌基督的寶血將撒旦魔鬼的手中搶救出來，現在卻要用這些異端的、理學的、哲學的、天文的把人的心給擄去，這是非常可惜的，因此越是信主的人越得要防備這些異端。

昔日猶太教他們奉行的是割禮，透過男嬰在第八天的時候所行的割禮來表明是分別出來的，這是屬乎上帝的子民，但是如今透過耶穌基督新的割禮是靈裡頭的，是藉著浸禮與耶穌基督同死、同埋葬、同復活，透過看到這個記號我們就說這是屬上帝的人、分別出來的人，透過新割禮耶穌基督所教導的我們好像透過浸禮之後與耶穌基督的關係連結在一起，所以我們把過去象徵、功用如今在新約裡被浸禮所取代，在其他許多異端的宗教裡面是比較長期的在國外所引進來的，或許是許多講述的與聖經相同，但在觀念信仰上卻是不一樣的，例如：摩門教、耶和華見證人、統一教、東方閃電…等等，因此我們很難一個個去評估，但重要的是我們知道核心的東西是什麼。我們該如何去分辨，或許異端不是都符合上述所說的，但其中要是有下列哪一項就是我們要特別注意的，第一個通常異端否認聖經是唯一權威，覺得另有經典。聖經很好大家要好好相信，可是另外還有個經典。第二就是輕視家庭，家庭不是最重要的，永恆的未來才是最重要的，因為在輕視家庭這件事情上也常常會突顯他們是強調末世，強調末世要來了，透過可能讓你害怕、擔心以至於趕快藉著他們所提供的解方趕快得到恩典。第三則是隔離信徒或是處罰離開者，通常在異端的教會中會特別強調千萬不要到別的教會，除了這一間之外的教會都有問題。第四則是神化領袖，獨裁、權威神化領袖，因為他們覺得看不見的基督很難高舉，但看得見的領袖容易擁戴，可能信徒也是如此覺得，神化領袖不好，另外的醜化領袖也不好，如何在主裡面一起在神所喜悅的教會裡成長是何等恩典、祝福的一件事情。在以上說的分辨中，要去注意到當中是否有些特別的說法，尤其是跟聖經所說的是不一樣的，比如說摩門教他們很像都在說聖經也說耶穌基督要再來，可是他可以很明確的跟你講耶穌基督要再來的時候是在密蘇里州，這樣你大概就知道這些是不對的，有時候信仰也會因著是什麼樣的人種，他會覺得耶穌基督是黃種人、白種人、黑種人這都是按著自己想法的，我們認識耶穌基督要專心的從聖經裏來認識，這才是合上帝心意的。

我們有沒有什麼方法可以來分辨宗教、宗派、信仰看看他們是真的還是假的，是異教、異端還是極端？所有系統神學裡的三個利器，第一個就是三位一體，特別留意到聖父、聖子、聖靈，任何一個教會如果說聖父有但是聖子、聖靈不承認，或貶得更低這都是有問題的教會，所以有這樣的教會嗎？耶和華見證人就不相信聖靈、聖子，但他們相信聖父，從這三個點來看，任何一個點如果都不能夠符合就不會是我們正統的基督教。第二則是基督論，講到完全的神性與人性，也是唯一的救主，今天經文「因為　神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」耶穌基督有完全的神性及完全的人性，如果你有聽到任何一種說法透過耶穌基督也可以透過教主他們的創辦人也可以得救的話，若有其他得救的途徑，這一定都是異端。第三則是救恩論，都是罪人我們只能夠因信稱義，因為相信耶穌基督的緣故被他稱為義，因此透過這三個重要的利器，可以去分辨他們的教義，歷年來所講的東西符不符合這三個重要的條件。

分辨真的是不容易，因為異端隨時會改變、調整，知道你可以從這裡分辨了，可以再由別的東西來調整。早期在中世紀時期天主教唯一的以天主教教皇為中心，所以任何一個在宗教裁判所判定為異端的，有的時候就用火刑把他們給殺害，產生出很多逼迫錯誤，從今日的眼光去看當日被判定為異端的，他比當時的主流信仰還要來的更正確，馬丁路德在改教的過程中也差點犧牲掉性命，他將信仰改回原來合上帝心意的方式來聚會敬拜跟認識祂，反而差點被認定為這個是異端。今日所談論這些無非是要讓弟兄姊妹們知道，我們要分辨異端，抗拒異端的能力跟你認識耶穌基督的程度是成正比的，必須在聖經話語上對上帝有更多的認識、有親密的關係，這才是上帝所喜悅的方式。

106.08.27主日信息摘錄         無論往哪裡去           講員：林毓倫傳道

經文：約書亞記1:1-11

一、      上帝的呼召

約書亞似乎面對著極大的困境與挑戰，因為雖然他已經是一個八十多歲的人，在以色列人中有一定的聲望，以色列中也只有他和迦勒是屬於那一代的人，而他也一直是跟在摩西旁邊、協助摩西的助手，但是要真正接下帶領以色列人的棒子，真正承擔起十二支派過約旦河、進迦南所要面對的挑戰，要帶領以色列人攻城掠地得地為業，真是不容易，更何況當時的以色列人數眾多，男女老少約有兩百多萬人，相當於一個台北市的人數，面對外在環境的挑戰、內心承擔責任的壓力，甚至面對眾人的徬徨與期待，看來似乎是約書亞的困境，但是，當我們在生命中的黃金抉擇點，最關鍵的交岔口時，我們應當定睛在上帝的呼召而非困境本身。

上帝對約書亞說「我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。」這裡的起來，在原文當中有站起來、興起、堅定的意思，這讓我們思想，上帝呼召約書亞，把帶領以色列人的責任託付給他，並且要他勇敢的站起來承擔責任，興起帶領以色列神的子民，堅定不移地前進。上帝不要約書亞停留在摩西時候的舒適圈，而是要約書亞興起，要接續著摩西所沒有完成的工作，也是要承接起上帝對他的呼召，而這位呼召他的上帝，遠大過一切的困難，遠大過一切的不可能，因為他是呼召摩西、帶領摩西並且托住摩西的那位全能真神，他也同樣地要這樣引領約書亞。

面對人生的關鍵抉擇點，面對困境，我們應當仰望全能的主宰，單單看他對我們人生的心意，單單看他對我們呼召與引領！此外，除了看上帝對我們的呼召，也要聽上帝的吩咐。

二、      上帝的吩咐

上帝吩咐約書亞要剛強壯膽，而且不是一次兩次，從申命記的最後，直到約書亞記第一章，上帝多次告訴約書亞不要懼怕，要剛強壯膽，如果上帝都必須這麼多次的鼓勵約書亞，我們大概可以確定一方面這樣的事奉真的是很大的挑戰；而另一方面，約書亞真的會感到有壓力、甚至是懼怕、戒慎惶恐！但上帝吩咐說要剛強壯膽，在原文當中也可以翻譯成要堅強勇敢、要穩固牢靠、要穩固無懼，意思是要走在神的呼召當中，要走這條屬天道路的你我，總是會遇到很多未知的事情，面對許多兩難的抉擇，但是我們總要倚靠從上帝而來的力量，在主裡面堅強、勇敢、穩固、無懼，因為我們不是倚靠自己的勢力與才能，而是倚靠那加給我們力量的全能的主宰。

此外，上帝也吩咐要謹守遵行祂的話語真理，要遵守上帝的命令。上帝要約書亞不只自己遵守，也要帶領著全以色列百姓，一起認識上帝的律法、話語和命令，不僅如此，還要晝夜思想，常常放在口中與心上，以至於我們的生活，是以上帝所喜悅的價值體系為中心，使我們走在神所為我們預備的正路上，而不是偏行己路，按照自己的意思放蕩生活。並且經歷走在上帝話語和命令當中，走在上帝呼召與旨意裡面的美好與豐盛，因為縱有困難，只要有上帝引領並且負責到底，我們也不至於走差了路！

三、      上帝的應許

最後，我們不僅要思想上帝的呼召、遵行上帝的吩咐，並且要信靠上帝的應許。上帝應許約書亞，不撇下他也不丟棄他，一直以來，祂是摩西的上帝，也是以色列人的上帝，祂也要做約書亞的上帝；過去祂帶領摩西，並且以雲柱火柱引領祂的百姓過紅海、經曠野，並且以此為記號帶領以色列人何時起行、何時停留；現在，祂仍然要繼續引領以色列人過約旦河進迦南，得地為業，祂必與祂的百姓同行，並且成為耶和華軍隊的元帥，親自領隊。約書亞只要緊緊跟著上帝，哪怕是瞬息萬變，哪怕做領導者要在短時間內做決策，影響整個團隊，或是承擔壓力與漫罵、責任，只要跟著主，祂必同行領路。

上帝也應許祂必同在保護，我們的主不只在前頭領路，更是時刻與我們同在，保護我們，使屬祂的百姓即便四圍受敵確不怕遭害，詩篇二十三篇也說到，主是我們的牧者，我們必不致缺乏，他使我們躺臥在青草地上，領我們在可安歇的水邊；我們的神親自與我們同在，用我們步調與速度，陪伴我們經歷高山低谷，最深的黑夜與最低的幽谷、無論是流淚谷或歡呼的泉源之地，上帝一路同在，上帝一路陪伴，上帝仍然掌權，並且保護我們不致遭害，這也是主的應許。

只要我們走在上帝的心意與呼召當中，走在上帝為我們所預備的道路上不偏左右，上帝也應許必與我們同往，好像在隊伍的後邊看顧著整個隊伍，直到最後一個人都踏上了應許之地！這就是主的看顧，伸手托住、扶持著整個隊伍，看顧著屬祂的百姓，並且與祂們同行、同在、同往。使他們無論往哪裡去，只要走在呼召之中都能經歷主奇妙的同在，只要遵行上帝的吩咐都能經歷到恩典超乎所求所想，經歷到上帝自己應許不撇下也不丟棄我們，無論往哪裡去，耶和華我們的神必與我們同在、同行、同往。

106.08.20主日信息摘錄         耶穌稀奇的人           講員：彭彥禎牧師

經文：路加福音七章1-10節

今日經文談到耶穌所稀奇的人，(路七:9)耶穌轉身對著身旁的人很稀奇的說，這樣一位百夫長信心之大，即便是在以色列人當中也沒見過，說他的信心是非常特別的，盼望我們從這一段經文中學習有一天上帝也能在我們的生命中，對我們的愛心、信心、謙卑的心是給予讚美以及鼓勵。

經文開始說耶穌基督講完了這一切的話就進了迦百農，這一段聖經是在耶穌基督登山論八福之後，下山後的沒幾天進了迦百農，迦百農城市並不大，但卻是貿易經濟、軍事的匯集點，所以當時羅馬人統治的時期是派有軍隊在那裡駐守檢查，當時強盛的羅馬帝國打敗了以色列地區，以色列對他們來說是殖民地，這位百夫長雖然是一位中階的軍官，但也是掌管著數百個軍隊的兵力，在這段經文中的百夫長，與當地的百姓、長老有很好的關係，我們要從他的身上學習美好的榜樣，對以色列人來說他們從小就讀上帝的話語，心裡相信耶和華，可是耶穌卻說這麼大的信心在以色列人當中都沒有見過，表示很多的關心、愛心、信心在以色列人的心中漸漸地流失了。反而透過這樣的流失回過頭來，從一個外邦人身上去學習他們對於上帝的概念。

一、對僕人的關心

聖經中有人來到耶穌基督的面前為自己的兒女祈求，他病了求耶穌基督能夠醫治他；有人為了自己的朋友，有四個人把癱子帶到耶穌基督面前；更多的人是為自己的需要求耶穌基督醫治，但是為自己的奴僕來求耶穌基督醫治的，大概就只有這個例子，所以他對僕人的關心在當時來看是很特別的。百夫長是個羅馬人，羅馬人對於當年來說，對於奴隸嚴苛的對待是有名的，他們覺得這都是從四面八方打仗得勝所擄來的人，是他的財產、戰力品，他們的生命就在主人的手中，所以對他們是非常嚴苛的，對這個奴隸的狀況百夫長卻願意不斷的央求人，為他的奴僕得到最好的醫治，他對於僕人的關心遠遠超過我們的想像。關心的意思是放在心上，他把這個僕人放在心上，所以他就託了猶太人中的幾位長老去找耶穌救治，(路七:4)當長老來到耶穌基督面前說求耶穌來救他的僕人，因為這是這個百夫長所配得的，他不是說是這個僕人所配得的，而且請求的時候是切切的求祂，他們打從心底是很真誠地想要幫百夫長完成他的心願，他們不是隨便的應付一下，為什麼要這麼說，因為猶太人原是恨惡羅馬人的，更不用說是羅馬來掌管他們軍隊的小頭目，但這一群長老他們喜愛這位百夫長，他們見到耶穌基督說因為這是他所配得的。

二、對百姓的愛心

(路七:5)因為這位百夫長愛我們的百姓，給我們建造會堂，他愛我們的百姓不是來壓榨、奴役我們的，這位百夫長真的是愛護百姓甚至還自己出錢蓋會堂，會堂就是一群猶太人聚在一起禱告上帝、學習聖經的地方。我相信這位百夫長一定時常在這當中與猶太人們一起學習、討教他們的信仰，因此他才會風聞耶穌基督，他跟猶太人的互動裡是以愛跟信仰做結合的，他們是信仰的夥伴，彼此的談話是跟信仰有關的，願意出錢、出力建造會堂，他是真的用愛跟這群以色列人在互動，因此長老們才會說，因為他愛我們，愛能夠打破階級的障礙，愛能夠打破種族的隔閡，這位百夫長用愛行在以色列人的當中，長老們看在眼裡感受在心裏，當有一個機會，能夠去求耶穌基督為這百夫長做點事情的時候，他們就真心誠意的去邀請，請耶穌基督能夠救治。

愛是一個即便是啞巴也能夠講，聾子也能夠聽懂的語言，雖然不清楚這百夫長能不能講猶太人所說的語言，他是否需要翻譯，但他真誠的去愛這地的百姓，百姓是能夠感受得出來的，長老說這是他配得的，但很有意思的是下一句，耶穌你若要到我的舍下、我的家裡來幫助我的僕人，百夫長說我是不配得的。別人覺得他配得，但他卻自己說自己不配得，這百夫長真的認識耶基督，所以他說他自己不配，但長老們說他配得，猶太人素來對於外邦人有偏見的，當猶太人說這個人配得的時候那是對外邦人最高的評價了。

三、對耶穌的信心

長老們對百夫長這麼高的評價，耶穌基督給了一個更高的評價，說以色列人當中我沒有見過還有這麼大信心的人。在當時是用軍事、拳頭來看一個權柄的時候，百夫長事實上是不需要說我用愛，誰不聽話就抓起來、判他刑甚至是格殺勿論，但他卻說耶穌基督你來我真的不配，一般的百夫長、羅馬人理當是：來人啊！幾個兵去把耶穌基督給我綁來！但他不是用強迫的，他的內心有一種若是可行，求祢幫助我，雖然我不配但求祢幫助我。這樣子的愛心是發自內心真誠的。一個外邦人，一個高高在上主、僕之間的關係，他充滿了關懷，一個統治者對一個被他所統治的百姓，他卻表達出真誠的愛心，爾後他在與耶穌基督的互動字句裡面，能夠看到他對耶穌基督的信心，也是何等的特別，這種信心伴隨著是因為他有顆謙卑的心，他對百姓沒有一種高高在上的心，對於耶穌基督他說我是不配的，表明他的謙卑。一個不信上帝的人，通常大都也伴隨著驕傲，信自己、信自己的信念。一個越有上帝的人，心裡越有謙卑自覺不配、自覺不能、自覺還有一個更高的權柄在的時候，在那大權柄底下，就會謙卑的運用小權柄，這就是這位百夫長他生命裡面所呈現出來的。他認識權柄所以他對耶穌基督所說的幾句話裡，託人去說了：我是一位百夫長，所以我是在別人的權柄之下，還有千夫長、軍團長，在我上面有權柄他們若要我做什麼，我必定用我的生命去完成。一個懂得權柄的人他是這樣的全力以赴去順服這個權柄，但是他說也有些人是聽我的話的，這個百夫長是懂得權柄的人所以他懂得怎麼去用這樣的權柄，若我們對於上帝的權柄沒有順服，我們就很難正確的運用我們手邊上帝給我們的權柄，百夫長越認識耶穌基督他就對祂越有信心，這個信心就產生他後面所說的這些話。

主耶穌基督公開的稱讚他說這個人是有信心的，對於人和對於神的信心是不一樣的。如果這個百夫長對長老有信心，告訴他們說你們可不可以幫我去跟耶穌基督說說話，百夫長對長老有信心他就知道他們一定會去講，這個信心是對人的信心，但是對耶穌基督說祢不用來，你只需要用吩咐的，我的僕人就會好了，這基本上是對上帝的信心，這是不同層次的，百夫長對於人的信心和耶穌基督的信心是來自於不一樣層級的，所以他才會說祢不用來，只要用吩咐的就可以好，難怪耶穌會說這麼大的信心在以色列人當中也沒有見過，那是對於上帝的信心，不是對於人的讚美、諂媚，所以耶穌基督說照你的信心給你成全了，等那些人回去一看僕人的病「已經好了」，「已經好了」四個字是一種特別的醫學用詞，是突然間就好了，不是慢慢康復的好了，這突然之間就好了顯明上帝的能力在他身上，是霎那之間讓他完全的好起來了，照著他的信心就給他成就了。

我們可以看到百夫長於這位僕人來說是一位代求者，代他求的人，百夫長求了這些長老，而這些長老算不算是代代求的人，百夫長託我，我就去告訴耶穌基督。在我們的生活中或是周遭常有這些例子，第一種是我們為自己求，第二種是我的親友生病了，請大家一起來為他禱告，這種情況叫做代求，另外也有些人則是有人告訴我，他的親友生病了，對於這些百夫長或是這些長老，來到耶穌基督面前代求也好、代代求也好，都是上帝所喜悅的，也都是必須做的，這中間若少了一個環節不就可惜了嗎？這樣的神蹟不就沒得實現了嗎？有代求的人，也有代代求的人，而且有真正能行神蹟奇事的上帝及耶穌基督的能力，這件事情就成為一件極美的事情，無論我們是代求者或是代代求者，我們都不要輕易放過上帝給我們把福音傳出去的機會。

自覺不配的人是多多會感恩的人，自覺配的人就會成為一個多多抱怨的人，自覺我配我覺得上帝應該幫助我，自覺自己配得而且上帝應該大大幫助你的時候，這樣你可能常常會去數算那些是沒做到的、沒符合我所期待的，當你覺得自覺不配的時候心裡就會充滿感恩，願我們在主的面前是常覺得我們自己是不配得的人，成為多多感謝的人，並且也成為願意告訴別人，你來試試看認識耶穌基督，讓我們周遭的朋友有機會風聞過祂。

106.08.13主日信息摘錄     祂是聞聲救苦的上帝      講員：彭彥禎牧師

經文：出埃及記三章1-12節

在經過約瑟時期之後，以色列人在埃及地經過很長一段時間，生活漸漸的困苦。在早期約瑟有如他們的靠山，但約瑟過世後一代一代的過去了，如今的以色列人在埃及地是做奴工的，即便以色列人數增長，若婦女所生產的是女孩可以被留下；若是男孩便需請收生婆將男嬰給殺死，在這樣不公不義的光景中，聖經從出埃及記第二章至第三章多次的寫到，以色列的百姓他們嘆息、哀聲、痛苦聲，傳達到上帝的耳中，耶和華說我看見了、我聽見了。祂看見了埃及人的督工、政府是如何的惡待以色列人，祂聽見了受了這些委屈、苦難後的嘆息、哀聲祂聽見了；對於以色列人的處境與辛苦，我們看得似懂非懂，我們並非生長在那樣年代的人，有時很難去理解一個民族生活在另外一群民族中，並且成為他們的奴工心理的壓力，或自卑亦或不知如何是好，我們恐怕無法完全的理解，可是你我應該可以理解我們身旁許多弟兄姊妹的困難，內心的需要，或許我們比較能夠去體會一點他們的困難，或許我們無法全然的去看顧到每個人的需要。透過今天的經文，我們可以知道祂是怎樣的上帝，祂說：我看、我聽、我知道，接著說我下來，我要救、我要領、我要與你同在，這都是耶和華親口說的。

首先我們從這幾點來看，祂說，我知道，我原知道他們的痛苦，歷代至下16:9「耶和華的眼目遍查全地。」無論是在哪個角落祂都察看、都知道，耶穌基督在馬太福音9:36「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」在舊約中的上帝，祂說祂是遍全地的上帝，在新約裡的耶穌基督，祂說祂走遍各成各鄉，看見他們就憐憫祂們，看見、憐憫、遍查全地，祂知道且是完全的知道，祂看見、聽見之後，並且是一位能夠判斷的上帝，上帝的知道、看見、聽見，是從表象一直到你的動機，祂都明白，所以你我心中的苦、所受的委屈、不公不義被對待的，我們的上帝祂都看見。

法老跟埃及在聖經裡代表著世界，而當摩西前去說：我們要去敬拜、事奉我們的上帝，因此耶和華要我領以色列的百姓離開這裏到曠野去。法老在他的國內拜了許多的神明、偶像，但對耶和華他說：我不認識，誰又是耶和華？以至於上帝透過摩西用了許多的神蹟，帶來了諸多災難要讓法老知道誰是耶和華，但其中離奇的是就連耶和華的百姓以色列人都不太明白耶和華是誰，所以摩西才會說，倘若我去告訴以色列百姓說耶和華要我帶領你們離開，他們必定問我，祂是誰？因此摩西才會問上帝說，倘若他們問我耶和華是誰的時候，我該如何說，耶和華說你要告訴他們，我是初、我是終、我是耶和華、我是自有永有的，埃及人在埃及地一代又一代已經漸漸忘了，因此耶和華也透過這一次要使以色列百姓在一次深深的認識這位揀選他們、愛他們的上帝，是怎樣的一位上帝。

上帝下來要救以色列百姓脫離法老的手、脫離埃及地、偶像敬拜的地方，要救他們出來，救這個字在原文的涵義裡是一種強力的搶奪出來。當以色列百姓要離開埃及的時候，法老、埃及人願意嗎？固然是不願意的，以至於上帝要用一種方式救到一個地步，是要強力的強奪，用許多的方式使得法老及埃及的百姓不得不讓他們走，但等到以色列人成群結隊離開埃及時，他們又反悔了，並派出追兵追至紅海邊，上帝用最後一個方式，將所有的軍隊淹沒於海裡中，這是一種強力的搶奪，而強力搶奪出來只是離開原有的地方，神給他們的應許是要帶領他們到又美好、寬闊、流奶與蜜之地，固然在曠野裡有許多的辛苦，但嗎哪及磐石流出來的水仍然是源源不絕的供應，因此這裡的救，就表明了上帝一個很重要的工作，也預表了耶穌基督來是要將世界上凡屬祂的人，從撒旦、世界的手中能夠救贖出來，並且帶領走上永恆，上帝所預備的天家美地，這都是新、舊約裡所做的一切預表。這個救在新約裡就是耶穌基督在十字架上所做的，出3:8「我下來是要救他們脫離埃及人的手」當耶穌基督降生來到世上，而後被釘在十字架上，耶穌基督的下來原來是要救信靠祂的人，在新、舊兩約如此相隔遙遠的年代裡，整個的預表卻是如此的有意思，雖然這偉大的工作是因上帝行了神蹟：十災、紅海分開等等，這是偉大的工作，但卻還不是最偉大的工作，最偉大的工作就是耶穌基督、三位一體的真神，能夠道成肉身到世上，為人的罪釘死在十字架上，這便是全本聖經所講述最偉大的神蹟，神蹟就是神所做的事，最偉大的神蹟就是這一件。

「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。」這個荊棘是怎麼來的，在聖經當中有好幾處有談到荊棘，第一次談到是在創世記亞當、夏娃犯罪得罪上帝之後，地就受了咒詛長出荊棘和蒺藜 來，荊棘和蒺藜 是人犯罪地被咒詛之後所產生出來的東西，代表著一種罪、人從此痛苦。接下來到了出埃及記中在荊棘背後有火光，並且告訴摩西這是聖地要把鞋子脫下來，這個荊棘是神在荊棘當中顯明出在人的犯罪之後，所遇到的一切痛苦之後，神的火在那裏燒著，神的靈在、耶和華在荊棘的火光當中，要摩西去做一件上帝要他去做的事。同樣的人犯了罪，耶穌基督來到世界是要幫助人，從犯罪及罪所受的痛苦裡被救出來、被帶領出來，至於到耶穌基督被釘在十字架上的時候，再次講到荊棘編成的冠冕，刺傷了祂的頭使祂的頭流出血來，也就是人的罪與苦就像是荊棘讓祂的身上被刺痛的，上帝為了人的緣故地長出了荊棘，在舊約裡帶領他們從荊棘的背後火光發出的命令與呼召，從耶穌基督在十字架上戴的荊棘冠冕，罪本身所代表的罪與苦。

摩西所牧的羊是葉忒羅的羊，並非自己的羊，當耶和華打發摩西去見法老，使他能夠將「我的百姓」從埃及地領出來，是上帝的百姓不是摩西的百姓，第一節和第十節有這樣的區別，對摩西來講看起來像個打工的、像個僕人，是葉忒羅的僕人且牧養他的羊，是上帝的僕人且幫祂帶領祂的百姓離開埃及，當有這樣概念的時候，我們可以明白在神的家裡，無論是誰在這個地方帶領，讓我們憑著信心說真正在帶領我們教會的，仍然是我們所信仰的那一位最偉大的上帝。這個領不是讓摩西看見是依靠自己，摩西完全明白在他最落魄、卑微的時候(在曠野裡只能牧養一群羊，而且還不是自己的羊。)這個時候上帝卻呼召他出來做一件偉大的工作，這便表明這是上帝的帶領，雖然上帝帶領的時候百姓看見的是摩西，可是上帝說我必與你們同在。從哪裡可以看出上帝的同在？像是雲柱、火柱的顯現、抬約櫃的時候、每日早晨當大家拿到嗎哪的時候、每一天他們喝到水的時候，他們知道上帝的同在，上帝的同在使以色列的百姓明白，亦是能夠在曠野裡持續行走的最大保證。如同到了新約耶穌基督對祂的門徒所作的保證是一樣的，說你們去傳揚福音，接著說我就與你們同在，直到世界的末了。所以祂知道我們的困難，願意救我們脫離一切的困難，甚至願意在一生當中，並且在永恆的裡面繼續帶領我們，因此這樣的帶領不是短時期的，乃是長時期的帶領。以色列百姓被帶領，不僅只是在曠野裡四十年而已，到進迦南美地後仍然持續，是一輩子的帶領，是永恆的，這樣的帶領是很奇妙的。知道一件事情好像不難，但是要知道動機了解到最深入的、最完整的並不容易，只有上帝能做到。我們要幫助一個人好像可以做到，但要救一個人完全脫離轄制，只有上帝能夠辦得到；我要帶領一個人短時期可以做到，但是要帶領他人的一生，只有上帝可以做到，這位上帝如今就藉著聖經向我們表明，如今祂仍然坐著為王，如今你我信靠祂是有福的，這種帶領是可以讓我們感覺到平安的；祂說祂下來，在山上對摩西說你們出了埃及地之後，我將要帶領你們到寬闊美好之處，但如今你們出來之後，先要到何烈山來事奉我(出三12)。

這個事奉原是敬拜的意思，好像上帝帶領我們受浸歸入主的名下，脫離撒旦魔鬼的轄制，如今我們是上帝的兒女，但祂仍繼續帶領我們在人生的曠野中，讓我們學習、操練、成長，有一天要帶領我們到天家美地去，這樣的帶領到如今，但在這過程中我們要敬拜，所以我們蒙恩得救在神的家中敬拜，等候祂繼續帶領我們前進，直到前往那美好的天堂。

這個領在原文的意思是領上來，原來以色列的百姓在尼羅河、埃及的屬地裡做苦工，尼羅河非常的長，埃及已經算是尼羅河的下游，若到了開羅，那裡已經是尼羅河的入海之處，所帶來的沖積平原，已經算是最低的地方且離海拔最近的地方了，可是在這何烈山上，上帝說你要到這個地方來，那是不是一個領上來？從一個地處平原的地方領上來，即便最後帶領他們到迦南美地去，迦南美地對以色列人來說是初期所在之處，就像耶路撒冷等等這些地方，都是在山的上面，因此領上來在這地理位置上也是一樣，可是從涵義上來看，原來我們的屬靈生命，原本我們屬撒旦魔鬼、屬世界的，真的是在一個低下的地方，但是上帝幫助、帶領我們，領我們上來，原來我們在上帝的帶領之下，是一步一步往生命、屬靈的高原前進，這種帶領使所有以色列百姓內心裡，是平安穩妥的，人的帶領尚且如此，何況是上帝的帶領。如果我們曉得前面有上帝的帶領，上帝的供應源源不絕且更豐富的預備著，你只管人生的道路繼續往前走，上帝說我與你們同在，要領你們走到我命定你們要得著的地方去，我們就能得著穩妥與平安。

106.08.06主日信息摘錄       從作罪魁到作榜樣       講員：彭彥禎牧師

經文：提摩太前書一章12-17節

保羅曾說自己是罪人中的罪魁，卻能在最後靠著上帝成為眾人中的榜樣，以至於能見證出上帝的榮美，當保羅說他是罪人當中的罪魁時，對於一般人是不容易明白的，因為保羅在當時並非生在作奸犯科家中，而是便雅憫支派中的人，又是法利賽人，為人做事謹慎，且曾在嚴謹的教門下受教導，其實從保羅的言行舉止可看出他是位讀書人，是一位注重自身品格的法利賽人，又怎能成為一位罪魁呢？注重品格原先是保羅的原則，卻說自己是罪魁，可知原來保羅道出的三件事情：第一是保羅原先是褻瀆、是逼迫的、是侮慢的，原先在聖經原文當中，褻瀆、逼迫、侮慢三詞後方都未接對象，然而這些後方接的對象都存在(無論是神或人)，故因著這些緣故，保羅稱自己是罪人中的罪魁，但還好上帝使他經歷改變，他曾在迦瑪列的門下受教育，又是便雅憫支派的人，且是一位法利賽人，但在這以先他是逼迫上帝的，故耶穌曾問尚未改變的保羅說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」可明白當初保羅逼迫基督徒便是在逼迫上帝。

聖經當中談到許許多多的人，皆是有相同經歷，例如馬可，原是宣教的逃兵，但當其後來被上帝更新改變後，能成為一位榜樣，就連保羅到最後也曾說，馬可在傳福音的事上與我有份；提摩太原先被保羅描述其個性膽怯、拘謹，但被上帝改變後，能成為一位牧養教會且獨當一面的人，聖經當中許多人物，原先看似不堪、軟弱，甚至是做罪魁的，然而最終都能成為我們的榜樣以及屬靈生命榜樣的學習對象。保羅的生命有三樣特質，第一是有感謝，第二是有忠心，第三是有榜樣，這三樣特質可從提摩太前書一章12-17節完完全全的顯明出來：

一、有感謝

保羅是一位有感謝的人，極少有抱怨，他寫提摩太前書給提摩太時，大約是在主後63年所寫，接近保羅傳揚福音的後期，在傳福音的生涯中經歷了許多的艱難，然而在這段經文中卻仍是有感謝，僅在哥林多書信中提到曾被鞭打五次，而每一次被打都是40下減掉1下，又被棍棒打了三次，每一次幾乎要死，又被人想用大石頭丟死他，搭船又曾遇過沈船的危險，不計其數的假先知，保羅雖遭遇過這些危難，卻在後期仍能感謝上帝，便能看見保羅是有感謝在他生命中的，而非怨言。保羅感謝神，並非是感謝神讓他能幫助人，乃是在事奉當中感謝神幫助他，並且感謝神能藉著他幫助需要者，故保羅在經文當中提到感謝那加給我力量的主耶穌基督，而在腓立比書4章13節「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」保羅心中深知上帝必會加添他一切所不足的，並帶著感謝相信。提摩太前書1章14節「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裏有信心和愛心。」保羅感謝主使他在事奉的過程中能有信心與愛心，這兩項對於任何一位基督徒都是需要的，無論我們是參與何種事奉，有信心必能堅定我們的事奉，有愛心則是能愛那不可愛的弟兄姐妹。若無這些，過去的使徒也很難在艱難困苦中繼續傳福音，並且事奉到底，甚至是殉道也在所不惜且毫無怨言。故每當我們想起對方還虧欠我什麼時，試想我們還虧欠上帝什麼呢？或許能幫助我們的心謙卑下來，並且用感謝取代許多的怨言，這便是感謝那加給我們力量，並賜給我們信心與愛心的上帝。

二、有忠心

保羅在大大小小的事上皆能對主忠心，但仍有許多人卻是對那惡者忠心，然而應當像保羅一樣盡己之力對主忠心，忠心亦是事上竭誠，在事奉上能竭盡所能的為主擺上，12節後半提到，因他以我有忠心，派我服事他，保羅知道並非是自己的本事，乃是忠心，忠心應當是在事奉中必要的，能力再好，若是沒有忠心，事奉仍無意義。所求於管家的乃是要有忠心，人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，上帝說你這良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要將許多事派你管理。摩西為神的僕人，而神的僕人乃是全然盡忠，如此便可知道上帝的僕人與忠心二字絕對有關係。啟示錄也提到，務要至死忠心，我就要賜給你那生命的冠冕。忠心不分大事小事，也不分起初或是末了，乃是凡是忠心，並且一生到老，故忠心與才能毫無相關，擁有多少便要盡己之力完成，上帝便看你為忠心；忠心與信主的年日無關，並非信主十年與二年相較於有忠心；忠心與事情大小無關，是否將神所託付的工作竭盡所能地完成，並且誠誠實實的執行，且與才幹無關，人在最小的事上忠心，在大事上也必忠心。求上帝幫助我們如同保羅一般，雖然事情做了可能並非理想，但能有信心的將主所吩咐的事情竭盡所能完成。

三、有榜樣

最後提到保羅是有榜樣的，原先他是褻瀆、逼迫、侮慢的，從猶太拉比口中所認識的彌賽亞，竟然只是「人」，保羅原先無法接受耶穌基督是上帝的獨生愛子，以至於做了許多逼迫上帝的事情，但他明白當時是因他不信的緣故所做的，上帝知道故此保羅相信神必憐憫且饒恕他，並且神也重新賦予保羅力量及恩典，且將重要的事工賦予保羅完成，保羅也盡了一生為主傳揚福音，用生命的樣貌成為我們後代的榜樣。保羅本是一位有本事能力的人，卻在上帝面前知道自己僅有忠心，然而若有人自稱是一位有本事之人，卻無忠心，實在是十分的虧欠。從舊約到新約有兩位同樣都是有本事才幹者，卻說自己是不配且不能的，一是新約的保羅，當有天他成為使徒時，卻說自己是眾使徒當中最小的，而當談到罪人時，卻說自己是罪人當中的罪魁，可看見保羅的生命充滿謙卑，但我們都明白其學問是最高的，能力是最好的。二是舊約的摩西，摩西當時學了王宮一切的知識、學問，並且他是位王子，而王子本身就有一身器度，而這器度的訓練是最難的，然而最終卻也是在曠野當中以最卑微的方式，如同僕人般的服事以色列民，且訓練了四十年，卻仍常在口中說自己不配、不能，然而當神賦予他們事工時，他們最終仍然答應，且不負神所託付的。

世界的眼光總是挑選最有能力者，然而在神的國度當中，乃是挑選那願意順服的，世界喜歡美的事物，然而神卻是看內心，聖經形容保羅雖是其貌不揚，但仍被主所用，神也使用俊美的，例如大衛，神使用那願意順服的人，神所尋找的人是要彰顯祂的偉大，使人能看見上帝，有榜樣者能使人從生活中看見不同之處，進而看見上帝是值得信任的。

人生當中可見的三點改變：第一是身分的改變，原先是屬撒旦魔鬼的，是屬血氣的，但如今成為聖靈所生的，在耶穌基督裡面成為上帝的兒女。第二是行為的改變，例如人生觀、價值觀的改變。第三是結局的改變，有些人因著相信耶穌後改變，以至於下半人生翻轉；另一種結局是生命結束後在天堂或是地獄的分別。因著這三點的改變，使人可以看見榜樣，以至於能帶著信心跨進門檻進到教會，以至於相信耶穌基督。如同那些信心的偉人，因著改變，領人進入上帝的國度中，我們熟知的聖奧古斯丁，十分的聰明，但吃喝嫖賭持續在他的生命中，十分放蕩不羈，然而他母親持續不斷的為他禱告，直到有一天聖靈感動，藉著他母親藏在他衣服當中的一段經文，經歷改變，成為主後400多年的偉大神學家，其著有「論三位一體、上帝之城、懺悔錄」。縱然我們的改變或許沒有這些偉人明顯，但仍然求神能幫助我們改變，以至於能使人從我們身上認識主。

106.07.30主日信息摘錄         養育敬虔的兒女         講員：白嘉靈牧師

經文：路加福音18章9-17節

在第一段經文當中所提的是法利賽人的禱告，我們固然熟悉法利賽人是屬於敬虔的猶太教派，即便在猶太教派中也有不同的論點存在，然而法利賽人卻是注重律法的細節上，並且做得很好，但耶穌基督今日派了位稅吏來到上帝面前禱告，以此作為對比。至於稅吏是當時效力於羅馬政府，並且時常徵收人頭稅，雖說看起來是正常的工作，但從古到今做官的，若非法律不完善，便會鑽漏洞，然而在當時仍有許多人願意當稅吏，因其收入似乎比常人再好一點，有些稅吏因著收受許多的錢財而成為財主，聖經中提過的稅吏撒該，因著信了耶穌後，願意將自己錢財的一半分給窮人，並且若是曾訛詐了誰便會還他四倍，以此我們便可看見，當人心遇見耶穌並且接受相信，便會恢復起初的善良，看見窮人的需要，且自然而然地回應上帝，心裡多出了虧欠，曾經自己是有錢了，卻忽略了貧窮者的需要。

今日經文當中出現的法利賽人、稅吏二人，同樣都到聖殿中去禱告，而法利賽人卻說，他不像旁邊的這個稅吏。今日我們能來到主面前，應當帶著感恩與稱頌，當這法利賽人開口向上帝禱告時，僅提到自己應當做到的本分，不勒索、不姦淫，且一週禁食兩次，以及不像一旁的稅吏如此；然而一旁的稅吏卻是連舉目望天都不敢，並且捶著胸說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」耶穌基督透過這段稅吏的禱告，似乎是我們每一位來到上帝面前都需要呈明的，並且求祂開恩憐憫。第一段經文讓我們可看見耶穌基督的福音，是接納一切罪人的，而第二段經文則是看見耶穌基督接納孩子。

從經文中看見有些人帶著孩子前來，希望耶穌摸他們，然而門徒看見了卻是責備他們，耶穌卻阻止並叫他們前來，說在神國正是這樣的人。別的福音書也提到，他們期盼耶穌能為這些孩子們祝福，我們今日是否能為著我們的孩子們使他們得到祝福呢？今日的教會讓這些孩子能上主日學，然而在某些的聚會上，其實不光僅是成人參加，就連孩童都能一同參與，耶穌希望我們能看見這些孩童的本質，是上帝起初創造人的特質。一個人臨死前，如何有這樣的信心確信將要去的地方是上帝所預備好的呢？若我們能有這樣的確信以及相信，或許我們能更不帶著恐懼及留戀地離開世上。如何讓我們能有這些信心呢？便是效仿孩子身上的特質，故絕對並非僅是談到孩子的情緒、胡鬧、頑皮等，應當是看見孩子們身上正面的特質，今日特別提出三點：第一是「單純」，因著他們心裡的單純，故他們真實，且容易活在純潔及謙卑當中，試想若在神國家中的人仍如地上的人一般勾心鬥角，那豈非能使人快樂呢？第二是「倚靠上帝，倚靠父母」，在地上倚靠父母的供應，故孩子對於父母是有信心的，孩子們是需要靠著信心來度過每一天，遇見陌生人是不安的，而我們這一生也應當更多學習對天父上帝的信靠；第三是「成長」，孩子們清楚的特質是會長大，父母所教導及影響的，皆造就了未來心理上的發育及外在的長大，成為孩子們生命的累積。人生的目的不在於成功，而在於成長，故一個人的學生生涯可以告終，然而生命所累積的知識是可以不斷擴張的，與人的關係、處世的想法是可以繼續成長的，生命所散發令人羨慕的特質是可以繼續成長的。倘若我們隨著年紀的增長，越是老奸巨猾，反倒離孩子的心越遠時，便是自視甚高且輕看他人；或是隨著年紀增長，能更加溫暖且有體會人心腸的特質，故兒童的成長便是在這短短的幾年當中，看著身旁的人一一學習，而上帝也賦予他們這些特質，可以更快的成長，卻也是因著年紀越發的長大成熟，看見世界的潮流，便也容易隨波逐流，故如何在孩子小時便教導他們認識耶穌，且教導他們良好的品格，便是從生活周遭的人開始學習，而我們也應當效法耶穌，以身作則。每一位孩子的墮落，我們應當視為己任；每一位孩子的悲傷，恐怕我們自己都有分在他們的失落上。

耶穌基督如何接納罪人？首先我們要明白我們的下一代也都是罪人，而如何使孩子接納這樣的事實，或許在年幼容易，但長大後他們便開始有自己的想法主見，而也要明白這些孩子是耶穌基督所接納的，有些時候教會是否對這些年幼的孩子有些排斥，排斥他們一起敬拜上帝，擔心他們吵鬧等。故以下有三個原則：

第一是「倚靠恩典不比較」，我們有兒沒有女，不要跟別人比較，甚至有些人連孩子都沒有、連婚姻也都尚未有，然而這些人依然參與了教會這個大家庭的共同建造，無論我們選擇哪條道路，都要能對上帝負責，無論是在人際上或是婚姻情感上，這些大大小小的事上，皆是對上帝負責，且要靠著上帝的恩典。有時父母口說的言語，孩子未必會聽，然而當這些孩子來到教會受到同儕及其他長輩的影響，皆是會有所學習及改變，故不要忽略任何一次接觸孩子的機會，因為每一個時刻皆有可能為孩子帶來截然不同的人生。福音能帶給孩子溫暖、安慰，卻也能帶給人紀律，而我們也當更謹慎勿將孩子與孩子之間做比較，也勿將一切的標準套在這些孩子們身上，恐怕我們需要更多的憐恤，明白這些孩子應當都是在上帝的恩典下成長，明白上帝或許給我或許不給我的旨意，以至於作為我們未來的引導。從第一段經文當中的法利賽人可看見其身上的優越感，然而我們應當是靠著上帝有自尊，且能同等的尊重他人，倚靠上帝是有盼望的。

第二是「以身作則常更新」，除了以身作則，並且我們的生命時常更新，要叫孩子曉得我們禱告的對象是愛我們的天父，且是同一位，地上的父母雖然仍會犯錯，但同時是要讓孩子明白父母也是有做錯的時候，然而神仍然原諒，同時也原諒孩子，孩子時常是最多體會到父母雖是基督徒，但仍是虛假的樣貌，一樣口出難聽的話，若我們不靠著主的恩典，我們依然無法以身作則，牧師、傳道的確需要以身作則，但同時他們也是有家庭、有兒女的人，也會有需要和我們一樣，故我們應當互相學習，彼此成長，承認錯誤，彼此更新。

第三是「終身陪伴常禱告」，因著如此便會發現我們開始影響兒女，且是一份終生的任務，生命是需要面對的，且是一條成長的旅程，應當趁著我們還能行走時，多陪伴自己的兒女，而生命中有太多的需要必須透過禱告來交託，我們能禱告是有福的，禱告能使不能改變的經歷改變。

愛因斯坦十分的有成就，而其二兒子在20多歲時被送去療養院，當時愛因斯坦請他的好友佛洛伊德這位心理學大師去探望他的兒子，而佛洛伊德也帶著自己的兒子一同前往。愛因斯坦的兒子看見佛洛伊德後，便告訴他們說他不需要這些心理學的學術問句，因為他知道自己是精神分裂，而佛洛依德的兒子告訴愛因斯坦的兒子說，我們是朋友既然你不想要我問就不問了，但卻繼續說，我雖然是佛洛伊德的兒子，但我最恨他，從小他就只關心他的病人而已。愛因斯坦的兒子接著說，我也最恨我的父親，因為他心裡從未有我，有的只是物理、數學，而這兩位大師也是到了中晚年後才開始關心自己的兒子，恐怕我們人類的一生並非是追求成功完美的，而或說我們就是在這不完美的當中，而耶穌基督的福音卻告訴我們，祂來是為了那些願意接受祂且祈求祂憐憫的人，耶穌基督來了，願意接納這些孩子們，讓我們能從孩子身上學習看見上帝創造起初的美好及特質，也明白我們應當隨著年紀繼續維持及學習這些孩子身上的特質，感謝上帝藉著各樣的人事物養育我們，也成為未來這些後代的陪伴。

106.07.23主日信息摘錄            褥子團契                   講員：林毓倫傳道

經文：馬可福音2:1-12

一、 癱子

對於一個癱子而言，褥子是他生活的中心，他沒有辦法自己自理生活，沒有生活品質、沒有目標、沒有方向，大概也沒有希望！然而對癱子來說，最困難的，莫過於把真實的需要給敞開來，告訴他人令人難為情的需要。但這個癱子有一群忠心愛他的好友，他必須要把最真實的難處、最真實的需要敞開，才能得到協助。因為我們都不完美，也不需要完美、甚至隱藏需要。我們常常都像癱子一樣，在生活、在屬靈的層面上都面對到問題，甚至嚴重到癱瘓失去能力處理，我們願意向弟兄姊妹、屬靈夥伴真實敞開嗎？唯有真實敞開需要，才能夠被理解、接納，進一步被幫助與扶持。

承認自己有需要、軟弱不容易，而學習開口說出需要，讓人扶持、幫助自己也不容易，因為除了要開口說出自己的需要與最真實和不堪的問題，甚至還要擔心會麻煩別人，還要怕自己的問題太大、或是自己的軟弱太多，以至於別人無法擔負這樣的重擔。但是，真實相交的褥子團契，就應當是彼此扶持、互相肩負彼此的重擔，好比保羅在以弗所書以及哥林多前書12章所說的，我們彼此都是肢體，連於身體～教會，而身體的頭就是基督，都藉著教會連於元首基督，我們是肢體、是家人，必須一起承擔生命之重。從一個癱子、一個需要者的角度，學會讓人扶持、背負自己的重擔，也是一門重要的功課。我們若有軟弱在小組、助道會中提出，讓人為我們禱告、協助、陪伴，除了是一種真實，也是讓我們能有彼此扶持的機會，這才是真實的團契生活，而非虛偽的俱樂部社交行為。甚至我們不難發現，正因為有問題、有需要、有難處，反而使我們與弟兄姐妹在相愛扶持中有真實的生命連結，並且更緊密地尋求神，一同經歷神。

對癱子來說，除了要真實敞開需要、讓人扶持重擔之外，另外一個關鍵是要對自己的朋友有信心，也要帶著信心來到耶穌面前。經文也說到，耶穌看見「他們的信心」，我想這指的是癱子與四個朋友，因為四個朋友風聞耶穌的作為，憑著一股單純的信心與愛朋友的心將癱子抬來，而癱子也必須同樣有信心願意嘗試、願意被幫助，這樣的信心來到耶穌面前成為了得救、得醫治的關鍵。這裡的「信心」在原文中，是有幾種方面的意思：他是指對真理的堅信與相信，一種是與神有關，相信有一位神，是萬有的創造與統治者；一種是與基督有關，一種強烈的和欣然接受的堅信或相信耶穌就是那一位彌賽亞，我們藉著他在神的國度裡得到永恆的救恩；另外還有一種，就是對神或基督由心而發，出於信心的信靠、倚靠。由此可見，癱子和朋友們不只是抱著來「試一試」的心態，而是真正對耶穌基督有期待，願意相信他能醫治拯救。我們來到主前也應當有這樣的信心，不要覺得自己的困難太大，耶穌的能力太小，而是定睛在這位為我們創始成終的耶穌，倚靠祂，相信他能。

二、 四友

從癱子的朋友們，我們看見美好的榜樣，因為他們一同承擔弟兄生命的需要，承擔軟弱者生命的重量。四個人要抬起一個人不算難，但要擔著他到處行走、到處拜訪想辦法解決癱子的難題，醫治癱子的病，還要幫助他身體、情緒、靈裡與經濟上的需要，並且要忍受抬起癱子可能會聞到的味道，那種汗水、大小便與身體的體味，這真不是容易的事。但他們願意承擔、承受弟兄的重量。我們是不是常常覺得陪伴一個人好難，特別是在難處、低谷當中的人，要長期的陪伴、關懷，甚至到一個地步，我們覺得他們的難處與生命的重擔，已經快要壓得我們自己都沒有力量、喘不過氣來了。這個時候我們需要更多的夥伴一起來承擔彼此的生命之重，如同我們剛剛提到，軟弱者必須把需要真實敞開讓人幫助，但是幫助者不能孤軍奮戰，要有夥伴一起相互扶持，協助有需要的人。

這幾個朋友因為對癱子有愛，不捨他在完全沒有生活品質與自理能力的病痛中，所以甘願為他付上愛的代價。要抬起一個癱子不難，但要接受他生命、身體的氣味，這必須付上包容與接納的代價；而要支撐著他、遍尋醫治的方法，甚至是找到救主耶穌，這要付體力的代價；此外，當他們來到耶穌所在的那家，卻不得其門而入時，他們要想盡一切的辦法讓癱子有機會到耶穌面前，這也是付代價；最後為了要讓他們所愛的弟兄有機會被醫治，還有付上拆除屋頂、毀人房舍的修復成本與代價，這些都是朋友們為癱子所付上愛的代價，彼此同行與扶持，何等美善。而其中最關鍵的，是他們對耶穌有信心，相信耶穌能醫治與拯救，所以他們無論如何，都要把癱子帶到耶穌的面前。

朋友們做得最棒、最美的事，不單是付出的努力和辛勞，而是出於信心把癱子帶到主面前，他們當然也可以把癱子帶去求神問卜、帶去中醫推拿、帶去復健診療、或是去試偏方；但如果用盡一切方法，卻不把朋友帶到耶穌的面前，就不會經歷一個奇妙的神蹟，癱子也不會不只被醫治，還要被赦罪。他們做的最棒決定，就是把需要、把難題、把這個癱瘓的朋友帶到耶穌的面前。弟兄姊妹，真實且美好的團契生活除了需要者要真實敞開，幫助者要接納同理、付上代價，但最不可缺的就是要來到主的面前，否則我們的確可以相愛、相扶持、為彼此付上代價、彼此真實與接納，但我們沒有來到耶穌面前，就無法得到最寶貴的醫治、拯救、赦罪與憐憫，充其量不過就是醫好了身體，卻失喪了心靈。當我們看見身邊弟兄姊妹的需要、軟弱時，除了接納、不批評論斷、等候同行、一起承擔他的生命之重、付上真實的代價幫助與陪伴，更需要一起把他帶到耶穌面前，帶回全能的主宰、救贖的恩主手中。因為只有耶穌能夠滿足人最深的需要，解決人罪的問題，醫治人身體的疾病、治癒人心裡的傷痛。

三、 耶穌

耶穌先赦免癱子的罪，有幾個原因，一是因為每一個人都會死，死後且有審判，就算身體得醫治，但靈魂沒得救不也枉然？從古到今，所有被主醫治或復活的人，現在在哪裡？終究都死了，都要受審判，但唯有得著靈魂拯救的人，才有永生。此外，在當時的環境氛圍，都覺得生重病、長期疾病，或出生就有病，是家人或是自己犯罪得罪神所引起的，因此，生病的人不但是身體受苦，心裡也被人定罪，所以耶穌一方面藉著宣告癱子的罪得赦免，讓他不再背負這樣的指控，二方面顯出耶穌有赦罪的主權，要讓周圍的人知道，三方面，藉著這樣看起來沒有辦法證明罪是否得赦免的宣告，以醫治的具體行動證明耶穌滿有權柄赦罪，也滿有權能醫治。

耶穌只用吩咐的，沒有按摩、復健及其他多餘的動作，只開口吩咐，癱子就得醫治，因為耶穌的話語滿有能力，而且他滿有醫治的大能，按著時候與旨意，要成就父神的意思，並且透過醫治的神蹟，讓人見證他就是那位真實的救主，不只要醫人的病痛、使人得釋放，叫人得自由，赦人的罪惡。我們也當相信耶穌有這樣的權能與主權，耶穌能醫治並決定是否醫治，耶穌也能赦免，我們所要做的就是單單地相信，單單地仰望，並且把主權交托。

最後經文說，耶穌成就一件令人驚奇的新事，甚至眾人是害怕、驚奇，沒有見過這樣的事發生，並把榮耀歸與神。整段經文的核心從癱子的需要、朋友的幫助最後轉回耶穌的權能作終結，我們也當記得，一切的初與終都是耶穌，歸於耶穌，榮耀也要歸給他。也要相信耶穌能夠成就一切，他能在我們的生命做一件新事。

主要在我們覺得最沒有盼望，我們生命當中的難處，藉著我們信心的跟隨，成就一件沒見過的新事，當我們願意真實敞開自己需要，一切軟弱與羞辱，彼此接納相會扶持陪伴、承擔彼此重擔，一起帶著信心來到主前，我們都要一起經歷他的赦罪、經歷他的醫治與恢復，經歷主話語的能力，並且信心的回應。

106.07.16主日信息摘錄            同被建造               講員：張治壽牧師

經文：以弗所書二：19-22

在以弗所書二章19-22節短短的幾節經文中出現了三個「同」字，第一個「同」在19節說到「與聖徒同國」；第二個「同」在21節「各房靠他聯絡得合式」，聯絡得合式也就是說他們共同聯絡、聯結在一起；第三個「同」是22節「你們也靠他同被建造」。在19節又說到家，家是個可以被建造起來讓人居住的地方，而客旅是那些沒有長久居住在同一個地方、同一個建築物裡面的人。

一、我們的身份

今天藉著同被建造這個題目，與各位分享四個方面。首先我們同被建造在其中我們的身分是個什麼樣的身分，我們要看藉著建造這件事情、這個比喻，神要怎麼建造我們。從19節可以看出我們是屬於何種身分，以前我們屬於外人，外人的意思基本上就是說外籍的人；客旅的意思是暫時到一個地方居住，從屬靈的角度來看，我們過去都是屬於外人，在天國的範圍裡我們都是屬於客旅並不屬於神，然而這都成過去，現在我們是與聖徒同國，是神家裡的人。保羅在這裡用了兩個不同的比喻來說明我們的身分，第一個是從國家的概念來說明，第二個是把國家的概念濃縮成家庭的概念，便是指我們是天國的子民，我們在神的殿裡面成為一家人，一起來敬拜、服事祂，為我們的主而活，我們的身分不再是外人、客旅，從屬靈的角度來看，也不需要在外面繼續流浪，我們不再被人稱作為外來的人，而是神天國的子民，我們是一群被神揀選的人，保羅在這段經文裡面先把身分搞清楚，以後我們跟神就是垂直的關係。

二、我們的根基

保羅接下來另一個比喻說明如何在神的國度裡被建造。20節「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」可以看到一座建築物的建立，建築物的結構一開始是根基，然後是房角石。再來看到21節「各房靠他聯絡得合式」最後成為主的聖殿，用建築的概念來說明我們的身分，先從根基來思想，我們是被建造在使徒和先知的根基上，先知的角色是傳講神的話語，使徒的角色是見證耶穌基督的生、死與復活，傳講耶穌基督的一群人，他們主要的內容是建立在主的話語上，因此神要建造我們根基的時候，是在神的話語上，保羅又說有基督耶穌自己為房角石，建築物的根基打好後要放的第一塊石頭，那塊石頭叫房角石或稱頭塊的房角石。

房角石的功能是什麼呢？是用來定建築物的方向用的，耶穌基督是我們的房角石，我們是被建造在神的話語上，所以若是在一個教會裡沒有傳講神的話語，那教會根基就不會穩固，若教會不是建立在神的話語及耶穌基督上，當弟兄姊妹發生一些紛爭的時候，就有可能會離開教會，甚至可能離開神；當一個人根基不是建立在神的話語和耶穌基督上，發現透過禱告沒有得著醫治，他可能會咒詛或是離開神，唯有當我們把信心、信仰建立在神的話語上成為根基，和耶穌基督上，我們的信心才能夠站立的穩，才能夠穩固。

三、我們的結構

當我們的根基及房角石打放好後，可以看到石頭一個一個放上去，牆一面一面的被築起，同樣透過這個牆，各房把它當作我們生命的成長。生命成長又分為兩個部分，一個是個人生命的成長，另外一個則是在教會中大家在一起的成長，當一塊石頭和另一塊石頭放在一起，上面放一塊、下面也放一塊，石頭間相互摩擦堆積、修飾、抹平，這代表我們個人的生命成長當中，也會需要一些塑造。當我們的生命成長後，另外一塊石頭在堆疊上來時，那道牆才會變得更穩固。每一位弟兄姊妹，便如同這聖殿裡的每一塊石頭，各房聯絡得合式。讓我們學習一件事，在教會裡有許多的事工，有人負責崇拜、詩班、總務、音響、週報、講道，我們可以藉著許多的事工一起來成長，一個部分的事工，不能讓教會一起成長，我們要學習讓各房都連絡得合式，以至於整個教會都能夠得著建造、成長，不管我們樂意或是不樂意，當我們成為這一塊石頭的時候，都要有一個責任，不僅是建造自己亦是造就別人，以至於讓整個教會，整個聖殿能夠穩固。接著22節「你們也靠他同被建造，成為　神藉著聖靈居住的所在」我們被建造是被建造成為聖殿，這樣的過程是漸漸成為主的聖殿，保羅說這漸漸是什麼意思呢？是現在進行式，也就是說我們沒有一個人是完全的，沒有一個人是完美的石頭，每一個人是漸漸的成長，不是一步到位，每一個人在神的裡面都是在施工當中的人，被神塑造漸漸成為主的聖殿，我們被建造主要的目的是要成為聖靈居所，當聖靈住在我們裡面，而又繼續被神所建造成為聖殿以後，聖靈會結出果子，這是我們個人生命的成長。

四、我們的功能

使徒行傳1:8說「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」也就是我們成為聖靈的殿，得著聖靈的大能以後，我們有一個使命，就是把這個福音傳揚下去。當聖靈降臨在我們身上，被建造為神的殿，聖靈來彰顯祂大能的時候，神的福音就會傳揚下去，讓我們一同被建造，以神的話語為根基，以耶穌基督為我們的核心，同心來建造神的殿，在這個世代繼續成為遵行大使命的教會。

106.07.09主日信息摘錄         學習巴拿巴              講員：彭彥禎牧師

經文：使徒行傳四:36-37、九:26-28、十五:36-39、十一:22-26

在新約聖經裡面其實有兩位使徒都是非常偉大的，保羅當然不在話下，大家都認識，我們可以把保羅定位為一位偉大的宣教士，因為他擁有最佳宣教士的典範，但巴拿巴卻擁有最佳傳道人的典範。巴拿巴在聖經中出現的地方並不多，可是他的重要性一點都不亞於保羅。今天我們要從巴拿巴這位使徒的身上，看看上帝教導我們什麼功課。

每隔幾年，我們一定都要讀一下巴拿巴。保羅大家都不會忘記，但是久不讀巴拿巴就容易忘記。在聖經裡面有提到，巴拿巴──希伯來文的名字叫做約瑟，但是使徒們卻都叫他巴拿巴，因為巴拿巴翻出來就叫做勸慰子，因此這一定是他個性上面的特質，所以其他的使徒都叫他巴拿巴，就像是他的綽號一樣。巴拿巴原來是利未支派的人，移民到了國外，地中海上的居比路島，他或許是在耶穌升天之後，五旬節之後信了耶穌基督，後就留在耶路撒冷，繼續傳揚福音。其實一直到耶路撒冷遭遇大逼迫，很多的門徒四散，往各處去傳福音，雖說是逃出耶路撒冷，卻也是邊走邊傳，即便在大家都離開耶路撒冷的時候，巴拿巴依然留在耶路撒冷，在逼迫當中堅固那裡的基督徒。

我們可以從他的生命特別留意三個很重要的點，第一就是看見別人的需要。剛剛讀的經文中有形容到巴拿巴是個好人，聖經中提到許多人被聖靈充滿，但獨獨提到巴拿巴是個好人！好人的意思是指他充滿了愛心，願意幫助別人。他是看見了各人的需要，看見了教會的需要，看見了社會的需要。他的愛心不只是發自於他的內心，而且有實際的行動。利未支派是沒有田產的，因為上帝就是他們的產業，不過巴拿巴很可能是因為移民到了居比路島，因此脫離了原有聖殿中事奉的職位，自己就有了一些田產，也算是一個富有的人，從經文中我們看到他也變賣了家產、田產，放在使徒的腳前，由使徒來運用，做傳揚福音的用途。如果從今天的角度去看，巴拿巴也是教會裡面的基督徒應該要擁有的三種很重要的特質，因為要看見這個特質，就使我想到從管理學的角度，一個好的公司領導者要有三量：膽量、度量、力量。而在教會裡面，一個好的基督徒，從巴拿巴的身上我們看到，他是一個奉獻時有大氣，對待人有和氣，事奉時充滿勇氣的人。他能夠在決定以後，不怕任何危險，例如他幫助保羅，因保羅悔改以後回到耶路撒冷，想要找其他的使徒一同學習，但大家都害怕他，惟有巴拿巴接待他。這是一個看見別人需要的巴拿巴。

巴拿巴也是一個看見別人潛力的人。他以生命為保羅保證，他曾對所有的使徒說，這保羅的的確確是悔改的！說這話是冒著生命的危險，因為若保羅是假意悔改，為的是要得到更多基督徒的名單，那麼接待保羅就將使所有使徒受害，巴拿巴更是首當其衝，所以當他這麼做的時候，是以生命為保證。不過他做這樣的保證是因為他看見了在保羅的生命裡面有一個非常大的潛力：他有猶太人的血統，有希臘人的學識，還有羅馬人的身分，這在保羅未來傳揚福音的生命當中必能大大地被神使用，當然也因著有聖靈的感動讓他能夠為保羅做這奇妙的保證。在耶路撒冷城為保羅做了這樣的保證以後，經過了一段時間，城裡面有很多的人要抓保羅，想要殺害他，保羅逃離耶路撒冷城後到了家鄉大數傳福音，而巴拿巴在第一次拜訪安提阿後隨即前往大數去找保羅，希望保羅一同前往安提阿，能夠對安提阿人有一些教導，幫助他們。所以他是特地跑去大數邀請保羅一起在安提阿幫助地方教會。所以巴拿巴不光是看見別人的潛力，而且不怕這個人將來可能在我之上，可能比我更受歡迎。巴拿巴沒有擔心這些事情，他只要上帝的工作被完成，被做好，他的心裡就喜樂。本來巴拿巴在聖經裡面只要是跟保羅一起去傳福音，其實是比較在領袖的位置，因為巴拿巴信耶穌比較早，也比較早被大家所接受，也比較出名，所以他原本是比較像首領的，保羅則是跟著一起配搭，但是到後期，幾乎只看到保羅，沒有看到巴拿巴，但是巴拿巴也不以為意。舉個例子來講，他們第一次去做佈道旅行的時候，在路司得這個城裡面，他們行了神蹟，醫了一些人的病，所以城裡面好多人就說這兩個人簡直是神，巴拿巴就像是宙斯神，保羅則是希耳米，希臘神話中宙斯是主神，希耳米則是在旁邊幫忙的。所以可以發現在第一次佈道旅行的時候從旁人去看這兩個人的搭檔，巴拿巴是做首領的，可是到後來，保羅漸漸地就取代了巴拿巴。

他不只是看見保羅的潛力，他也看見了馬可的潛力，他以友誼為馬可保證。馬可曾經在佈道旅行走到旁非利亞的時候，就先逃跑了，可能因為受不了苦。這一次又要去傳福音，巴拿巴想再帶馬可去，保羅卻不願意，最後兩個人起爭執，於是巴拿巴帶著馬可回到居比路傳福音，保羅則與西拉一同傳福音。雖然在宣教史上這是一個很大的決裂，但這個決裂卻帶出了兩批上帝重用的人。巴拿巴看見了馬可年輕，以後將有所作為，即便曾經逃跑，但是上帝還是可以用他！他也許不是一個適合做跨文化宣教的宣教士，但他顯然會是一個很好的文字工作者，後來他寫出了馬可福音。聖經裡面或許沒有提到巴拿巴做了什麼偉大的事，但是若沒有巴拿巴，就沒有保羅和馬可，沒有了保羅新約少了一半，沒有了馬可四福音少了1/4！上帝使用巴拿巴，能夠把這兩個人留在事奉的工場上，並且放在對的位置上，好使上帝的工作被大大地推展開來。

巴拿巴也看見別人的成就。聖經有提到，耶路撒冷的教會一聽到安提阿的教會興盛起來，立刻說我們派人去看看，遂派了巴拿巴前往。巴拿巴去看見上帝所賜的恩就歡喜。他是一個看見別人蒙神恩就歡喜的人，他是一個看見別人被上帝使用就欣賞的人，這是很重要的特質，在傳福音的事情上，他巴不得每一個人都可以比他更好，這就是一個能看見別人成就的人。在球場上，每一個人都有他自己的成就，不是只有最耀眼的人、得分王，教練看在眼裡。每一個人都有上帝用他的地方，只要加在一起，就能夠成就大事。可以幫助別人在一個更高的位置上，但最後是共享甜美的果實，上帝的家裡面就是如此，有時候看起來好像是犧牲了，巴拿巴願意自己本來是一個領袖，但是後來讓保羅來做領袖，讓保羅發光，最後在天家是一起得獎賞，一起歡喜快樂。

巴拿巴在哪一個教會，那個教會也漸漸成為看見別人需要，看見別人潛力，看見別人成就的教會，當耶路撒冷教會聽聞安提阿教會興旺起來，便差派巴拿巴前去關懷、以真理堅固他們，後當安提阿教會聽聞猶太有饑荒，便差巴拿巴將他們的奉獻帶回耶路撒冷教會。「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。」巴拿巴從來沒有讓自己成為被追隨的對象，他總是讓人看見主，巴拿巴所做的一切，是把人帶到上帝的面前。但願我們弟兄姊妹學習效法巴拿巴生命的過程中，能夠在社區中吸引更多人歸向主。

106.07.02主日信息摘錄            神同在                講員：彭彥禎牧師

經文：出埃及記十三：21-22、十四：19-20.24-25、四十：36-38

雲柱與火柱的神學意含可說是以馬內利，以馬內利在以賽亞書及四福音書裡都有提到，意思就是上帝與你同在。神同在不論是在舊約或新約都代表一種神極深的應許，在舊約中，雲柱火柱和約櫃，都是神同在的證明和記號；而在新約裡面，耶穌也在馬太福音28章親口告訴門徒說：「我就與你們同在直到世界的末了。」所以神同在這個應許，是上帝在新舊約裡面都給的。而雲柱和火柱正是顯明這種同在的異象，是很清楚的記號。上帝曾經在西乃山上的雲彩當中跟以色列人說話，摩西也是在這雲柱裡面得到從上帝來的指示；而在所羅門王建殿完畢，獻殿的那一天，雲彩同樣充滿在聖殿裡面。耶穌基督復活升天的時候，聖經也提到主是被雲彩接到天上去。這就是上帝給的記號。

上帝是領路的上帝。以色列人離開埃及以後，本來可以沿著地中海岸，以兩個禮拜左右的時間，很快地到達迦南美地，但卻因為探子的軟弱，所以上帝讓他們在曠野裡面待了40年之久。這個40年常常讓他們感覺到：到處都是路！可是卻也到處不能走；或者有的時候是到處都沒有路，可是上帝又帶領他們走出一條路來。為什麼說到處都是路？因為在曠野、沙漠中，真可以說四面八方、360度、每一條都是路，可是卻不能走；有的時候是在山裡面，一側是山，另一側就是海，看起來前面都沒有路了，可是雲柱火柱一動，卻又要他們開始走。這種很奇特的經歷，在過紅海的時候，要過約旦河的時候，都一樣是看起來沒有路，可是上帝就開路。山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，這四十年之久，摩西從來沒有把路線圖先畫出來，也從未事先告訴百姓在什麼地方會停留多久。當年在軍中，每一次要出去野營、行軍，作業單位一定都是詳細規劃，要走哪一條路線，哪一天住在哪裡，每一天要走的路程都定好了。但摩西帶領這上百萬的以色列百姓卻沒有路線圖，完全是按著上帝的心意，雲柱火柱什麼時候動，他們就什麼時候啟程；雲柱火柱不動，他們就停。如果今天雲柱火柱每一次一停，都會出現標示讓百姓知道在這裡會停留多久，那至少心裡還有個底，可是沒有，說不定明天又要立刻再啟程！當我們遷移到一個新地方，如果不曉得在這裡要待多久，打包好的東西要不要打開呢？因此這四十年上帝真是磨練以色列百姓的耐心及仰望、順服上帝的心。人生也像曠野路一樣，乍看都是路，可是細看又沒路！你的人生是否也是這樣？看起來好像什麼路都可以走，可是好像每一條路走起來都很忐忑。我們有沒有信心把我們的人生交在上帝的手中，上帝的同在，以馬內利，在新舊約都是神給我們的應許。

神不但領路，神也照顧。在以色列，也就是迦南這個地區，百姓如果要從這個村莊到那個村莊，通常都是接近傍晚才開始步行，因為白天實在太熱，那就更不用說是在西奈半島這樣的沙漠地區了，這個地方白天的溫度可以到達攝氏45度甚至更高，沙和石頭走起來都是燙的。但到了晚上卻降為7-12度，溫差相當大。所以晚上很冷，白天很熱，然而我們看到聖經裡面說，白天有雲柱，可以擋住陽光！晚上有火柱，也就是當入夜氣溫下降的時候，民中卻仍有溫暖。火柱的作用還不止於此，如果沒有火柱，夜晚就是在一片黑暗當中，不但沒有辦法做任何事情，百姓也會置身在很多的危險當中。這就是上帝每一天無微不至的照顧，就好像白天給了我們傘，晚上給了我們燈。如果沒有這樣的照顧，在曠野、沙漠中生活的低舒適程度，恐怕大部分的人是沒有辦法忍受的。這曠野中的40年，若沒有雲柱火柱的照顧，以色列人怕是早就走不下去了。

我們也能從雲柱火柱看到上帝的保護。摩西帶領以色列百姓一離開埃及，法老的追兵就在後面緊追不捨，可是聖經上說，神的使者和雲柱火柱轉到以色列陣營的後方，把以色列人和埃及的軍隊隔開！也就是說突然之間，雲柱和火柱就像一個屏風，又像一個障幕一樣遮蓋以色列人，以致埃及人根本不曉得以色列人在哪裡！不但隔開，埃及的軍隊突然就混亂起來，一混亂不僅自相殘殺，到最後紅海合起來也將他們全數淹沒。這真是奇妙，這就是上帝的保護。以色列人在離開埃及之後，他們的敵人不止是在後方追擊的埃及，也不止是迦南地高大的居民，就連在曠野中沿路都有敵人，隨時可以攻擊、騷擾以色列人，所以他們真是需要上帝的保護。這樣的保護以色列人非但不費一兵一卒，並且這樣的保護隨時與他們同在。

即便沿路都是敵人，但上帝一開始就要以色列人學功課：當他們來到紅海邊，前無去路，後有追兵之時，上帝只給了一個吩咐說：只管站住！只管站住的意思就是只管用眼睛觀看上帝的作為！第二個命令說：只管靜默！這兩個命令，其一是要我們不要自作聰明，其二是要我們不發怨言。當以色列百姓遵循這兩個吩咐，他們就能親眼見到適時的神蹟來到。

感謝上帝，讓以色列人能夠明白，不僅進迦南是恩典，以後當他們回想起來，曠野的四十年當中，鞋沒有穿壞，衣沒有穿破，一路有上帝供應嗎哪，一路有上帝的引領與保護，沿路都是恩典！對基督徒來說亦然，不是有一天我們回到天家，只感謝祂為我們預備的這樂園，進入樂園固然是神的恩典與大禮，可是在你我信靠主的這一生當中，沿路都是恩典！曠野一路有恩典，人生一路也充滿恩典。雲柱對於愛神的，神所愛的兒女是帶來遮蔭的效果，可是對於違背上帝的人卻是帶來黑暗的效果；火柱對於愛神的，神所愛的兒女是帶來光和溫暖，可是對於敵擋祂的人卻是焚燒、燒燬。同樣是雲柱火柱，對於上帝的兒女是恩典和祝福，是領路、照顧、保護，可是對於違背神，敵擋神的人卻是毀滅。當日以色列人每日都親眼看到，親身感受到雲柱火柱，親手撿拾嗎哪，雖這樣每日經歷神蹟，尚且還是會發怨言，讓我們彼此激勵，在我們的人生當中，環境可能不盡如人意，可能是困難的、炎熱的，但當我們數算恩典，以馬內利的神時刻領路、保護並照顧，神同在，在舊約當中是藉著雲柱和火柱來顯明，而在我們如今的人生當中則是透過祂所建立的教會、祂所賜下的聖經，成為那時刻引領我們，保護我們，安慰我們的，雖然我們希望上帝清楚地讓我們知道人生的下一步究竟該怎麼走，我們也希望能有神所賜清楚的記號！相信上帝願意給，透過禱告，祂慢慢會將這些記號顯明在我們面前，願我們一起來等候神所賜的記號，以馬內利的神，如今仍然帶領我們。

106.06.25主日信息摘錄           主動了善工            講員：彭彥禎牧師

經文：腓立比書一章3-6節

短短的經文中道出了一句重要的話：上帝親自在我們的心裡面動了善工。因此表明在許多的福音行動上、生命成長歷程上，這些在上帝的眼中都是善工。世界上有許多的事情可以做，但並非都是善工，上帝在我們心裡動了善工包含兩個層面，第一是動了善工的當事者福音、生命、屬靈的成長皆在祂的裡面，靈命不斷的成長，動了善工是一個起點，但繼續的成長是每個人生命歷程裡重要的增長、學習，第二則是整個福音的擴展，上帝動了善工，就是藉著個人生命的成長，散發出去以至於將福音傳揚出去，藉著宣教擴展到更大的地方，使教會擴展、福音擴展，這兩種是不同的，一為內在生命的成長，二為對外福音的擴展，這裡都是屬於動了善工的部分。

上帝預備了福音是最美好的禮物，藉著耶穌基督在十字架上，成為這樣的福音與禮物，從此以後祂差派所有的基督徒，把這份禮物分送出去。今天我們讀的聖經經文，是保羅寫給腓立比教會的書信，而腓立比這個教會是保羅進入到歐洲宣教所建立的第一間教會，當年在馬其頓的異象當中，他第一次要進到歐洲就是進到腓立比這個城市，在這城市裡傳福音、宣教、帶領人信主，因為困難所以上帝也使許多神蹟奇事跟隨著，以至於保羅在那地的宣教工作格外的看見祝福，而這是不是毫無困難？不！當然是困難的，保羅抓下監被鞭打，但在聖經使徒行傳上說，就是在那一次在監獄裡，夜間的歌聲使所有犯人的枷鎖通通脫落，但他們沒有因此而逃跑，反而藉此機會把福音傳給了禁卒一家。對於給歐洲第一個建立的教會這地方的弟兄姊妹，保羅曾說：我每逢想念你們就感謝我的神，十幾年前我是如何受我的神感動，要往馬其頓去有如此的異象，想起你們就想起當時我是怎麼傳福音，你們又是如何信主的，就想起了一件件的神蹟奇事。保羅能夠進入到腓立比第一次是在一個禱告的地方，有位賣紫色布疋的婦女-呂底亞，這婦女的全家都信靠主耶穌基督，最後因為保羅傳福音有果效，然後遭人陷害，關到監獄中，在監獄裡又透過神蹟地大震動，接著又把福音傳給了禁卒一家人，所以你看到在腓立比教會的建立過程中，每位信主的人都是一個個生命故事，每件事件都是一段段的奇妙神蹟，所以回想起這些事情保羅就感謝神，這是保羅所思想的。保羅寫的書信裡通常有兩種，他說我想起什麼，看到你們就想起什麼。兩個角度可思想，一是經文提到的每逢想念什麼就感謝我的神，另外有一些地方是每逢想念你們的時候就擔憂流淚，為何擔憂流淚，像是寫給哥林多書信時，保羅知道在那地方有許多不法的事情，他擔憂、流淚、盼望他們能改變，但是對於那些努力傳揚福音的、不斷興旺福音的教會，保羅就用感謝我的神，故這兩種方面，他都想念，但有些是讓保羅憂心的，有些是讓保羅歡心得安慰的。故所有傳揚福音的，皆不能使人擔憂或害怕。感謝上帝使用我們教會，能如同保羅一般，經過傳揚福音後，心中仍是充滿感恩的。

在我們教會的福音事工中，許多的事工都不是短短幾年的，而都是十幾年延續到如今，並且愈做愈深入。教會的社區福音事工，也已經做了十至二十年了，福音的果效也日漸發出，可以看見人的心柔軟及改變。最近教會的社區事工已開始有更實際的行動，將福音帶給社區的居民，我們便如同在風景區的解說員，將美麗的風景介紹給不同遊客，正如我們基督徒要將美好的福音傳揚給未信者，我們預備好了嗎？向人傳遞福音是什麼，重點並非在於福音該用口如何講述，而是在於我們的陪伴及生命的見證與榜樣。

科技界最近正討論下一個世紀最重要的行業是什麼，便是AI人工智慧，未來將設計許多機器人，期待機器人能有更多的獨立思考能力，能取代更多的人力資源。而在今年是馬丁路德改教運動500周年，而在馬丁路德家鄉的教會中，為了慶祝而特別製作了一台機器人，這台機器人能為每個人按著不同的需要給予祝福，這台機器人好比聖經當中所提，路加福音19章40節「耶穌說：我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」我們以為今日能透過機器傳福音，然而人生命的見證、陪伴與影響力卻遠勝過這些機器所能做的事。

六月份的宣教月共四週，激勵我們要在宣教上有更多實際的行動，無論我們是否曾參與，或是正在參與，皆歡迎各位弟兄姊妹為著教會的宣教事工代禱，並且看見這些投入在宣教事工前線的弟兄姊妹能給予鼓勵。蓋洛普有一項調查，願意在教會中努力傳揚福音者佔10％；而心裡願意卻無行動者佔40％；完全無意願者佔50％，若普遍的教會景況皆如同蓋洛普調查的結果，則教會便會日漸衰退。在台灣，人們畢業後若再相見，大都有三種原因，第一借錢；第二傳銷；第三傳福音，今日無論我們畢業多久，想想從前的同學們，有哪些朋友是我們能邀約前來教會，並且帶領他們認識主，透過各樣活動以及不同方式，皆是宣教行動，盼望我們人人皆能為主傳福音，並非到海外才是宣教，願神將這傳福音的心志放入我們教會每位弟兄姊妹的心中，正如同當年來到台灣的杭克安牧師，用盡一生為主擺上。

106.06.18主日信息摘錄          走遍各城各鄉          講員：林毓倫傳道

經文：馬太福音9:35-38

感謝神，這些年間讓我們教會有機會走遍台灣大大小小的地方，去關懷我們的肢體，一起同心事奉。聽到剛剛三位傳道的見證，我們似乎還可以更多走出去，做些什麼，因此今天我以走遍各城各鄉為題，一起細細查考在經文當中幾個關鍵性的動詞，讓我們更加明白主的心，一起效法耶穌基督的榜樣！

一、     走遍城鄉，教訓宣講

在原文當中，走這個字，有到處走、旅行的意思，也就是耶穌離開自己的舒適圈與家鄉，遍訪各地，他是一個旅行佈道家，因為走出去才能開闊視野，才能夠看見真正的需要！不離開自己的生活場域，不踏出去似乎難看到民間疾苦、看見需要，而耶穌的榜樣就是走出去的榜樣，他不只走，還走遍各城各鄉！

在經文中城表示的是city，指的比較像是都會區、行政區，像是台北市，而鄉則是village，是指小鎮與鄉村，這意思是，耶穌走遍各地，無論大城小鄉，他都去，耶穌不會只往大城市去，他也往小鄉鎮去，因為無論城市鄉村，無論富裕貧窮，每個地方都有需要，只是需要不同，走遍各地，遍訪各地才能真切看見需要，而不是認為進步富裕的地方就沒有需要，也不是認為需要都只在窮鄉僻壤！

當耶穌走出去，離開舒適圈，遍訪各地，他不離開福音的本質，專注在會堂裡教訓與宣講。教訓一詞，didasko原文是教導的意思；而宣講，則是kerusso，是指傳揚真理，公開正式大聲地宣告天國的信息，這兩個字都在表達一件事，耶穌走遍各地，在會堂中傳的是天國的信息，沒有避重就輕，不是只傳信靠基督有喜樂平安，而是大聲疾呼公開宣講天國的好消息以及福音的本質，這也是我們應該學習的，不要避重就輕，不談福音的本質，不談罪與救恩，不談十字架上的耶穌！我們不是要高傲地斥責教訓別人，而是要極力的教導與宣講天國的好消息與救恩的本質！

二、     醫治病症，看見憐憫

醫治的原文，有服侍他人、醫治他人，甚至是使人恢復的意思；而病症原文則是由兩個希臘文單字表示，一方面指的是身體或道德上的，另一方面是人軟弱灰心無力，這讓我們知道，耶穌走遍各城各鄉，不只是高高在上大力疾呼的宣講福音，也真實的貼近需要，謙卑地去服侍他人、醫治他人、使人身體上的疾病或是心裡的灰心無力得到扶持、醫治、恢復，更是使人在道德上的缺陷與疾病能夠被耶穌給赦免而重新恢復與天父上帝的關係。這是耶穌的榜樣，走出去，到有需要的地方，就是要謙卑的服侍，不是帶著我們的驕傲與想要成就的工作，而是真實地與他們同行、在身、心、靈的需要上陪伴扶持他們！

這裡我特別要提到「看見」這個動詞，看見，在原文中不只是有看到或注意到一件事情或需要，甚至更強烈的翻譯，應該有「注視」、「察知」的意思，英文解釋希臘文是這樣說的：to see with eyes, to see with mind, to experience, to care，也就是用眼睛看、用心看、去經驗、去感受、去關懷，耶穌把他的目光注視在這些需要，不是在達官貴人身上，不是在討好他的人身上，而是最困苦軟弱的人、心靈貧窮的人、被丟棄的人身上，這些困苦流離的人身上。我們也當問自己，我們的生命注視在什麼上？在自己的需要？在可以得著利益的人身上？還是我們願意把目光停留在真實的需要上？當我們走出去、參與訪宣隊、去愛去關懷時，是否真正去看，不只用眼睛，而是去注視、用心看、去經驗、去感受、去關懷呢？

唯有當我們真正去看時，才能體會他人的需要，才會生出耶穌看見許多的人就「憐憫」他們，這憐憫，是因為真實的感受、看見與經歷，因此耶穌生出了同理心，生出了愛與憐憫，憐憫這個詞還有另一個翻譯法，就是「動了慈心」，當我們看見需要時，我們是否也能設身處地，與喜樂的人同喜樂，與哀哭的人同哀哭，體會他們的感受，動了慈心，生出愛與憐憫，了解他們真正的需要？與他們真實同行？

三、     懇求渴望，奉差收割

「求」這個字，是指向父神祈求、禱告，是真實的「懇切尋求」，在原文當中甚至是指有一種渴望！渴望靈魂能夠得救！弟兄姊妹，你曾經對人的靈魂有負擔到一個地步，深深地向神懇求嗎？甚至為了他禁食禱告？這樣對靈魂的負擔絕對不是只給傳道人的，而是每一個人都必須領受的，因為這是主託付我們的大使命！有沒有哪個人、哪個族群、哪個地區，是上帝特別託付給你的？是你深切渴望他們能遇見耶穌、經歷耶穌甚至到信靠耶穌的？為了這些人，你願意付上多少代價在主面前懇求呢？求莊稼的主打發工人。

這裡的打發，意思就是差派、派遣、急切的送出工人，我們會對一些人、事、物有負擔，但關鍵不是做就對了，我們必須向神有深深地懇求，並且求神讓我們有智慧、有合適的人在合適的時間以合適的方式來完成主的工作，因為我們從來不能只靠熱情或感動，還必須有主的呼召與差派，因為這本來就是祂的工作與祂的恩典！但這也不是叫我們永遠就躲在那裡不願走出去，反而是隨時懇求、隨時預備，當主呼召並差派，我們就把握機會時間，急切地回應呼召去搶救靈魂、收割莊稼！

最後，說到收莊稼，原文的意思更深指出就是贏取靈魂，甚至是避免靈魂在審判的時候到了被投入永刑之中，弟兄姊妹，趁著不多的時候，我們要把握機會，向家人、朋友、職場的同事、以及走遍各城各鄉需要的靈魂傳揚基督的救恩，為主贏得靈魂，避免他們在審判之日受到永刑，趁著不多的時候搶救靈魂！這是耶穌給你我，每一個人的負擔與使命！

求主幫助我們，能效法基督的榜樣，走遍各城各鄉，看見並注視人最真實與最深刻的需要，去服侍陪伴、醫治恢復人，並且勵志不傳別的，只宣揚天國的好消息與福音的本質，發出真實的憐憫與陪伴，把握機會懇求主差遣我們，得著智慧與恩典去搶救靈魂，使人免於在審判之日永恆的刑罰，而是能罪得赦免得著永恆的盼望！

106.06.11主日信息摘錄       宣教是基督徒的責任      講員：薛銘光牧師

經文：馬太福音廿八：19-20、使徒行傳一：8

提到宣教一詞，對於教會是老生常談，卻又不能不談，且對教會來說是一種存在的目標，倘若教會失去宣教的異象，此教會與俱樂部別無差異，故宣教對於教會來說是核心的目標，也是耶基督留給教會最後的一個使命。

在過去每當談論宣教時是十分的單純，一人受差派到某地，而某地的文化與文字、語言皆與本地不同，並且要在那地傳福音，這是我們所能了解的。從20世紀後，有一個運動影響了整個教會界，歷史稱為平信徒運動，然而早從初代教會開始，便已經有了平信徒運動的樣貌，當時後受浸後的人，每一位都在傳福音，都是傳道人，至於平信徒運動的崛起，由於長期教會對於傳道人的觀念以及對於傳福音的事工及各樣服事，僅限於傳道人的工作，故稱這些傳道人為聖聘人員，其負責的工作為教會的各樣事工。直至19世紀末，教會開始出現一股力量，平信徒開始發現服事上帝應該是所有基督徒的責任，除了傳道人仍然被呼召外，傳福音的工作、以及各樣服事，應當是所有領受耶穌基督新生命的人該有的工作，這便是這一百年來在教會界掀起的平信徒運動。

正因為這一百年來平信徒運動的發展，使得宣教對於教會從原先只是跨文化、跨國家的宣教事工，演變為所有的基督徒以及各樣服事皆能歸納於宣教當中，從原先狹義的解釋，擴展為廣義。美南浸信會做過兩件好的事情，以至於成為全世界最大的宗派，第一宣教，美南浸信會的強項就是宣教，杭克安牧師的年代便是如此，對外皆以宣教事工為主，第二主日學，美南浸信會的主日學事工以及教材是最優的，儘管在台灣引用不多，但不可否認的打從嬰兒至年老者，皆有其適合的主日學教材可使用。

自平信徒運動崛起後，每個教會對於宣教開始有不同的解釋，第一是發現工作已經開始不同，以前的宣教大都認為僅是傳福音，而平信徒運動開始後，所有的基督徒依照自身的專業，在其活動範圍內，其所做的皆是宣教事工，不再重視以往只有全職才能做的傳福音事工，第二是工作地點改變，以往所認定的宣教，大都要離開原先的本地，且必須到一個從未去過的地方傳福音，不僅跨文化、跨語言，甚至是跨國家，而因著世界的改變，地方也不是最主要的問題，並且若要做跨文化的宣教事工，也並非需要離鄉背井，如同在台灣工作的外籍勞工，現今有許多機構針對這群人傳福音，這豈不也是跨文化的工作，透過他們的語言向這群人傳福音，若在當地這些人也未必能聽聞福音，故今日這些跨文化的宣教事工，也並非再受從前的區域限制。每一位基督徒都是宣教士，正也是鼓勵每一位弟兄姊妹，皆能成為一位傳福音者，並非要成為全職的傳道者，而是無論在哪一個工作崗位上，應當都要為主傳福音、為主而活且為主做見證。

每一位弟兄姊妹為何都要傳福音？而又教會為何都需要宣教呢？因著宣教傳福音的工作，乃是耶穌基督的命令，馬太福音28章18-20節：「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」耶穌基督這位君王，領受了天上地下所有的權柄，而以下所說的是所有屬乎祂子民所應當接受的命令，並且是不得不服從的命令，因為祂是君王，是我們的主，祂所說的話我們豈能不遵守呢？並且豈能不照著祂的話去行呢？然而最後主也說會與我們同在，直到世界的末了。至於當我們向人開始傳講福音、分享見證時，那人若能信乃是聖靈的工作，故我們傳福音的目的乃是因著耶穌的命令，以及耶穌要與我們同在，我們是上帝手中的器皿，為要承接主所吩咐下來的命令，並且努力完成，故傳福音的成功與否並不是我們的責任，我們只要負責努力傳揚便可，而信與否乃是聖靈的工作，耶穌應許我們傳福音時祂便與我們同在，相信乃是在於聖靈。當我們傳福音時，若對方立刻相信了，切勿以為自己充滿能力；若是不信，也不要充滿失望、沮喪，傳福音究竟是否能使對方信主，不關乎你我的事，乃是聖靈的工作，若我們能摒棄這些傳福音的成功與否，並且相信神有祂的計畫，那我們便能放膽去傳福音了，耶穌應許我們傳福音會與我們同在，故每當我們傳福音時，應當毫無負擔的努力傳揚。宣教是耶穌所留給世人的命令，故在教會中宣教是不可缺少的，並且是教會的核心，若是缺少了宣教的負擔，便是失落了教會存在的意義。

不光是宣教的意義，耶穌也教導我們宣教的策略，使徒行傳1章8節「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」乃是從當時最近的所在地耶路撒冷開始，然後再慢慢擴散至猶太全地及撒馬利亞，最後是地極，此策略是耶穌當年所說的，而現今許多教會也是朝著這方向努力完成。若我們能接受廣義的宣教，我們變是一位宣教士，而我們便要從我們最近的家庭開始傳福音，何謂我們每個人的耶路撒冷？好比我們的家庭、鄰居，整個台北市；何謂猶太全地？好比台灣；何謂撒馬利亞？好比現今的中國；何謂地極？乃是全世界。由近到遠的策略，我們若能配合教會的規劃實在好的無比。

教會有許多的宣教事工，我們該如何支持及行動呢？上帝若是呼召我們，台北市也是神所呼召的地方，甚至是鄰居，即便是買菜的超市亦是，從開始分享上帝在我們身上的作為，這都是非常美好的見證。奉獻是不可免的，宣教事工需要金錢，若是教會在宣教事工上有需要，也需要各位弟兄姊妹齊心努力，需要金錢、人力等支出，以至於能參與在服事當中。

戰國時期有位大商人呂不韋，某天至趙國的京城邯鄲做生意，在那裏看見一名人質且氣度非凡，名叫異人，後來知道他是秦昭王的孫子，後來呂不韋回去便與父親討論，最後問其父親：若能立一國之君，得異國之土，其獲利多少？父親回答：那可沒辦法計算了，最後異人即位為王，即莊襄王，並且大大報答呂不韋，命其為丞相。雖然這個典故並無優劣之分，但可看見呂不韋將其人生投注在最有利的事情上面，我們當然不需要如此看重利益，然而當我們願意將生命的重點投注在上帝面前，願意為祂所用，並且願意為主來宣教傳揚福音，並且是耶穌基督的旨意，我們盡自己最大的努力願意將投注花在上面，便是最幸福的人生，若我們有這份眼光，便能將自己投身於教會的宣教事工上，必會感受到耶穌基督的同在，在生活中的每一天經歷上帝。

106.06.04主日信息摘錄        主呼召：你跟從我來        講員：彭彥禎牧師

經文：馬可福音二章13-17節

六月份是畢業的季節，許多學校門口也紛紛有人擺起花來賣，以此得知學校有學生即將畢業，以致於六月份有許多大公司也開始準備挑選剛畢業的優秀人才，神學院亦是如此。如浸信會神學院、聖光神學院等皆也開始尋找上帝的僕人、使女，使受呼召的人得以進入神學院受裝備，故六月份也是尋找人才的時刻，試想我們是否能成為上帝所要使用的人才，雖然我們或許不覺得自己優秀，但上帝仍然是看那最願意者，且樂意使用我們。

主耶穌在世的日子，祂挑選門徒跟隨自己，馬可福音2章13-14節「耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便教訓他們。耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』他就起來，跟從了耶穌。」這裡的利未就是寫馬太福音的馬太，耶穌邀請馬太來跟從祂，馬太立刻撇下關稅的身分跟隨耶穌，馬太的希伯來文是利未，既然是利未，想必是利未支派的人，利未支派是在12支派中特別被上帝所揀選，利未支派的人是專門在聖殿中事奉上帝的人，然而馬太一開始卻未在聖殿中事奉，而是在稅關上工作，大多為著自己的私慾，收他人之稅，賺取自身錢財。當時猶太人對於稅吏是十分的厭惡，曾有話提到：家裡若出了一個強盜，全家都蒙羞；家裡若出了一個稅吏，亦是如此。由此可知，猶太人對於稅吏的觀感並不好。

剛過了報稅的月份，通常公司行號最怕的是稅務人員前來，雖然現今的稅務人員是按著國家法律行事，但當年在耶穌時期，稅吏這工作是好不容易能標下來的案子，雖然應當要按著當時的法律收稅，但這些法律規定是有彈性的，稅吏可以用訛詐的方式，或是各樣的巧利名目，多收百姓的稅，也因此猶太人非常不喜歡他們，而這從大馬色通往迦百農的路上，這條路十分的重要，不光是通往大馬色、迦百農，甚至是耶路撒冷的必經之處，來來往往的人須收稅，對於商旅者經過時，也必須收稅。猶太人不喜歡稅吏，會堂中也不歡迎有稅吏前來，若稅吏要奉獻，也不收，因人們主觀認定他們所收受的錢皆是黑心錢；若是在法庭請稅吏做證人，法庭不會接受，因其認為稅吏在當時是極會說謊的，故在當時稅吏被列為與娼妓同等之罪人，如此般之人，耶穌仍然呼召他，用短短的一句話：你跟從我來。馬太便立刻跟隨耶穌，聖經馬太福音、馬可福音、路加福音中皆提到此件事情，都同時說到當耶穌呼召馬太時，馬太立即起來，並撇下稅官這工作跟從耶穌，可想當年要成為稅吏，是要用許多的金錢去標下這份工作，馬太這裡的跟隨，有放下、立即、徹底之涵義，何謂放下立即的徹底跟隨呢？彼得兄弟、約翰兄弟都是被呼召跟隨主，當耶穌被釘在十字架上死了後，這些漁夫們三天後還曾回去捕網，當他們覺得無法繼續跟隨耶穌時，便回去重操舊業，他們保有捕魚的技術，然而稅吏卻沒有，一旦放棄了工作，便是失去了工作，故馬太的跟隨是立即且徹底的。今日若上帝呼召你在各樣的事工上，我們是否願意立即且徹底的撇下一切服事祂呢？經文提到馬太跟隨耶穌後，便邀請耶穌與其他門徒至家中大擺筵席，馬太甚至也邀請了他的朋友們，這些朋友幾乎也都是稅吏，馬太如此設筵似乎也昭告其他人他沒有回頭路可以走了，如此筵席好比慶祝重生，又像是宣告離職，最後是向眾人布達新工作，順道介紹新老闆便是耶穌基督，如此之筵席對於耶穌來說也是大好的機會，能向在座的人傳揚福音。這些改變都能成為在親朋好友面前的活見證，並且在擺設筵席後，就別無回頭路可走，馬太回應呼召美好的榜樣，是值得我們去學習的。

我們是否願意回應神的呼召，以至於如同這位利未(馬太)一般，生命從此不再一樣，論恩賜、才幹或許與從前雷同，但使用馬太的人不同了，如今是被上帝使用，從前是被稅官所使用，更甚是被撒旦惡者所使用，從前是坐著收錢，並且拿筆寫帳冊，本該一輩子受人咒罵，死後立即被人忘記，然而如今他是傳主的道，且拿起筆來寫下主的福音，成為新約第一卷書的作者，因著改變結局不同，而這改變當馬太在為主寫下這些福音時，所拿的筆變得更加尊貴，並非從前只拿來寫帳冊而已，寫帳冊或許能從中賺了些錢，然而寫下主的福音，更是賺取了更多靈魂歸回主面前，前後對比的價值與意義是截然的不同，因著馬太願意全然跟隨，所寫下的馬太福音流傳至後世，為主宣揚福音，得著更多靈魂。主願意呼召馬太，願意呼召我們，乃是一生極大的恩典，若是願意撇下一切跟隨耶穌，這是一秒鐘內的決定，是聖靈的感動，卻成了一輩子的跟隨。日後這原是稅吏的馬太，人人認為與娼妓同等的稅吏，馬太福音10章1- 4節「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。這十二使徒的名：頭一個叫西門（又稱彼得），還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太，奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。」這幾節經文中寫下所有門徒的名字，當馬太寫到自己時，在名字前加了稅吏二字，所寫下12位門徒的名字，只有兩位名字前面是負面用詞，一位是馬太自己，一位則是賣耶穌的猶大，相信馬太在寫下馬太福音時是帶著一顆感恩的心，過去雖然是為稅吏，但主仍願意使用他，願上帝對馬太的呼召，我們能一起蒙受感動且得著。

願上帝呼召我們無論在哪一個事奉的崗位，都願意回應主說：我在這裡，願意為祢所用。

106.05.28主日信息摘錄  尋找、拯救、差派失喪之人的主耶穌  講員：陳吉松院長

經文：馬可福音五章1-20節

這段經文談論耶穌趕除污鬼的故事，是發生在加利利海的附近，加利利海其實是個大的淡水湖，這淡水湖在希臘原文當中指一片水之意，因為希臘文中無湖一詞，故在馬太、馬可、約翰福音中，皆稱這湖為加利利海或是死海，然而路加遊歷廣闊，曾到地中海等地，故在路加福音的著作中，使用的是湖之意。路加福音8章22-23節「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：「我們可以渡到湖那邊去。」他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。」路加福音8章33節「鬼就從那人出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裏淹死了。」馬太福音5章與路加福音8章是屬於呼應的經文，而在路加福音中我們特別可以看見路加使用湖一詞。經文當中發生的地點是加利利湖附近的山崖旁，實際的位置卻是加利利湖的東南邊55公里處。依據考古推測，當這群豬被附著時，僅跑幾百公尺便投到湖裡，可推斷此事件是發生在湖的東岸格拉森的屬地中，位在格拉森中客森這個小村莊，距離湖岸不到40公尺，若上述說法可信，便與馬可福音5章1節相呼應。格拉森位在低加波里的境內，低加波里是希臘外邦所組成的行政區域，此地大都是外邦人，並且充斥著異教習俗，當地大多數的百姓皆以養豬為業，猶太人並不養豬，且視其為不潔淨，一般正統的猶太人也不會來到這地方，他們認為來到這地方如同被玷汙，然而耶穌便是要來這個地方，並且是猶太人不可能去的，耶穌知道那裡有一個絕望的靈魂在等待祂，需要被挽回及救贖。一般貧窮國家，若非呼召，幾乎無人願意前往。若是能將福音傳給貧窮需要的地方，那地方便如同起初拉撒路認識了上帝般有了盼望，知道未來的方向及去處。

我們是否真的用盡全心愛耶穌呢？當錢財、重要的東西離開了，是否仍願意繼續愛耶穌呢？我們能蒙拯救，都是神費盡了一切找到我們，願我們能體會且明白上帝的心。採取行動，尋找許多仍然失喪的人，願意到那常人不願意去之處，那地必定有其需要，路加福音19章10節「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」我們的生活周遭，必定有許多人需要耶穌，好比職場中、鄰舍裡，人人都需要耶穌，若我們不願意傳福音，或許正因為你，以至於他們無法認識耶穌，耶穌去到了低加波里，那是猶太人不願意去的地方，我們可以明白，世界上任何地方沒有一個是耶穌不願意去的，因著那地方有靈魂的需要，有靈魂需要被拯救，於是耶穌就去了，無論那地是否潔淨、是否因此被玷汙，我們知道的是，外面的汙穢不算什麼，內心的汙穢才是最甚的。若耶穌呼召我們去那無人想去之處，我們是否願意體會耶穌的心腸，並且前往呢？

世上所有破碎的生命，無一個是耶穌不願意醫治的，經上提到的人，被污鬼附著多次，並且人用腳鐐、鐵鍊捆鎖他，卻仍是被掙脫，晝夜裡在墳墓、山中吼叫，並用石頭砍自己，聖經形容這人的生命是如此悽慘，以墳墓為家，而自己的身體卻成為污鬼的住處，無人能制伏他。制伏在原文指的是馴服野獸，然而卻以這二字用在人身上，可見當地的人視其為野獸，他的行為、動作皆為當地帶來許多不安，以至於人對待他如同野獸一般，馬可福音5章4節「因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。」這好比現代人的寫照，我們縱然沒有被鐵鍊、腳鐐綑綁，但是否因著惡習等罪惡而被綑綁呢？現代人大都被手機捆綁，手機不能輕言的離開我們，而我們是否仍然被其他不好的習慣給綑綁呢？這位格拉森被鬼附的人，聖經提到他會用石頭砍傷自己，現代人亦是如此，時常將自己活在黑暗的情景裡，心中充滿苦毒，許多人不願意饒恕人，卻說與主有親密且好的關係，我們常將自己落到心中的煎熬裡，或者因人生的挫折、絕望，以至於自我否定，甚至出現自我放棄的想法，即便生命景況如此，耶穌仍然沒有放棄，且起身尋找那需要的人，不單是被罪惡綑綁、且自我傷害的人。污鬼附著人的目的是要摧毀上帝起初創造人的形象，使人痛苦，然而耶穌醫治並且恢復人起初受造時的樣子。人是神所創造的，若是受傷、毀損了，應當由創造者來醫治，若身體壞了，便是由上帝醫治，人的盡頭卻是神的起頭，神能將人從烏雲中拯救出來，神能將人從黑暗中救拔出來，並且帶領人進入光明。

世上無一個黑暗權勢是神無法打破的，並且當這群在人裡面的污鬼看見耶穌時，便對著耶穌呼叫說：至高神的兒子耶穌，後面又央求耶穌不要叫牠們受苦，並打發牠們到那豬群裡。即便是污鬼，當牠們看見神時，仍要退縮、逃竄。不但是污鬼，甚至眼無法看見的邪靈、黑暗權勢都要俯伏在神面前，無法在耶穌面前站立得穩，我們的主是能打破一切黑暗權勢的神。這群污鬼名群，是古代羅馬戰隊的名稱，共有六千名戰士，一百二十輛馬匹，而這一群鬼附著在人身上，可以見得這人裡面住了多少污鬼，如此驚人的數目，然而這群鬼在看見耶穌時，一樣央求耶穌讓牠們附著在豬群身上，是因這群污鬼明白主有權柄處置牠們，耶穌的來到彰顯了神的能力，並且全地都是屬乎上帝的，故世上沒有一個黑暗權勢是上帝無法打破的。馬可福音5:13「耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了。豬的數目約有二千。」耶穌明白時候未到，故未將這群污鬼丟入地牢裡，乃是允許牠們進入豬群中，污鬼認識耶穌，並且親口承認祂是至高上帝的兒子，然而遺憾的是今日許多教會並不認同這點，住在我們裡面的比在外面的更大，然而許多時候我們聽到鬼時，便先嚇壞了。其實神的心意乃是叫我們在不同地方彰顯神的國，並且鬼認識在我們心中的耶穌，在我們心中的上帝。

在威爾斯大復興前，威爾斯當地充滿了許多的酒吧、賭場以及各種色情行業，當時有位年輕人伊文羅伯斯(Evan Roberts)，父親是位礦工，他後來成為鐵匠。他最大的心願是尋求復興，他忠心地出席教會所有的聚會，因他聽取了教會一位長老的忠告：不要失去被聖靈祝福的機會。有一天他領受聖靈的感動，每日禁食一餐，每天下班後便回家關起房門禱告，日復一日，半年後，威爾斯當地的酒吧、賭場，甚至是色情行業皆一間間關閉，這位年僅20歲的伊文羅伯斯，看見唯有禱告才能扭轉威爾斯這座城市，需要禱告以至於城市才能再次復興，世上無一個黑暗權勢是耶穌無法打破的。

這群鬼附著在兩千頭豬身上，可想而知也損失了不少錢，然而耶穌願意犧牲這些能換來金錢的東西，為要救一人的靈魂，一人的得救，即便失去全世界都值得。路加福音9章25節「人若賺得全世界，卻失喪了生命，又有何益處呢？」即便我們有能力贏得這世界，卻失喪了自己，主認為這是十分不值，耶穌看見了靈魂的價值，以至於兩千頭豬並不算什麼，耶穌看見這人靈魂的價值，遠勝過這世界一切物質享受。上帝對我們的愛從未耽延，而我們為主所做的行動，也不應當有所耽擱，神給我們有許多的機會，而�