哪裡才是我的家？｜張傳弢傳道

「家」在大部分的人在心中，始終佔有很重要的地位，很多人從小到大也是到處搬家，到底哪裡才是我的家呢？今天就讓我們透過創世記中亞伯蘭的故事，一起來思想這個議題。

一、離家的困難

聖經記載「巴別塔事件」過後，人類從此不能彼此溝通，就分散到了世界各地。幾百年後，閃族的後代有一位「亞伯蘭」後來改名叫「亞伯拉罕」，也是大家很熟悉的信心之父，今天我們要來看他信仰旅程的起頭，來看神要透過他帶給我們什麼啟示。31-32節「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裡。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。」吾珥是「閃的曾孫希伯(希伯來人祖先)」的區域，他們不知道什麼原因要搬往迦南地去，而那邊算進入了含族的區域，是一個陌生的地方。於是就一路向北到了哈蘭。哈蘭這個地方是希伯的兒子法勒的地盤，所以也還算是本族、本家。就在這裡住了下來直住到父親他拉死去為止。對於古時候的人來說，要搬離本地、本族、本家是非常不得已才會做的事，因為必須要放棄原本的資源、人脈，搬到別人的地方，他們也不一定會接納你，因為資源是有限的。所以到底為什麼要離開自己原本居住的地方呢？根據使徒行傳七章二節司提反(對住在耶路撒冷的猶太人)所說，我們可以很清楚的知道，原來最早在吾珥的時候，耶和華神就已經親自向亞伯蘭顯現。指示他要往迦南去，亞伯蘭也就真的聽了這話而行動。只是中間到了哈蘭，因為父親的緣故就在那裏待了一段時間。不知道是因為父親身體健康的緣故停下來呢？還是別的原因呢？約書亞記24:2 約書亞對眾民說「耶和華以色列的神如此說：『古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神…』」看到這段經文才知道，原來這對父子的信仰不同。這樣看來亞伯蘭帶著一家人離開本族、本家的這個決定，應該比我們所想要困難。

我們會發現亞伯蘭為了他的信仰，離開本地、本族、本家的這個決定是很困難的。不只是要承擔極大的風險，更在與家人溝通、協調的這一塊更具挑戰。不只是要挑戰信奉別神的父親，還要帶著有點天真無知的羅得。所以亞伯蘭心裡，或說正常人心裡一定會思考一個問題：這樣做真的值得嗎？很多弟兄姊妹要信耶穌常也碰到一樣的問題，你可能需要犧牲一些事情，時間、金錢…等等。或者一個更大的挑戰是不同信仰的家人會不高興，這時候同樣一個問題你問自己：這樣做真的值得嗎？其實有好多人信主的過程，都充滿了挑戰。那他們到底是怎麼做出這個決定的呢？回到亞伯蘭的經歷，最關鍵的一件事發生在吾珥，就是榮耀的神親自向他顯現。對於亞伯蘭而言，他成長的過程是一個多神的背景，但他發現唯有一位是真的。這位真神不是人靠自己能夠找到的，而是主動向亞伯蘭顯現向他說話。真神的恩典可以幫助人去面對家裡的困難；真神的憐憫可以幫助人有勇氣做出改變；真神的榮光可以幫助人，走到所應許的美麗家鄉。唯有真理值得讓人離開過往、值得我們不計代價的付出。所以亞伯蘭就這樣帶著一家老小離開了家鄉、揮別了過去的種種。

二、應許與現實的落差

亞伯蘭在哈蘭停了一陣子，直到父親他拉過世，這時候耶和華神再次向他顯現。在12章1-4節這次的顯現中，神不只是重申了要往迦南去的吩咐，還多加了一些滿有福份的應許。第一個應許是「必成為大國」，也就是說將來會有一個偉大的國家，是亞伯蘭所開創的。第二個應許是說，這個大國不只是強盛，還是具有正面影響力的，能夠叫別人得福、叫萬族都因你得福。關於這點特別在耶穌基督身上得到了實現，藉著在十字架上的犧牲，使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，能與神和好，所以萬國萬民也的確因此得福。第三個應許是耶和華的保護，如果有人祝福亞伯蘭，那人就蒙賜福；如果有人咒詛亞伯蘭，那人就必蒙咒詛。雖然這些應許後來也有實現，可是這些都是很後來的事情。那實際上是怎麼樣呢？

在創世紀12章5-7節中，亞伯蘭到了示劍地方，「地方」這個詞常常用來指聖殿，所以顯示出示劍可能是當時的宗教中心。而「摩利橡樹」這個名字也是異教用詞，橡樹的確在當時，是迦南人常常用來拜偶像、獻祭的地方。沒想到亞伯蘭才剛從一個拜別神的地方離開，來到耶和華指示他要去的迦南，結果這個地方拜偶像拜得更兇。而且神還再次顯現說：我要把這地賜給你的後裔。不過亞伯蘭仍然築了一座壇，來敬拜他所跟隨的真神。他是有信心的，只是這座壇跟迦南人的祭壇比起來，在人的眼中應該落差很大。接著在8-9節經文中，亞伯蘭搬到伯特利東邊的山去支搭帳篷。這樣在世人眼中看起來，好像有點悲慘。神不是說這地要賜給我的後裔嗎？神不是應許我說，要成為大國嗎？說我要成為別人的祝福，說耶和華要做我的保護嗎？怎麼應許聽起來很豐滿，但現實看起來卻很骨感呢？但無論如何，你仍然可以看到亞伯蘭的信心，始終跟隨他所信的真神，在那裡繼續築壇來敬拜耶和華。只是在這樣現實跟應許的落差之下，人難免會開始回想過去的美好。亞伯蘭及他的家人千里迢迢來到迦南，卻只能在伯特利的山上搭帳篷。也很可能會開始想念起家鄉的溫暖，那裡的人與風景。當人處在陌生的環境，或者身心遇到打擊的時候，常常會產生焦慮、沮喪等情緒，這時候就會有一種對於安全感的強烈需求：想家，甚至是想要回到過去。

還記得我跟媺翔結婚的那一天，從早上就開始忙，之後又去晚宴，第一次進場要跳舞、第二次進場要發小禮物、第三次進場扛大花轎，可以說是弄得轟轟烈烈。當晚就直接住進爸媽預備、之前從來沒住過的新房，因為太過於勞累，天氣又冷，新娘回去就直接重病一場。隔天早上起來我就發現新娘在哭，哭得很傷心說想要回家了。她不是要悔婚，其實媺翔就是查覺到身分轉變這件事，一時之間還沒有習慣，所以就很想家。回娘家當然是可以，但是可以真的回到過去的身分嗎？我想這不會是神的意思。我們信仰的旅程也有類似的經歷，遇到應許跟現實的落差，帶來的那種打擊真的會讓人想回到過去，但恐怕我們過度美化了過去的回憶。而且我們若選擇走回頭路，這更是表明了對上帝的不信，也是拒絕了上帝恩典的揀選。

三、更美的家鄉

上帝呼召亞伯蘭離開他的家鄉，要前往應許之地；上帝也呼召我們離開舊的生命，前往所盼望的新天新地。只是這一路上仍然會有各樣的試驗，磨塑熬煉我們的生命。而過去以為的美好，這時就開始向我們招手，要我們回到那個乍看之下好像比較溫暖、安全的老我，然而這卻不是神的心意。只是面對應許跟現實的落差，我們難免會覺得灰心、沮喪，這該怎麼辦呢？聖經希伯來書討論到關於信心的議題，他說信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事有確據。什麼是所盼望卻不能看見的事呢？亞伯蘭為此離開家鄉，目的就是要找一個更美的家鄉。

在希伯來書11章8-10節提到亞伯蘭知道耶和華是真神，於是因著信心就留在應許之地，在那邊支搭帳棚，像個隨時要搬走的客人。明明神是應許他可以在這裡當主人，但實際上卻在這邊當客人。可是亞伯拉罕祖孫三代卻願意因著信，忍耐做一個客人。因為他知道所等待的是一座神所預備的，更美的城，城就是家的意思，是更榮耀的家。在希伯來書11章13-16節經文中，這些有信心的屬靈前輩，一直到死都沒有得著所應許的─那個更美的家。但他們卻看見了！看到了，就在那邊，是真的不是假的。就願意接受自己在這世上只是做一個寄居的客人。儘管他們有機會回去原本舊的家鄉，但我想亞伯拉罕知道這一回去，心裡永遠會有一個遺憾，永遠心裡面會羨慕著那真正、更美、更好的城。所以弟兄姊妹，如果神的應許沒有在你身上實現，這不是一個羞恥。亞伯拉罕他們在世的時候，也沒有。神的應許要在這地上實現，從來都不是最重要的事，凡這世上神任何的彰顯，其實都指向那更重要、更美的家鄉。那座城才是我們終極的盼望。

親愛的弟兄姊妹，你相信在天上有一處更美的家鄉，那裡是我們最大的盼望嗎？基督徒信心的舉動在旁人看來是愚蠢、沒有道理的。那為什麼我們要這樣子呢？前面講到亞伯蘭怎麼聽神的話還要睡帳篷，怎麼感覺應許跟現實有落差呢？這感覺是真的沒錯，但感覺並不是信心，「信心」是一個媒介。透過信心，使所應許的成為實際，是真的成為了證據。舉例來說，很多人交往很久還是對結婚有所遲疑，因為要成立一個新的家，要跟這個人相處一輩子，不確定對方到底是不是對的人。有時候感覺對，可是相處越久好像又發現有落差。未來的事我們看不見，但只確定他信上帝，我也信上帝，然後上帝是信實可靠的。這樣的信心會產生什麼作用呢？如果有這樣的信心，信心會成為「順服的原因」，以及「改變的動力」。因著相信神的可靠，我願意順服；因著相信神帶領的結局，我有動力做改變。那麼原本我所盼望，但是看不見的未來，就會成為可以看見的實際，信心就成為了我的證據。所以回過來看天上更美的家鄉，我們因著信就可以放心的盼望，大膽的來追求了。

有人說：世上的宗教都一樣，都是勸人為善。但是我們跟隨基督有比這更重要的事，我們的重點其實是要勸人「回家」。不過「家」這個說法始終是個比喻，更適合的說法是要真正回到一個屬於我，我也被屬於的地方。翻開聖經來看不管是亞伯拉罕、約瑟、摩西，甚至到後來整個以色列被羅馬統治，幾乎都是在別人的地盤。神的子民真正擁有自己領土的時間，可說是少之又少。這也傳達出一個訊息，代表了整個人類的狀態，就是住在一個沒有安全、沒有公義、沒有憐憫的世界中。有家卻回不去，成為了人心深處永遠的軟肋。耶穌基督來到這世上，開啟了一條回家的路。他是道路、真理、生命；若不藉著他，沒有人能到父那裡去；若不靠著耶穌的寶血，沒有人能真正回得了家。親愛的弟兄姊妹，回得了家是我們最重要的一件事，即使這中間會有挑戰、會有不得不做的改變、會需要付上代價。但愛我們的神必不撇下我們，他必會賜下信心給我們，好使我們能得著確據，勇敢踏上回家的路。